

D4454

@#། །སྐད་དོད་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མར་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། །། @#།།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱངས་དང་ཀ་སོགས་རིམ་ང་ལས། །གཏན་ཕབ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། །ངེས་པ་ཀ་སོགས་རིམ་པ་ལས། ། ཀཿནི་ཚངས་པ། རླུང་ཉི་མ། །མེ་དང་། གཤིན་རྗེ་བདག་ཉིད་དང་། །གསའ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀཻ་ནི། མགོ་དང་། ཆུ་དང་བདེ། །ཀུའི་སྒྲ། ས་དང་ངན་པ་ལ། ། ཀ་།སྡུག་བསྔལ། སྡིག་པ་ལ། །རྐ། རི་མོ། མཚན་མོ་དང་། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །གར ལ་སོགས་དང་ལེའུ་དང་།།ཕང་པ་དང་ནི། གཟུགས་ཅན་ལ། །ནྟ་ཀ་ནི། རི་མོ་འཁྲུག་།སྔགས་དང་། གནས་དང་། རྒྱན་དག་ལའོ། །རྐ། ཉི་མ། ཨརྐའི་འདབ། །བརྒྱ་བྱིན་ཤེལ་དང་ཟངས་དག་ལ། །ེ་ཀ་།གཙོ་བོ། གྲོགས་པོ་དང་། །གང་ཞིག་ཅིག་ཤོས་མིན་པ་ལ། ། ཤཾ་ཀ་།འདབ་ཆགས་བྱེ་བྲག་དང་། །མཐར་བྱེད། སྒོ་གླེགས་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཀརྐ་རིན་ཆེན་ཀརྐེ་ཏ། །མེ་དང་། རྟ་དཀར། མེ་ལོང་བུམ། །ཀལྐ་སྡིག་པ། བཤང་བ་དང་། །ཀིཥྚ་སྐྱོན་དང་། ངན་གཡོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིལ་མར་ཚིགས་མ་དང་། །སྡིག་སེམས་དང ནི།བ་ཏུ་རའོ། །ཀཱ་ཀ་།བྱ་རོག་།གདན་དང་། སྦྲུལ། །མགོ་བོ། བྱད་གདོང་། ངན་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་གླིང་དང་། ཤིང་གི་བར། །ཀཱ་ཀཱ། བྱ་རོག་བྱིན་པ་དང་། །བྱ་རོག་།གྲལ་དང་། བྱ་རོག་ཤིང་། །ཀཱ་ཀ་།མཱ་བྱ། དྲི་མ་འཇོམས། །བྲག་ཅན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། ། ཀཱ་ཀཾ། བྱ་རོག་ཚོགས་དང་། །གཡོ་བ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལའང་། །ཀུཥྐུ། མཐོ་དང་ཁྲུ་དང་ནི། །བང་མཛོད་དང་ནི། སྨད་པ་ལ། །ཀོ་ཀ་།འཁོར་ལོ་ཅེ་སྤྱང་དང་། །གཙོ་བོ་དང་ནི། འབྲ་གོའི་ཤིང་། །སྦལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་ལའོ། །ཙྪ་ཀ་།ཁྱེམ་ལ་ཞེན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རི དྭགས།འདབ་ཆགས་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི། འཁྱོག་པོ་ལ། །ཊི་ཀ་།རྡོ་བ་འཇོམས་པ་དང་། །རྡོ་ཡི་རྩིག་པ་མངོན་བརྗོད་དང་། །ང་རྒྱལ། བྱེ་བྲག་།སྤྲེའུའི་གནས། །བྱིན་པའི་བར་དང་། རལ་གྲིའི་ཤུབས། །ཁྲོ་དང་རྐོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཏརྐ། སོམ་ཉི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྦྲུལ་ དང་ལས་དང་ཤཱ་ཏྲི་ཡི།།རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་འ།འོ། །ཏོ་ཤཾ། བུ་རྒྱུད། བུ་དང་ནི། །རི་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་འཇོག་གསུམ། །ཏྲི་ཀཱ། ཁྲོན་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་། །གཉིས་པ་ཅན་དང་བྱ་རོག་མཛོད། །ནཱ་ཀ་།མཐོ་རིས། བར་སྣང་ལ། །ནཱ་ཀུ། གྲོག་མཁར་རི་བོང་དང་། །ཐུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ རྣམས་ལའོ།།ནིཥྐ་གསེར་དང་། དོང་ཙེ་ཞོ། །བརྒྱད་ལྷག་བརྒྱ་ཡི་གསེར་དང་ནི། །བྲང་གི་རྒྱན་སྲང་གསེར་སྲང་ལའོ།

我会将这段藏文翻译成简体中文：
《同音异义词宝珠串》
顶礼诸佛！从元音和辅音ka等次第，确定以ka等为末尾，第二字母也有，从ka等次第确定：
"ka"可表示：梵天、风、太阳、火、阎魔、土星和众生。
"kai"可表示：头、水和快乐。
"ku"的声音表示：地和恶劣。
"ka"表示：痛苦和罪恶。
"rka"表示：图画、夜晚、相、特征、舞蹈等、章节、大腿和具相者。
"nta ka"表示：纹路混乱、咒语、处所和装饰。
"rka"表示：太阳、牛乳树叶、帝释天、水晶和铜。
"eka"表示：主要、朋友和非他者。
"śaṃka"表示：某种鸟类、终结者、门板和再生者。
"karka"表示：宝石karketana、火、白马、镜子和瓶子。
"kalka"表示：罪恶、粪便。
"kiṣṭa"表示：过失、诡诈，同样还表示芝麻油渣、恶心和batura。
"kāka"表示：乌鸦、座垫、蛇、头部、丑陋面容、恶劣、傲慢、洲和树木之间。
"kākā"表示：乌鸦腿、乌鸦排和乌鸦树。
"kāka"表示：māvya、除垢，也可看作有岩石者。
"kākaṃ"表示：乌鸦群和造作束缚者。
"kuṣku"表示：高处、肘尺、仓库和贬低。
"koka"表示：轮子、豺狼、主要、榴莲树、青蛙和毗湿奴。
"cchaka"表示：依恋房屋、各种野兽、飞禽、城市和弯曲。
"ṭika"表示：破石者、石墙、显说、傲慢、特殊、猴子住处、小腿之间、剑鞘、愤怒和挖掘者。
"tarka"表示：怀疑、分别、蛇、业和śātri的区分。
"toṣaṃ"表示：后代、儿子、图画和三种储藏。
"trikā"表示：井口圈、具二者和乌鸦库。
"nāka"表示：天界和虚空。
"nāku"表示：蚁穴、兔子和某种圣者。
"niṣka"表示：金子、钱币、八两、百两余金、胸饰和金两。

།ནྱདྐུ་། རི་དྭགས། དྲང་སྲོང་དབྱེ། །པངྐ། འདམ་དང་། སྡིག་པ་ལ། །པཱ་ཀ།།སྨིན་དང་བྱིས་པ་ལ། །བཱ་ཀ་།རྒས་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན། །མཐར་ཐུག་པ་ དང་ངལ་བ་ལ།།བ་ག་མཐར་བྱེད་ཞི་བ་དང་། །སྲིན་པོའི་བྱེ་བྲག་།ལུས་ངན་ལ། །བངྒ་ཆུ་སོགས་འཁྲོག་པ་དང་། །བཪྻཱ་ན་དང་། སྐལ་བ་དང་། །བཅོམ་པ་ལ། ནི་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །པངྐ། ཤིང་ཤུན། ཤིང་སྐོགས་རྡུ། །དྷཱུ་ཀ། བུ་ག་དུས་ལའོ། །བྷེ་ཀ་།སྦལ་པ། སྤྲིན་དག་ པ།།མུཥྐ། སྒོ་ངའི་མཛོད་དང་། ཚོགས། །ཐར་པ་ཅན་དང་། ཡལ་ག་ཅན། །རཱུ་ཀ་།ངག་མི་ལྡན་དང་། དམན། །རངྐ། རྟ་དང་གྱང་དག་ལ། །རཱ་ཀཱ། མཐོང་བའི་རྡུའ། དང་ནི། །བུ་མོ་དང་ནི་འབབ་ཆུའི་བར། །ཟླ་བ་གང་ཞིང་རྫོགས་པ་དང་། །གཡའ་བའི་ནད་ལའང་བལྟ་ བར་བྱ།རེ་ཀ་།དོག་པ། པ་རི་ཀ་།ཐ་མ་དང་ནི་བརྗོད་བྱ་ཅན། །རོ་ཀཻ་བུ་ག་།བྱིན་ནས་འཕྲོག་།རི་བོ་ཀ་དང་མཛེས་ང་།འོ། །ལངྒཱ། སྲིན་པོའི་གྲོང་། ཡལ་ག་།ཀུ་ལཥྚ་དང་། ཤཱ་ཀི་དཱི། །ཱ་ལོ་ཀ་ནི་སྣང་བར་བརྗོད། །ལོ་ཀ་ང་། དང་། སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤཾ་ཀཱ།སྐྲག་དང་། རྣམ་རྟོག་ ལ།།ཤཾ་ཀུ། གངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཞི་བ།ཕུར་བུ། རྐང་པ་དང་། །མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་། །ཤལྐེ་དག།ཤིང་ཤུན་ཕྱེ། །ཤཱ་ཀ་ནུས་པ་ཤིང་དང་གླང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་ཁྱད་པར་ལ།།ཤཱ་ཤཾ། ལྗང་གུ་ལོ་མ་དང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་སོ། ། ཤུ་ཀ་འཐོར་བྱེད་རྒྱས་ང་།འི་བུ། །སྒྲ་སྒོགས་དང་ནི་བསྔགས་པ་ལ། །ཤུ་ཀང་། གྲཛྲེ་པརྞ་དང་། །ཤི་རཱི་ཥ་དང་། ཤིང་དམར་ལ། །ཤུལྐེ། བྱེད་པ་ལ་སོགས་དང་། །གང་ཞིག་མ་ཡི་ཆད་པ་ལའོ། །ཤྲི་ཀ་།ཤུངྒ་བརྩེ་བ་ལ། །ཤོ་རྐ། ནེ་ཙོའི་ཚོགས་དང་ནི། ། བུད་མེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལའང་། །ཤླཽ་ཀ་ཚིགས་བཅད་གྲགས་པ་ལ། །སྲེ་ཀ་།རླུང་དང་ཨུཏྤལ་མངའ། །སྟོ་ཀ་།ཆུང་ངུ་ཆར་སྡོད་བྱེའུ་། ། ནུ་ཀཱ་ནི་ཉུང་དང་། མཁས། །དམག་དང་ཉོན་མོངས་ར་ཎ་རྐ། །རིགས་དང་ངང་ཚུལ་ཨ་ཎ་ཀ། །ལྕགས་སྒོག སྐྱེ་བ།བྱུ་ཀ་།དྷི་ཀི་ནི་ཉི་དང་ཐབ། །རྙི་ཀཱ་ནི་འཁྱགས་དང་སྨན། །ཎྜི་ཞུཀཱ་ནི་རྩར་ཡང་བཤད། །སྲིང་མོ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ། དཱི་ཀ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །འཆིལ་བྱེད།འདོད་ལྡན་སྙན་ངག་མཁན། །རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱ་ལྡན་པའོ། །མྦི་ཀ་ནི་ཆུ་ལྡན་ དང་།།སྐྱེ་བོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཡུངས་ཀར་དང་ནི་ཀྱེ་ཏ་བ། །གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཨསྨྲྀ་རྔུཀ་།མྦི་ཀཱ་ནི་ཙུ་ཀྲི་ཀ་།སྒྱུར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཏིབྱེ་ཌི་ཀཱ་དང་། །སྒྱུར་བའི་ཚོགས་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། ། བྷ་འུཀ་ནི་ཉ་དང་བྱིས། །རྨོངས་པ་བྱུ་ཎ་རྩིག་པ་ལའང་། ། ལ་ཀ་ནི་ལུས་ངན་གྲོང་། ། ལན་བུ། ཕྱེ་མ་ཨ་ལ་ཀ་། ལ་ན་ནི་ཉི་མ་དཀར། །རྣལ་འབྱོར། སྦྱོ་བྱེད། ཁྱི་ལའོ།

我将继续翻译这段藏文：
"nyakku"表示：野兽和仙人类别。
"paṅka"表示：泥沼和罪恶。
"pāka"表示：成熟和幼童。
"bāka"表示：衰老、完全成熟、究竟和疲惫。
"baga"表示：终结者、寂静、某种罗刹和丑陋身体。
"baṅga"表示：水等搅动、varyana、份额和破坏。
"paṅka"表示：树皮、树壳和尘土。
"dhūka"表示：孔洞和时间。
"bheka"表示：青蛙和云。
"muṣka"表示：蛋库、聚集、具解脱和具枝。
"rūka"表示：无语和低劣。
"raṅka"表示：马和墙。
"rākā"表示：见尘、少女、河流之间、满月圆满和癣疮病。
"reka"表示：狭窄。
"parika"表示：最后和所诠。
"rokai"表示：孔洞。
"bhuganāsphrok"表示：山和美丽。
"laṅkā"表示：罗刹城、树枝、kulaṣṭa和śākidī。
"āloka"表示：光明。
"loka"表示：我和众生。
"śaṃkā"表示：恐惧和分别。
"śaṃku"表示：某种数量、寂静、橛子、脚和某种武器。
"śalke"表示：树皮粉。
"śāka"表示：能力、树、象和某种人王。
"śāśaṃ"表示：绿叶、花果等。
"śuka"表示：散布者、扩大者之子、声音和赞叹。
"śukaṅ"表示：gṛjeparna、śirīṣa和红树。
"śulke"表示：作为等和某种母亲的惩罚。
"śrika"表示：śuṅga和慈爱。
"śorka"表示：鹦鹉群和某种女性行为。
"śloka"表示：偈颂和名声。
"sreka"表示：风和具莲。
"stoka"表示：小、雨停和鸟。
"nukā"表示：少和善巧。
"raṇarka"表示：军队和烦恼。
"aṇaka"表示：种姓和性格。
"byuka"表示：铁钩和生。
"dhiki"表示：太阳和炉。
"rṇikā"表示：寒和药。
"ṇḍiśukā"也说为根。
"姐姐"广为人知。
"dīka"表示：无畏、吐唾者、具欲和诗人。
"mbika"表示：具水、生为众生、芥子和kyetaba，成就也是asmṛṅguka。
"mbikā"表示：cukrika、狡诈，同样也看作tibyeḍikā和狡诈群。
"bhauka"表示：鱼、幼童、愚痴、byuṇa和墙。
"laka"表示：丑陋身体城、绳子和粉末alaka。
"lana"表示：太阳白、瑜伽、作努力和狗。

། ལི་ལྡུ་ཀ་ནི་བརྫུན་ཚིག་དང་། །མི་མཛའ་བ་དང་ཉིན་མོ་ལའང་། ། ཤོ་ཀ་ནི་འཇམ་པོ་ལེན། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཤིང་སྡོང་ལ། ། ཤོ་ཀཻ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ལ། ། ཤོ ཀཱ་ནི་ཚ་བ་དང་།།རོ་ཧི་བྷཱ་དང་ཤོ་ཀབྱཀ་།ཱ་དྷ་ཀ་ནི་ང་རྒྱལ་དབྱེ། །གདམས་པ་དང་ནི་ཨཱ+ོརྗེ་ཀ་།ཱ་ཏངྒ་ནི་ནད་དང་གདུང་། །སངྒཱ་དང་ནི་རྫ་རྔའི་སྒྲ། །ཱ་ན་ཀ་ནི་རྔ་ཆུང་དང་། །རྔ་དང་། རྔ་ཟླུམ། སྤྲིན་གྱི་སྒྲ། །ཱ་ལོ་ཀ་ནི་བལྟ་བ་དང་། །གསལ་དང་གསོང་པོར་ སྨྲ་བ་དང་།།ཱསྣ་ཤཾ་ནི་ཉིན་མོ་དང་། །ངེས་འགྲོ་འདོར་བ་རྟག་པའི་ལས། །ིཀྵུ་ཀུ་ནི། བུར་ཤིང་དང་། །བྲན། བཟའ། ཉི་མའི་རིགས་མི་བདག་།ུ་དརྐ་ནི། ཚོལ་བྱེད་དང་། །ནག་མོའི་འབྲས་དང་མྱོས་བྱེད་ཆང་། །ུ་ཕྲུ་ཀ་ནི་འུག་པ་དང་། །ལྡུམ་དང་། སྒྲ་ངན་འཐབ་པ་ལ། །ུཥྚ་ཀ་ནི་ངེས་གདུང་དང་། །ཚ་བ་ཙམ་དང་མྱུར་བྱེད་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ལའོ་ཨུཥྚི་ཀཱ། །འཇིམ་པ། གླང་མོ། མྱོས་བྱེད་བྲག་།ུརྨི་ཀཱ་ནི་དབའ་རླབས་དང་། །སོར་གདུབ་དང་ནི་སྦྲང་བུའི་སྒྲ། །གོས་ཞིག་པ་དང་། སྟེང་དུ་འཁྲུག་།སཾ་ཤུ་ཀཻ་ནི གོས་ཕྲ་དང་།།གོས་ཙམ་དང་ནི་སྟོད་གཡོགས་ལ། །ཀཉྩུ་ཀ་ནི་གོ་ཆ་དང་། །འདའ་སྒྲིབ་ངེས་གྲོལ་བརླབ་པ་དང་། །དགའ་བྱིན་ལུས་ཀྱི་གོས་ལའོ། །སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀཉྩུ་ཀཱི། །ཀ་ཊཱ་ཀཻ་ནི་རི་ངོས་དང་། །རི་ཞོལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །གདུ་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་དང་། ། རྒྱན་དང་གླང་པོའི་སོ་ལའོ། །ཀ་ཎ་ཀ་ནི་ཚ་བ་དམར། །ཚ་བའི་མེ་དང་བྱོ་འ་ལའོ། །ཀ་བྱེ་ཀ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན། །རུངྡྷ་ཪྵ་དང་སྦྲུལ་ལའོ། །ཀཱ་ལི་ཀཱ་ནི་བཤད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འགྲོ་དང་། དངོས་མེ་བསྲུབ། །ཀཎྜ་ཀ་ནི་ཤིང་ཡན་ལག་།ལུས་ཀྱི་གནས་དང་སྐྱོན་དག་ལ། ། བ་སྤུ་དང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་།གསོད་བྱེད་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཀ་ན་ཀ་ནི་གསེར་སྦྱོ་བྱེད། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙསྤ་ཀ་།ཀི་ཤུ་ཀ་དང་། གསེར་རྩིབས་དང་། །ཀོ་ལིའི་ཡ་ལའང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཀ་ར་ཀ་ནི་ཐོད་པ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། ། ལེ་བརྒན། སེ་འབྲུ། ལག་པ་ལ། །སྤྲིན་ཀྱི་རྡོ་བ་ཀ་ར་ཀཱ། །ཀ་ར~ཾ`་ཀ་ནི་ལོ་ཐོག་དང་། །བདེན་པ་ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་རུས། །མགོ་བོ་རྣམས་སོ་ཀརྟེ་ཀཱ། །རྣ་རྒྱན་གླིང་བུ་སོགས་བསྐུལ་ལྕག་།ལག་ལྡན་ལག་རྩེ་སྐལ་བ་དང་། །ལག་པའི་གུང་མོའི་སོར་མོ་དང་། ། འདམ་བུའི་ས་བོན་མཛོད་དང་ནི། །ཀུ་ཊ་ནི་ལའང་འགའ་ཞིག་ཟེར། །ཀ་ཝཾ་ཀ་ནི་རྟགས་མཚན་དང་། །ནག་བོ།

我将翻译这段藏文：
"liduka"表示：虚妄语、不友好和白天。
"śoka"表示：柔和取、傲慢和树干。
"śokai"表示：最胜施。
"śokā"表示：热和rohibhā及śokabyaka。
"ādhaka"表示：傲慢类别、教诫和ārjeka。
"ātaṅga"表示：病和苦恼。
"saṅgā"表示：陶鼓声。
"ānaka"表示：小鼓、鼓、圆鼓和云声。
"āloka"表示：观看、明显和直言。
"āsnaśaṃ"表示：白天、定行、舍弃和恒常业。
"ikṣuku"表示：甘蔗、奴仆、食物和日种人王。
"udarka"表示：寻求者、黑米和醉酒酒。
"uphruka"表示：猫头鹰、园林和恶声争斗。
"uṣṭaka"表示：定苦、热量、速作和诸智者。
"uṣṭikā"表示：泥土、母象和醉石。
"urmikā"表示：波浪、手环、蜂声、破衣和上乱。
"saṃśukai"表示：细衣、衣量和上衣。
"kañcuka"表示：铠甲、遮障、定解、加持和喜施身衣。
"kañcukī"表示：某种药。
"kaṭākai"表示：山坡、山麓、王宫、手镯、海盐、装饰和象牙。
"kaṇaka"表示：红热、热火和鸟。
"kabyeka"表示：恶性格、rundharṣa和蛇。
"kālikā"表示：说明、极行和实火钻。
"kaṇḍaka"表示：树支分、身处所和过失，也看作毛发、细微和杀者。
"kanaka"表示：金、作努力、龙、花蕊、campaka、kiśuka、金辐和koli处某些人主张。
"karaka"表示：颅骨、水瓶、空行、酸果、芝麻和手。
"karakā"表示：云石。
"karaṃka"表示：庄稼、真实和椰子壳。
"kartekā"表示：诸头、耳饰、笛等鞭策、具手、手尖、份额、手中指指节和芦苇种子库，某些人也说是kuṭa。
"kavaṃka"表示：

སྐྱོན་དང་སྐུར་འདེབས་ལ། །ཀཱ་ཐར་ཀ་ནི་བྱ་གག་དང་། །མགོ་སེར་དང་ནི་ཀོ་ཀ་ལ། །ཀཱ་མུ་ཀ་ནི་འོད་ལྡན་བཤད། ། ཤོ་ཀ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཀཱ ར་ཀ་།བྱེད་པོར་ཤེས་བྱ། །ལས་ཀྱི་དང་པོ་བྱེད་པོར་འདོད། །ཀཱ་རི་ཀཱ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་། །འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་བྱས་པ་ལ། །ཀ་རི་ཀཱ་ནི་གར་གླང་མོ་། །ནཱ་སི་ཏ་སོགས་བཟོ་བོ་ལ། །ཀ་རྨུ་ཀཾ་ནི་འོད་མ་གཞུ་། །ལས་ཀྲི་ནུས་པ་བརྗོད་བྱར་ལྡན། །ཀཱ་ལི་ཀཱ་ནི གཏན་མོ་དང་།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་། །ནུབ་པར་གྱུར་དང་རིན་ཐང་དང་། །འཁྱེ་ཤིང་ཁྱད་པར་བ་ཏོ་བྱེལ། །བ་སྤུའི་ཕྲེང་བ་དུ་བ་ཅན། །སྣག་ཚ་ལའོ་ཀཱ་ཏཱི་ནི། །སྡིག་པ་འདབ་ཅན་སྤྲིན་སྟོབས་མ། །སྟོབས་དང་དུ་བའི་རབ་དབྱེ་དང་། །སྤྲིན་སར་ རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱར་ལྡན།།ཀི་པཱ་ཀ་ནི་ནག་ཆེན་འབྲས། །རྨོངས་པ་དང་ནི་ཏཱི་ཙ་ཀ་།སྒྲ་ལྡན་འོད་མ་ལྷ་མིན་རླུང་། །འོད་མ་སྐམ་པོ་ཤིང་བྱེ་བྲག་།ཏཱི་ཊ་ཀ་ནི་འབུ་ཡི་རིགས། །གྱ་ཚོམ་ཧཱུཾཅན་ལ་བརྗོད་བྱར་ལྡན། །ཀུ་ལ་ཀ་ནི་རིགས་ གཙོ་བོ།།གྲོག་མཁར་བྱ་རོག་ཤིན་ཏུ་ཀ་།ཀུ་ལ་ཀེ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར།།སྡེབས་པ་དང་ནི་ལེའུ་ཅན། །ཀུ་ལི་ཀ་ནི་ཀླུའི་བྱེ་བྲག་།རིགས་གཙོ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུ་ཤི་ཀ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཐང་ཆུ་ཤིང་དང་ཤིང་གི་མིག་།ཏིལ་མར་ལྷག་མ་རྣམས་ ལའོ།།ཀུ་ཤ་ཀ་ནི་གཞན་གདུང་བྱེད། །སྤྲེའུ་དང་ནི་འོད་ཆེན་ལ། །རྩེ་མོའི་ཁྱད་པར་ཀུ་ཙི་ཀཱ། །འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར། །ཏཱུ་ལི་ཀྱུ། ཀུཉྩི་ཀ་ནི། ཀུཊྨ་ལ། །ཀྱུ་པ་ཀ་ནི་ཡོན་ཏན་ཤིང་། །ཏིལ་མར་སྣོད་དང་ཆུའི་བཏུང་བ། །ཀུ་ཀུརྗ་ར་ཤི་བ་ལ། །ཀ་བི་ཀཱ་ཆུའི་ རྡོ་པའོ།།གྲོག་མཁར་མཆོད་རྟེན་ཀུ་ལ་ཀ་།ཀུ་ལ་ཤཾ་ནི་འགྲམ་ལའོ། །ཞིང་ལས་ཐོང་གཤོལ་ཀྲྀ་ཥ་ཀ་།ཀིཉྩ་ཀ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་། །ཕ་རོལ་བྱིས་པའི་ཁྲག་ལའོ། །ཀོ་ར་ཤཾ་ནི་ཁ་འབུས་མཁས། །པདྨའི་རྩ་བ། ཀཀྐོ་ལའོ། །མ་ཏངྒ་ཛྭནི་ཟེ་འབྲུ་དང་།། །བུར་ཤིང་སྲིན་བུའི་ ཁྱད་པར་ལ།།ཀཽ་ཤུ་ཤཾ་ནི་ལྟད་མོ་དང་། །དགའ་སྟོན།མངོན་འདོད། རྩེད་འཇོ་དགའ། །ཕན་ཚུན་ཕྲད་དང་བཀྲ་ཤིས་སམཱཡཱ་ར་དང་། །གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེན་བག་མ་ལེན། །ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུས་ལ་ཡང་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ནི་གུ་གུལ་དང་། །འུག་པ་ཥྤེའུ་ལེ་སྦྲུལ་ཁས་སྡིག་། དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དང་། །དྲང་སྲོང་མཛོད་ཤེས་རྣམས་ལའོ།

"kavaṃka"表示：过失和诽谤。
"kātarka"表示：鹤和黄头及koka。
"kāmuka"表示：具光说明、śoka树极解脱。
"kāraka"表示：应知为作者，业的最初作者所许。
"kārikā"表示：偈颂和广释所作。
"karikā"表示：舞象和nāsita等工匠。
"karmukam"表示：竹弓，具有业力所诠。
"kālikā"表示：夜晚、瑜伽女别类、已没落、价值、特殊攀缘树、batobhela、毛发串、具烟和墨。
"kātī"表示：罪过、具翅、云力女、力量、烟类别和云处所诠。
"kipāka"表示：大黑米、愚痴和tīcaka、具声竹、非天风、干竹和某种树。
"tīṭaka"表示：虫类、轻率和具hūṃ所诠。
"kulaka"表示：种姓主要、蚁穴、乌鸦和极ka。
"kulake"表示：偈颂相连、韵律和具品。
"kulika"表示：龙的别类、种姓主要和树的特殊。
"kuśika"表示：牟尼类别、汤水树和树眼、芝麻油余等。
"kuśaka"表示：害他者、猴子和大光。
"kucikā"表示：顶端特殊、乳变化和tūlikyu。
"kuñcika"表示：kuṭmala。
"kyupaka"表示：功德树、芝麻油器和水饮。
"kukurjara"表示：śiva。
"kavikā"表示：水石。
"kulaka"表示：蚁穴塔。
"kulaśam"表示：岸边。
"kṛṣaka"表示：农耕犁。
"kiñcaka"表示：少许和他人婴儿血。
"koraśam"表示：善于开口、莲根和kakkola。
"mataṅgajva"表示：芝麻和甘蔗虫类别。
"kauśuśam"表示：观看、欢宴、显欲、游戏喜、互相遇见、吉祥或samāyāra、广说故事、迎娶新娘、地方受用和时间。
"kauśika"表示：安息香、猫头鹰、ṣpeu、蛇口罪、诸根、种种、善知识和仙人藏智。

།གཏུམ་མོ་དང་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི། །བྱེ་བྲག་ལ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཏཱི། །ཀྲ་མུ་ཀ་སེང་ཕྲོམ་བ། ནི་འབྲས་སྨན་གང་ལ། །གུ་བཱ་ཀ་དི་ཚངས་པའི་ཤིང་། །པིཊྚ་ཀཱ་གཞུ་མཁན་དང་ལོ་དྷྲ་དང་། །རས་བལ་ལའོ་ཁརྦྷེ་ཀ་།མ་ཧི འོ་མ་དབུ་བ་ཅན།།ཤོ་ནི་ཀ་ཞེས་པ་ལའང་། །ཁ་ན་ཀ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །མཚམས་དང་ཆོམ་རྐུན། རྣམ་འཇོམས་ལ། །མུ་ཥི་ཀ་ནི་བྱི་བ་དང་། །ཆུང་དང་དམན་དང་ཐ་མ་ལ། །ཁོ་ལ་ཀ་ནི་སྨིན་པ་དང་། །གྲོག་མཁར་དང་ནི་ ཤིང་གླ་གོར།།མཛོད་དང་མགོ་བོའི་གོས་ལའོ། །ག་ན་ཀ་ནི་སྐར་མཁན་དང་། །གྲངས་མཁན་ཚོང་པའི་བུད་མེད་ལའོ། །ག་ཎི་ཀ་ནི་ཚོགས་ཅན་མ། །རྟོག་ཅན་མོ་དང་གླང་ཆེན་མོ། །གཎྜ་ཀ་ནི་བསེ་རུ་དང་། །གྲངས་དང་རིག་པའི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ དཔྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ།།འབབ་ཆུའི་ཁྱད་པར་གཎྜ་ཏཱི། །གཱཎྜི་ཀ་ནི་དྲི་བཟང་པོ། །ལེ་ཀ་ཀ་ནི་ཐ་སྙད་བྱེད། །གུཎྜ་ཀ་ནི་དྲི་མ་བཏུལ། །ཆ་ཤས་བརྗོད་དང་སྣུམ་གྱེ་སྣོད། །གུ་ཧྲ་ཀ་ནི་སྦེད་པ་དང་། །གསང་བ་པ་ཡི་སྣོད་སྦྱིན་དང་། །ཚེ་ཀ་དྲེས་པར་བརྣགས་པ་ ལ།།གི་རི་ཀི་ནི་ཁམས་བྱེ་བྲག་།ཁམས་སྤྱི་ཙམ་དང་གསེར་ལའོ།།གོ་ར~ཾ`་ཀ་ནི། བྱ་ཡི་རིགས། །ན་གུ་ཀ་དང་སཱ་ཋ་ཀ་།གོ་ལ་ཀ་ནི་ནོར་བུ་ཅན།།རླུང་གི་ཚུལ་དང་ཕྲུ་བ་ལ། །གྲཛྲེ་ཀ་ནི། ཀ་རཱི་ར། །ལྷ་ཤེས། གུ་གུལ་རིམ་པ་དང་། །གྲཛྲེ་བརྞ། མཛའ་ བོའི་བུ།།པི་པི་ལི་ཡི་རྩ་བ་ལའོ། །གྲ་ཧ་ཀ་ནི་སྣང་བ་དང་། །མཁའ་འགོ། གཟའ་ཡི་ཅིག་ཤོས་ལ། །ཙ་ཊ་ཀ་ནི། ཀ་ལ་ཛི་ཀ་།དེ་ཡི་བུ་མོ་ཆུང་མ་ལ། །ཙ་ཏུངྒཱ་ནི། མ་ཤ་ཀ་།སྨྱུག་མའི་མྱུ་གུ། འཕྲོག་བྱེད་མཆོད་སྡོང་། ཁྱེམ་བྱེ་བྲག་།ཙ་ལུ་ ཀ་ནི།རབ་འཐོར་དང་། །སྣོད་ཀྱི་།ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཙ་ཥ་ཀ་ནི་ཆང་གི་སྣོད། །ཆང་དང་ཆང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། །ཙཱ་ར་ཀ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་དང་། །བཙོན་རར་བཅིངས་པ་དག་ལའོ། །ཙི་ཏྲ་ཀཻ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་ནི་མེ་ཡི་མིང་། །ེ་རཎྜ་ཆུ་ཤིང་དང་བྱིས་པ་ དང་།།གཅན་གཟན་གྱེ་ནི་ཁྱད་པར་སྟག་ལ། །ཙི་ར་ཀ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །ཙི་རི་ཀཱ་ནི་བུང་བ་ལ། །ཙུམྦ་ཀ་ནི་ཁབ་ལེན་དང་། །ཁྲམ་པ།། རིག་པས་ཉེར་འཚོ་དང་། །འདོད་ལྡན་ལའོ་ཙུ་ལུ་ཀ་།རབ་འཐོར་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ལ།།ཙུ་ལུ་ཏཱི་ན་བྱིས་པ་གསོད། །སྣོད་དབྱེ། ཆ་ཤས། ཁྱད་པར་ལ། །ཙཱུ་ཌ་ཀ་ནི། གཙུག་ཕུད་དང་། །བཅུད་ལེན། སྤྲེའུ་མདུན། ཤིང་ཀ་སྤྲུ་ཏ། །ཙཱུ་ཡི་ཀཱ་ནི་ཟློས་གར་ལུས། །རྣ་བའི་རྩ་བ་གླང་པོ་ལའོ།

我将直译这段藏文：
"kauśitī"表示：拙火和河流的别类。
"kramuka"表示：胡椒和药用稻米。
"guvāka"表示：梵天树。
"piṭṭakā"表示：弓匠、lodhra和棉。
"kharbheka"表示：mahi、具泡沫乳和śonika。
"khanaka"表示：了知真实、边界、盗贼和遍破。
"muṣika"表示：老鼠、小、劣和最下。
"kholaka"表示：成熟、蚁穴和树glāgor、藏和头巾。
"ganaka"表示：占星师、算数师和商人妇女。
"gaṇika"表示：具众女、具分别女和雌象。
"gaṇḍaka"表示：独角兽、数量、明的类别和观察的特殊。
"gaṇḍatī"表示：河流特殊。
"gāṇḍika"表示：妙香。
"lekaka"表示：言说名言。
"guṇḍaka"表示：调伏垢、说分支和油器。
"guhraka"表示：隐藏、密处器施和寿命调柔愿。
"girika"表示：界的别类、总界和金。
"goramka"表示：鸟类、naguka和sāṭhaka。
"golaka"表示：具宝、风相和泡。
"grajreka"表示：karīra、天知、安息香次第和grajrevarṇa、友子和胡椒根。
"grahaka"表示：显现、空行和另一种星宿。
"caṭaka"表示：kalajika、其女儿和妻子。
"catuṅgā"表示：maśaka、竹芽、夺取供柱和特殊帐篷。
"caluka"表示：极散和器具特殊。
"caṣaka"表示：酒器、酒和酒的类别。
"cāraka"表示：护持者和系狱者。
"citraka"表示：点、火名、eraṇḍa水树、孩童和野兽特殊虎。
"ciraka"表示：增上作、文字所诠。
"cirikā"表示：蜜蜂。
"cumbaka"表示：磁石、欺诈、依明生活和具欲。
"culuka"表示：极散和器具特殊。
"culutī"表示：杀童、器别、分支特殊。
"cūḍaka"表示：顶髻、精华、猴前和树kaspruta。
"cūyikā"表示：舞蹈身、耳根和象。

།ཛ་ཏུ་ཀ་ནི་པགས་པའི་འདབ། །འཁྲུལ་ འཁོར།མཚལ་དང་། མིག་དག་ལ། །ཛ་ན་ཀ་ནི་ཕ་སྐྱེད་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར། །ཛམྦུ་ཀ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང་། །དམན་པ་ནུབ་ཕྱོགས་བདག་པོ་ལ། །ཛཱ་ལ་ཀཻ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ངན་གཡོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། །དྲ་བ་ ཅན་དང་འབྲས་བུ་ལ།།ཛཱ་ལ་ཀཱ་ནི་དྲ་བ་དང་། །རིགས་སུ་འགྲོ་དང་རོལ་མཚོ་ལ། །ཛཱ་ལི་ཀ་ནི་ཉ་པ་དང་། །ཁྲམ་པའོ་གྲོང་རྩེགས་ཛྷ་ལི་ཀཻ། །ཛཱ་ལི་ཀཱ་ནི། གོས་བྱེ་བྲག་།དྲ་བ་ཅན་དང་འབྲས་བུ་དང་། །རི་ཡི་སྙིང་པོ་ཆུ་གནས་དང་། །ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་ བ་དང་།།ལུས་འཐུག་པ་དང་སྲིན་མོ་ལའོ། །ཛཱ་ཧ་ཀ་ནི། གྷོ་བྱེ་དང་། །བྱི་ལ་ཁྲི་དང་། ཀ་རུཎྜི། །ཛྲེ་བ་ཀ་ནི། ཤིང་བྱེ་བྲག་།སྲོག་ལྡན་དང་ནི་སྦྲུལ་ཁས་སྡེག་།སེར་པོའི་ར་བ་ཟད་བྱེད་པ། །རྒན་པོའི་འཚོ་བ་བསྙེན་བཀུར་བ། །ཛྲེ་བི་ཀཱ་ནི་རྒྱལ་འདྲའི་ལོ། །ཛྷཻ་ལི་ཀེ་ ནི་བུང་བ་དང་།།བྱུག་པ་དང་ནི་དྲི་མ་དང་། །ཛྷཻ་རུ་ཀཱ་དང་སྦྱིན་དང་མཛེས། །ཊུཀླུ་ཀ་ནི། དྲི་གཙང་ཁང་། །བླ་གབ་མེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །ཊུཎྜ་ཀ་ནི་དམར་བ་དང་། །ཅུང་ཟད་མུ་སྟེགས་ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད། །ཌིཎྜི་ཀ་ནི་ན་གྲུ་ཀ་།ཆོམ་རྐུན་དགའ་བ་ལྷུར་བྱེད་ལའོ། །ཌིམྦི་ ཀཱ་ནི་ཆུའི་གཟུགས་བརྙན།།ང་རྒྱལ་ཅན་དང་འདོད་ལྡན་ནོ། །ཏཎྜ་ཀ་ནི་ཤིང་ཕུང་དང་། །བརྗོད་པ་མང་པོ་བསྡུས་པ་དང་། །ཁྱེམ་གྱི་ཤིང་དང་དབུ་བ་དང་། །རྐང་འཐེང་དང་ནི་སྒྱུ་མ་ཅན། །ཏཀྵ་ཀ་ནི་ཐུ་ཀླུའི་བྱེ་བྲག་།འཕེལ་བ་ཅན་དང་ཤིང་བྱེ་བྲག་།ཏཱ་ར་ཀ་ནི་ལྷ་མིན་དང་། །རླུང་ཡོར་འཛིན་དང་ མཐོང་བས་སྒྲོལ།།སྐར་མ། ཀ་ནཱི། ནི་ཀཱའོ། །ཏཱ་ར་ཀཾ་ནི་སྒྲོལ་བ་པོ། །ཏི་ལ་ཀ་ནི་ཤིང་དང་ནད། །སྨེ་བ་རྟ་ཡི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཏཱི་ལ་ཀཾ། སཽ་བརྩ་ལ། །ངལ་བ་དང་ནི་ཁ་ཆུ་ལའོ། །ཏི་ལ་ཀཱ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ། །ཏུ་ན་ཀཱ་ནི་སྡེ་རིས་དང་། །ཞོ་ཅན་དང་ནི་འདབ་གྲུའི། ཆགས་ལ། ། ཏུ་རུཥྐ་ནི། སྤོས་སི་ཧླ། །གར་ལོག་།ཀླ་ཀློའི་བྱེ་བྲག་དཔལ་གྱི་གནས། །ཏཱུ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་བཀོད་བཀྲ་བའི་རི་ཁ་རུ་ཚ་མོ་ཅན། །ཏཱུ་ལ་ཏལྤ་དག་མལ་སྟན། ལའོ། །ཏྲི་ཤཾ་ཀུ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ནི་ཤ་ལ་བྷ། །མི་བདག་དབྱེ་བ་གླང་གིས་སོ། །དཪྴ་ཀ་ནི མཆོད་པ་དང་།།ཕ་མེས་སླབས་དང་པྲ་པི་ཎ། །དཱ་ར་ཀ་ནི་འབྱེད་པ་དང་། །བུ་རྒྱུད། བག་མའི་ལས་ལའོ། །དཱི་པ་ཀ་ནི། ངག་གི་རྒྱན། །སྒྲོན་མེ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །དཱི་བྱ་ཀཾ་ནི་གཙུག་ཕུད་དང་། ། ཛ་མོ་ད་ཡ་བཱ་ནཱི། །དྲུ་ཥི་ཀཱ་མིག་དྲི་མ་དང་། །ཏཱུ་ལི་ཀཱའོ་དྲ་བ་ཀ་།རྡོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ རྣམ་པར་ཚིག་།དབྱངས་ལྡན་ལའོ་པི་ཝང་བགྲེང་། དྷ་ནི་ཀ་།ལེགས་པ་དང་ནི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དྷ་ནི་ཀཱ་ནི་རྒྱུག་པ་ལའོ།

"jatuka"表示：皮翼、机关、朱砂和眼。
"janaka"表示：父亲生者、王仙和因的特殊。
"jambuka"表示：豺狼、卑劣和西方主。
"jālaka"表示：作者、恶谋的分类、具网和果实。
"jālakā"表示：网、趣类和游戏湖。
"jālika"表示：渔夫和欺诈者。
"jhalika"表示：楼阁。
"jālikā"表示：特殊衣、具网、果实、山精、水居、流失者的石头、厚身和罗刹女。
"jāhaka"表示：ghobya、猫狗和karuṇḍi。
"jrebaka"表示：特殊树、具命和蛇口咬、黄根尽作、老者生活承事。
"jrebikā"表示：似王叶。
"jhailike"表示：蜜蜂、涂香和垢。
"jhairukā"表示：施与和庄严。
"ṭukluka"表示：净香室和无顶佛殿。
"ṭuṇḍaka"表示：红色、少许外道和忿怒。
"ḍiṇḍika"表示：nagruka、盗贼和专喜。
"ḍimbikā"表示：水影、具慢和具欲。
"taṇḍaka"表示：木堆、众说集、帐篷木、泡沫、跛足和幻化者。
"takṣaka"表示：特殊龙、具增和特殊树。
"tāraka"表示：非天、风扬持、见解脱、星辰、kanī和nikā。
"tārakaṃ"表示：解脱者。
"tilaka"表示：树、病、痣和特殊马。
"tīlakaṃ"表示：saubartsala、疲劳和唾液。
"tilakā"表示：杂色。
"tunakā"表示：行列、具酪和叶舟着。
"turuṣka"表示：香料sihla、突厥、特殊边地和吉祥处。
"tūlikā"表示：布置杂色山口热女。
"tūlatalpa"表示：卧具座。
"triśaṃku"表示：蛾子śalabha、王者分类和牛。
"darśaka"表示：供养、祖先赐和prapiṇa。
"dāraka"表示：开启、子嗣和婚事。
"dīpaka"表示：语庄严和燃灯作。
"dībyakaṃ"表示：顶髻和jamodayabānī。
"druṣikā"表示：眼垢和tūlikā。
"drabaka"表示：特殊石、遍烧和具音琵琶竖。
"dhanika"表示：善和具吉祥。
"d

།དྷྭ་བ་ཀ་ནི། རྡུལ་ཅན་དང་། །རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣལ་འབྱོར། སྨན་ར་དགའ་བ། ལེགས་ལྡན་མ། དྷ་ནུ་ཀ་ནི་བ་བཞོན་མ། །གླང་མོ་ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་ལ། ། དྷེ་ནུ་ཀཾ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས། །བྱེད་པ་དང་ནི་གཞོན་མའི་ཚོགས། །ནསྣ་ཀ་ནི་གཅེར་བུ་པ། །གོས་མེད་འགྲོ་མདུད་པ་མེད་པའོ། །ནིསྣ་ཀཱ་ནི་གཅེར་མོ་ཞོན། །ནནྡ་ཀ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཁབྫ་དགའ་བྱེད་རིགས་སྐྱོང་བ། །ན་ར་ཀ་ནི་དམྱལ་བ་དང་། །ལྷ་མ་ཡིན གྱི་ཁྱད་པར་ལ།།བརྟ་ཀ་ནི་གར་དང་རྩེ། །སྤྱོད་དང་ཕོ་ཊ་ག་ལ་ཀ། སྒེག་མོ་གླང་མོ་ནརྟ་ཏཱི། །ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་འདྲེན་པ་གཙོ། །མཆོད་འོས་དང་ནི་དབུས་མ་ལ། །འདམ་སྐྱེས་མི་ཤེས་ནཱ་ལི་ཀ་།མདའ་དང་ཟུག་རྔུ་ནཱ་ལཱི་ཀ་།མཚོ་སྐྱེས། པད་སྡོང་། ནཱ་ལི་ཤཾ། །བི་པཱ་ཀ་ནི་ འཆོས་པ་དང་།།རྡུལ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ། །གྲུའི་འགྲམ་པ། །ནི་རྨོ་ཀ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། །གོ་ཆ་ཐར་པ་སྦྲུལ་ཤུན་བརྗེས། །བཱ་ར་ཀ་།རྟ། བློན་པོ་ཆེ། །གླང་པོ་དང་ནི་དུང་ལའོ། །ནཱི་ཀ་དང་ནི་དཱི་ལི་ཀཱ། །རམས་དང་ཕྲ་མོའི་ནད་དང་ནི། །ཤེ་ཕ་ལི་ཀའི་དོན་ཅན་ནོ། །པ་ཏཱ་ ཀཱ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་དང་།།སྐལ་བཟང་མཚན་མའི་རྣམ་སྨིན། རྒྱལ་མཚན་ལ། །པདྨ་ཀཾ་ནི། པདྨའི་ཤིང་། །གླང་མོ་རིག་ཅན་འདམ་སྐྱེས་ལ། །པ་རཱི་ཀ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །རལ་གྲི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཏལྦ་ཁྲི། །གླང་མོ་པཪྻ་ཏི་ཀཱ་ལའོ། །ཚོན་རྩི། །པཀྵ་ཀ་ནི་ངོས་ལོགས་ཕྱོགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་དང་ལོགས་ བཅས་དང་།།ཀ་ཊ་ཀ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །པཱ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་རྣམས་དང་། །མིག་སོགས་བལྟ་དང་རྩ་བའི་རྫས། །ཉེ་བར་བསགས་དང་ཀཱུ་ལ་དང་། མ་ཧཱ་ཀིཥྐུ་རོལ་མོ་དང་། །བསྟན་གྱི། །གྲོང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བལྟ། །བཱརྟ་ཀ་ནི་གཡང་ས་དང་། །ལྷུང་བ་སྐྱོང་ཆུའི་གླང་པོ་ལའོ། །པཱ་ལངྐ་ ཡལ་གའི་བྱེ་བྲག་།ཤ་ཁྲུ་ཏཱི་ཏ་འདབ་ཆགས་ལའོ། །པཱ་བ་ཀ་མི་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བྷལླ་ཏ་ག་བྱེ་དོང་ཀ་།ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་མེ་བསྲུབ་དང་། །དག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །པི་སྒྱུ་ཀ་ནི་ཀངྒ་ལ། །མཚལ་དང་སེ་ཧླ། ཏིལ་སྙིགས་མ། །སི་ནཱ་ཀ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དབྱུག་།མདུང་དང་ལེགས པར་ཆར་འབབ་ལ།།སིཥྚཀ་ནི་ཙ་མ་ས། །ནས་ཀྱི་སོ་བ་མིག་གི་ནས། །པུ་ཏྲ་ཀ་ནི། ཤ་ར་བྷ། །བུ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ། ཤིང་། ཁྲམ་པ་རིའི་ཁྱད་པར། །པུ་ཏྲི་ཀཱ་ནི་བུ་འཛིན་མ། །ཡཱ་བ་ཀ་དང་ཏཱུ་ཀའོ། །པུ་ལ་ཀ་ནི་འབུའི་བྱེ་བྲག་།ནོར་བུའི་སྐྱོན་དང་རྡོའི་བྱེ་བྲག་།གླང་པོའི་ཟན་ཆངས་ བ་སྤུ་ལངས།།ག་ལྭརྐ་དང་བབ་ལའོ། །པུ་ཁཱ་ཀ་ནི་སྦན་ཤེ་སྟོང་དང་། །བསྡུས་དང་ཟས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །དུཏྤ་ཀེ་ནི་ལུས་ངན་པོའི། །གཞལ་མེད་ཁང་དང་རིན་ཆེན་ཟེགས། །མིག་ནད་ཤ་ཚ་ར་གན་དང་། །མིག་སྨན་ཁུ་བ་རྣམས་དང་ནི། །རྔ་ཟླུམ། ར་ས་ཀ་ཊཱི་དང་། ། ལྕགས་དང་འཁར་བ་རྣམས་ལའོ།

"dhvabaka"表示：具尘、王者行为瑜伽、药草喜和具善女。
"dhanuka"表示：挤奶女、母象生子。
"dhenukaṃ"表示：女人所作和少女众。
"nasnaka"表示：裸行者、无衣行和无结。
"nasnakā"表示

།ཐར་ཐུ་ཀ་ནི། བྱིས། སྣ་ཉག་།པཱུ་དཱ་ཀུ་ནི་སྲོག་ཆགས་པྲ། །བྲྀ་དཱ་ཀུ་ནི། སྡིག་སྤུ་དང་། །སྟག་དང་ཁྲ་བོ་དག་ལ་ཡང་། །བེ་ཙ་ཀ་ནི། འུག་པ་དང་། །གླང་པོའི་མཇུག་མའི་རྩ་དང་རྩེ། །པེ་ཊ་ཀ་ནི་པོ་ཏི་ཡི། །སྒམ་དང་ཚོགས པ་ཅན་ལའོ།།པྲ་ཏཱི་ཀ་ནི་མི་མཐུན་དང་། །ཕྱོགས་རེ་བ་དག་གོ་ཟློག་དང་། །ཆ་ཤས་ལའོ་པྲ་བེ+ེ་ཀ་།འཁྲུས་དང་ཤི་པ་དག་ལའོ། །པཱ་ཎ་ཀ་ནི་སེམས་ཅན་རིགས། །པོ་ལ་ཀ་དང་འཚོ་བྱེད་ཤིང་། །པྲི་ཡ་ཀ་ནི་ཀ་དཛ། ། ལི་ཙི་ཏྲ་ལུས་ངན་དང་། །དྲྀ་ཡ~ཾ`་ཀུ་དང་ ལྗང་སེར་དང་།།གུར་རྐུ་དང་ནི་དགའ་བྱེད་ལའོ། །ཕ་ལ་ཀ་ནི་བཀོད་པ་བཀྲ། །དར་དཔྱངས་ལུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དག་།པ་རཱ་ཀ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །སྤྱང་དང་རྗེས་རྩེ་སངྐ་ར། །བ་སུ་ཀ་ནི། ཞི་བའི་གྱད། །རྐའི་འདབ་དང་སྤུ་ཅན་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ སྦལ་པ་ཅན།།དཱ་ཏྲུ་ཧ་དང་ཁྲོན་པ་ལ། །བཱ་ར་ཀ་ནི་རྟའི་བྱེ་བྲག་།རྟ་ཡི་འགྲོས་དང་དགག་པ་ལ། །བཱརྔྷ་ཀཾ་ནི་རྒན་པོའི་ཚོགས། །རྒན་པོ་ཉིད་དང་རྒན་པོའི་ལས། །བཱ་ལ་ཀ་ནི་མི་ཤེས་བྱིས། །སྐྲ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་དང་། །སྒྲ་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་ བྱ།།བཱ་ལ་ཀ་ནི། ངོ་ཚ་དང་། །བཱ་རི་ཧཪྻ་སོར་གདུབ་ལ། །བཱ་ལི་ཀཱ་ནི་བྱེ་མ་བྱིས། །བོ་ལ་ཀཱ་ནི་རྒྱན་ལའོ། །བཱ་ལུ་ཀཱ་ནི་བྱེ་མ་ལ། །བཱ་ལུ་ཀ་ནི་ཨེ་ལའི་བྱེ། །བྲྀཥྩི་ཀ་ནི་སྡིག་སྲིན་དང་། །ཤིང་དང་ཁྱེམ་དང་དེ་བཞིན་སྨན། བྷསྨ་ཀ་ནི་ཐལ་ནད་དང་། །བྱི་དང་ག་དང་ཆ་ཡི་གཏེར། ། ཏཱ་ལཱཾ་ཀ་ནི་དམར་པོ་དང་། །སྔོ་ཡི་བྱེ་བྲག་རུས་སྦལ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་རྫོགས། །སྐྱེས་བུ་ལག་པའི་འདབ་མའོ། །བྷཱུ་ཏི་ཤཾ་ནི། བྷཱུ་ནིནྦ། །འབར་བྱེད་ག་པུར་གཅོད་བྱེད་དང་། །ས་ཅན། བཀོད་པ་ས་ཡི་ནི། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཇུ་མ་ཀ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང་། ། ཁྲམ་པ་ཉི་འཁྱིམས་རྡོའི་བྱེ་བྲག་།མཎྜཱུ་ཀ་ནི་སྦལ་སྤྲུལ་དང་། །འཆིང་བའི་རབ་དབྱེ་དམར་པོ་ལ། །ལོ་མ་ལ་ཡང་མཎྜཱུ་ཀ་།མཎྜཱུ་ཏཱི་ནི་སྦྲང་རྩི་ཅན། །ཤིང་མངར་ཞེས་ཀྱང་བོད་པ་དང་། །ཕྱག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཤིང་མངར་ལོ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །མིལླ་ཀ་དང་མལླི་ཀཱ། །ངང པའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་པར་ལ།།མིལླ་ཀཱ་ནི་རྩ་སྟོད་དང་། །ཉ་དང་ས་ཡི་སྨོད་དག་ལ། །མ་པ་ཀ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ། །རབ་དབྱེ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །མཱ་ཏྲོ་ཀཱ་ནི་མ་མོ་དང་། །ཚངས་མ་སོགས་དང་ལྷ་ལ་ཡང་། །འཛིན་མ་དང་ནི་བྱེད་པ་ལའང་། །མཱ་མ་ཀ་ནི་ཞང་པོར་ བརྗོད།།མཱ་ས་ཀཻ་ནི་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་། །དོ་ཤལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་ལ། །མེ་ཙ་ཀ་ནི་སྔོ་བསངས་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མུན་པ་ལ། །མེ་ཙ་ཤཾ་ནི། བརྗོད་བྱ་བཞིན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་འགྱུར་རོ།

我将完整直译这段藏文：
thartuka表示：婴儿和鼻毛。
pūdāku表示：微小生物。
bṛdāku表示：蝎子毛、虎和斑纹。
becaka表示：猫头鹰和象尾根端。
peṭaka表示：经函和具众。
pratīka表示：不相顺、片面、相反和部分。
praveka表示：沐浴和死亡。
pāṇaka表示：生物种类、polaka和养生树。
priyaka表示：kadaja、荔枝、丑陋身、dṛyaṃku、黄绿色、偷帐和作喜。
phalaka表示：绚丽装饰、悬幡和身体分类。
parāka表示：具所诠、狼、随戏和saṅkara。
basuka表示：寂静力士、翅膀、有毛、太阳、蛙类、dātruha和井。
bāraka表示：马的种类、马步态和遮止。
bārdhakaṃ表示：老者众、老年性和老者事。
bālaka表示：无知幼童、头发、马、象和有声者等当观。
bālaka表示：惭愧。
bārihārya表示：手镯。
bālikā表示：沙和童。
bolakā表示：装饰。
bālukā表示：沙。
bāluka表示：豆蔻种类。
bṛścika表示：蝎子、树木、屋檐和药物。
bhasmaka表示：灰病、胡椒和藏库。
tālāṃka表示：红色、青的种类、龟、夺取者、大相圆满和人手叶。
bhūtiśaṃ表示：bhūninba、燃烧者、樟脑、切割者、具地、庄严和地的特征总持。
jumaka表示：豺狼、骗子、日轮和石的种类。
maṇḍūka表示：蛙蛇、束缚种类和红色。
叶子也称maṇḍūka。
maṇḍūtī表示：具蜜、甘草亦称、礼拜、方位差别和甘草叶。
millaka和mallikā表示：鹅王种类。
millikā表示：上肢、鱼和地下。
mapaka表示：微小生物种类和行境差别。
mātrokā表示：佛母、梵母等诸天、持母和作者。
māmaka表示：称为舅父。
māsakai表示：具平等、花鬘、颈饰、璎珞、花环、金翅鸟和河流差别。
mecaka表示：深蓝、孔雀尾和黑暗。
mecaśaṃ表示：如所诠，转为黑色。

།མོ་ཙ་ཀ་ ནི་ཆུ་ཤིང་འབྲས།།དེ་ལས་སྐྱེས་དང་སེ་གྲུ་ལ། །ནིརྨོ་ཙ་ཀ་ཆགས་བྲལ་ཅན། །མོ་ད་ག་ནི་བཅའ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་དགའ་བྱེད་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡ་མ་ཤཾ་ནི། ཡང་དག་སྡོམ། །སྒྲ་ཡི་རྒྱན་དང་མཚེ་མ་སྐྱེས། །ཛཱ་ག་ཀ་ནི་འགྲོ་བའི་ཚུལ། །རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་མཆོད་པ་ཅན། །ཡཱཛྷཻ་ ཀ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་།།ཀུ་ཤ་མཆོད་སྦྱིན་ཉེར་སྤྱོར་ལ། །སུ་ཏ་ཤཾ་ནི་བྱེས་པ་དང་། །སུམྨ། རྐང་རྩེ། ཇེ་ཚོམ་དང་། །གོས་དབྱེ། བུ་མོའི་གོས་གཡོ་དང་། །ལྡན་པ་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །མུ་ཐི་ཀ་ནི་འདོད་པ་དང་། །ཁྱུ་དང་། ནད་མེད་མེ་ཏོག་འགའ། །རཀྟ་ཀ་ནི་ནད་གྲེད་དང་། ། གཉེན་བྱེད། གོས་དམར་རྫས་ཆགས་ལ། །ར་ཛ་ཀ་ནི། རྒྱུག་པ་དང་། །ནེ་ཙོ་ཕོ་དང་བཙོ་ལག་མཁན། །ར་སྦོ་ཀཱ་ནི་བཅུད་ལྡན་དང་། །གསེར་དང་སྐེ་རགས་དག་ལའོ། །རཱ་ཛི་ཀཱ་ནི་སྤྲིངས་ཡིག་དང་། །ཉ་པ། སྐེ་ཚེ། ཡུངས་ཀར་ལའོ། །རཱ་ཏྲི་ཀ་ནི་རྗེ་རིགས་ཀྱི། །ཁྱེམ་དང ལོ་ནི་འགྲོ་བའོ།།རཱ་ཏྲོ་ཀཻ་རྒོ་མ།ཚན་མོ་ལའོ། །རུ་ཙ་རྐ་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་། །བྱི་དོང་ག་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །བཤང་བ། ཕྲེང་བ་དེའི་རྐེད་དང་། །རུས་རྒྱན་གི་ཝང་ལྷ་ཤིང་དང་། །སྐྱུར་རྩི་བཱི་ཛཱ་ཕཱུར་དང་། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་དོང་ཙེ་ལའོ། །རུཎྜི་ཀཱ་ནི་འཐབ་པ་དང་། །སྒོ་དང་བསྡུས་པ་ ཕོ་ཉ་མོ།།རེ་ཎ་ཀཱ་ནི་གླང་མོ་དང་། །ཡ་མང་ཨགྣའི་དགའ་མ་ལ། །ལམྦུ་ཀ་ནི། ཡུལ། རྒྱན་གོས། །ལཱ་ས་ཀ་ནི་རོལ་པ་དང་། །སྒེག་པའི་བྱེད་པོ་མ་རྫོགས་པ། །ཕྲུ་ན་ཀ་ནི། ཕྱུགས་ཐ་དང་། །ལོ་ཙ་ཀ་ནི་མིག་འབྲས་དང་། །ཤ་ཡི་གོང་བུ་བསྡུས་པ་དང་། །བཙུན་མོ་དང་ནི་བྱིས་པའི་རྒྱན། ། དུད་པ་སྔོན་པོ་འདྲེས་པ་དང་། །མཽརྦཱི། སྨིན་མ། པགས་པ་ལྷོད། །ཆུ་ཤིང་དང་ནི་རྣ་བ་གང་། །ངེས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ལའོ། །ངཉྩ་ཀ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ཁྲམ་པ་དང་ནི་ཁྱེམ་པ་དང་། །རྟ་སྲེབ་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ། །བནྡྷ་ཀ་ནི་བརྗེ་བ་ལ། །བནྡྷ་ཀི་ནི་གཡོ་བཅས་མ། །བནྟུ་ཀཻ་ནི་རྩ ལག་འཚོ།།བནྟུ་ཀ་ནི་གདོང་སེར་ལ། །བརྟ་ཀ་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། །བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྟའི་རྨིག་པ། །བརྞ་ཀ་དང་བརྞ་ཤཾ། །ཕྱག་དང་སྤྱོད་དང་སྙན་ངག་མཁན།།བྱུག་པ་དང་ནི་རི་མོ་མཁན། །ཡི་ག་དང་ནི་ཙན་དན་ལ།འོ། །ང་རྗ་ཀཱ་དཱི་སྲ་བ་དང་། །བེའུ་དང་ནི་སྨྱུ་གུ་ལའོ། །བལླཱི་ཀ་ ནི་གྲོག་མཁར་དང་།།ཐུབ་པ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །བཱི་ཪྵ་ཀཾ་ནི་སྐྱོབ་པ་ལ། །བཪྵཱ་དུས་ལ་གཞན་བཞིན་འགྱུར། །བཱ་སྒོ་ཀ་ནི་མེ་ལྡན་དང་། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ནི་རྟ། །བཱ་དྔྷ་ནི་མེ་ལྡ་ན་དང་།།དཔའ་བོ་དང་ནི་ཚལ་དག་ལ།། །བེ+ེ་ཏརྐ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་། །རྟོག་དང་དཔྱོད་ལ་འགའ་ ཞིག་འདོད།།བི་སཱ་ཀ་ནི་ཡོངས་འགྱུར་དང་། །རྡུལ་དང་རོ་མྱང་ངན་འགྲོ་ལའོ།

mocaka表示：水果树、从其所生和门闩。
nirmocaka表示：具离欲。
modaga表示：食物种类、作喜如他。
yamaśaṃ表示：正律、语庄严和莲花生。
jāgaka表示：行走方式、王象和具供养。
yājhaika表示：供祭和吉祥草供祭近用。
sutaśaṃ表示：远行者、summa、足尖、疑惑、衣类、女衣动摇和具有者即具所诠。
muthika表示：欲望、群集、无病和某些花。
raktaka表示：病痛、亲近、红衣和执着物。
rajaka表示：奔跑、公鹦鹉和染工。
rasokā表示：具精华、金和腰带。
rājikā表示：书信、渔夫、颈饰和白芥子。
rātrika表示：王族屋檐和年行。
rātrokai表示：牛母和夜晚。
rucarka表示：颈饰、毕拨、吉祥物、粪便、花鬘、其腰、骨饰、牛黄、天木、酸味、bījāphūra和金等钱币。
ruṇḍikā表示：争斗、门、摄集和使者女。
reṇakā表示：母象和yamang agni的爱女。
lambuka表示：地方和装饰衣。
lāsaka表示：游戏、妙态作者和未圆满。
phrunaka表示：劣畜。
locaka表示：眼球、肉团、摄集、王妃、童饰、混合青烟、maurvī、眉毛、松皮、水树、满耳和决定智慧。
vañcaka表示：解脱、骗子、屋主、马鞭和豺狼。
bandhaka表示：交换。
bandhaki表示：具诡诈女。
bantuka表示：手臂养护。
bantuka表示：黄面。
bartaka表示：圆形、鸟类种类和马蹄。
varṇaka和varṇaśaṃ表示：礼拜、行为、诗人、涂香、画师、味道和檀香。
varjakādī表示：流动、幼兽和笔。
vallīka表示：蚁穴和病的种类。
vīrṣakaṃ表示：救护，雨季如他转。
vāsoka表示：具火、地方特征和马。
vādha表示：具火、勇士和园林。
vetarka表示：有些许怀疑、分别和观察。
visāka表示：普变、尘埃、品味和恶趣。

།བེ+ེ་བེ་ཀ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །ཆུ་ཡི་སྣོ་ད་དང་དབེན་ང་། །ཐར་ཥཱངྐ་ནི་བདེ་བྱེད་དང་། །ལྕགས་དང་བྷལྦཱ་ཏ་ཀ་དང་། །གཞི་ཆེན་ལའོ། །བི་ཛ་ཀཻ། །ཤཾ་གྲུའི་བྱུ་མ་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །འཕྲལ་དུ་ཕྱུང་བའི་མྱུ་ གུལ།།བྱ་ལཱི་ཤཾ་ནི་མི་ཛིའི་ལས། །མཚན་གཞི་བྲལ་དང་གཟིར་བ་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་ང་།འོ་ཤཾ་ཁ་ཀ་།མགོ་བོའི་ནད་ལའོ། །ཤཾ་ཁ་ཀཾ་།གདུ་བུ་དུང་ལའོ། །ཤཾ་པཱུ་ཀཱ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །དབྱངས་ལྡན་གླང་པོའི་བུམ་མཐའ་ལ།། །ཤཾ་བུ་ཀ་ནི་ཆུའི་ཉ་ཕྱིས། །ཤ་ཁཱ་ཀཱ་ནི་ མདའ་ཉིད་དང་།།ཟུག་རྔུ་དང་ནི་གདུགས་ཀྱི་གུར། །ཏརྐུ་ཤིང་བལ་རི་སྐེགས་མྱོས། །ཐོབ་པ་མིན་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཤཱལླ་ཀཱི་ནཱི་ཁྱི་དང་བྱ། །ཤཱ་ཡ་ཀ་ནི་རལ་གྲེ་མདའ། །ཤཱ་ཀརྐ་ནི།ཤཱ་རྐ་རའི། །གོང་བུ་འོ་མའི་དབུ་བ་ལ། །ཤི་ཤུ་ཀ་ནི་བྱེས་པ་དང་། །བྱིས་པ་གསོད་དང་བྱིས་ པའི་ཚིག་།ཤི་ཏ་ཀ་བེ+ེ་ལེགས་གནས་དང་། །གྲང་བའི་དུས་དང་མ་འོངས་མཐོང་། །ཤི་ཀ་ཀ་ནི། དབྱར་ཀ་ཡི། །འབྲུ་དང་། དངུལ་ཆུ་དག་ལའོ། །སསྠཱ་ཀི་ནི་ཕྲེང་བར་བྱས། །རྒྱལ་ཆོ་ཀར། ཏརྐུ་དྷྲིཥྚ་དག་ལའོ། །སཾ་བརྐ་ནི་སྦྱངས་སྟོབས་དང་། །འདུ་འཛི་དང་ནི་རེག་པ་ལ། ། བར་ཀ་ནི་མ་ཚང་དང་། །ལམ་དང་། གྲལ་དང་མཚོ་དང་ནི། །སཱི་དྷུའི་བཏུང་། སྣོད་སཱི་དྷུ་ལའོ། །ས་སྱེ་ཀ་ནི་པ་ཏ་སོགས། །སྙིང་པོ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་ལའོ། །སཱུ་ཙ་ཀ་ནི་ངན་པ་དང་། །བྱ་རོག་ཁབ་དང་ཁྱེ་དང་རྟོགས། །སྲུ་ཏ་ཀཻ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ། །སྲུ་ཏ་ཀཻ་ནི། དངུལ་ཆུ་ལ། །སྲེ་དཱ་ཀུ་ནི ནགས་ཚལ་དང་།།ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྡོ་རྗེ་རླུང་། །འཁྲུད་བྱེད། ཆུ་སྦྱིན། པེ་ཙ་ཀ་།སེ་པ་ཀ་ནི། བལྨ་ཀཱི། །རབ་མཐའ་ཤིང་འཁྱོག་རྗེས་སུ་འཚོ། །སྠཱ་ཀ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཕ་ར་སོགས་དང་ཆུ་བུར་ལ་འོ། །སུ་བྱཱ་ཀཱ་ནི། རམས་ལ་འགྱུར། །གྲོག་མཁར། ཤིང་དག་ སུ་མྦི་ཀཱ།།སྭ་སྟེ་ཀ་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །དགའ་དང་ཁྱེམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །ཕྱེ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། །དགའ་བའི་སེའ་སྙན་དག་ལའོ། །ཧཱ་ར་ཀ་ནི་གཡོ་ཅན་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཚིགས་བཅད་རྣམ་ཤེས་དབྱེ། །དུ་ཊུ་ཀ་ནི། སིལ་སྙན་དབྱེ། །མྱོས་པའི་ཅ་ཅོ་དཱ་ཏྱུ་ཧའོ། །ཧེ་རུ་ ཀ་ནི་སངས་རྒྱས་དབྱེ།།དེ་བཞིན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ཀྵཱ་ར་ཀ་ནི། དྲ་བ་ཅན། །བྱ་དང་ཉ་སོགས་རྒྱ་དད་དོལ། །ཀྵུ་ར་ཀ་ནི་ཁུ་བྱུག་མིག། །བ་ལང་རྨིག་པ་སྦུམ་ཅན་ཤིང་། །ངྒར་ཀ་སོལ་བ་དང་། གཟའ་མིག་དམར། ས་སྐྱེས་ཀཎྜ་ཀ་ལའོ། །ི་གཱ་རི་ཀ། །བུར་ཤིང་ མདའ།།ཀིཾ་ཤུ་ཀའི་ཀོར་ཀའོ། །ཱ་མ་ལ་ཀ།། སྦལ་པ་དང་། །སྦྲང་ཅན། ཆུ་སྐྱེས། གེ་སར་ལའོ།

viveka表示：智慧、水器和寂静。
tharṣāṅka表示：安乐作者、铁、bhallātaka和大基。
vijaka表示：śaṃgru的鸟巢、因缘和即时生出的芽。
vyālīśaṃ表示：人的事业、离相、逼迫和城市。
śaṃkhaka表示：头痛。
śaṃkhakaṃ表示：手镯和螺。
śaṃpūkā表示：非天种类、具音象鼻端。
śaṃbuka表示：水中贝壳。
śakhākā表示：箭本身、刺痛和伞盖。
tarku表示：棉花、山果醉人和未得。
śāllakī表示：狗和鸟。
śāyaka表示：剑和箭。
śākarka表示：糖块和乳沫。
śiśuka表示：远行者、杀婴和童语。
śitaka表示：善住、寒时和见未来。
śikaka表示：夏季谷物和水银。
sasthāki表示：成串、王朝、tarku和dhṛṣṭa。
saṃbarka表示：修习力、聚集和触摸。
sarka表示：不完整、道路、行列、湖泊、sīdhu饮料和sīdhu容器。
sasyeka表示：pata等、精华、宝剑和宝石。
sūcaka表示：恶人、乌鸦、针、狗和了知。
srutaka表示：出生。
srutaka表示：水银。
sredāku表示：森林、日影、金刚风、洗涤者和施水者。
pecaka和sepaka表示：vālmīki、最边、曲木和随活。
sthāka表示：行为、phara等和水泡。
subyākā表示：疾病、蚁穴和树木。
sumbikā表示：吉祥物、喜悦、屋类、粉末种类和喜乐音乐。
hāraka表示：诡诈者、盗贼、偈颂和识别。
duṭuka表示：乐器类、醉人喧闹和dātyuha。
heruka表示：佛类，如是大黑天众。
kṣāraka表示：具网、鸟和鱼等网。
kṣuraka表示：杜鹃眼、牛蹄和肿胀树。
ṅgarka表示：炭火、火星和地生kaṇḍaka。
nigārika表示：甘蔗箭和kiṃśuka花蕾。
āmalaka表示：青蛙、具蜂、莲花和花蕊。

། ལི་བ་ཀ་།གྲལ་དང་ནི། པི་ཀ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་མ། ཨསྨ་ནྟ་ཀཾ། ཨུརྔྷཱན། །མཱ་ལུ་ཀ་དང་འགེམས་པ་ལ། །ཱ་པལྤ་ཀ། །མུན་པ་དང་། །རྨོངས་ དང་མདུད་པ།འཕྱང་དང་དགའ། །འཇུག་པའོ། །ཱ་ཁ་ནི་ཀ་ནི། །བྱི་བ། ཆོམ་རྐུན། ཕག་དག་ལ། །ཱ་ཀྵེ་པ་ཀ།།རླུང་ནད་དང་། །ནད་དང་རྨོད་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །ུངྐ་ལི་ཀ། །རྩེད་མི་དང་། །མགྲིན་པ་བཏེག་དང་རྒྱུན་མང་ཆུ། །ེ་ཌ་མཱུ་ཀ་གཡོ་དང་ནི། །དག་དད་ཐོས་པ་ སྤངས་པ་ལ།ཀ་ཐིལླ་ཀ། །ནབ་སོ་དང་། །ཀཱ་ར་བེལླ་རལ་གྲི་འདབ། །ཀ་ནི་ཀ་ནི་མཐེ་ཆུང་གི་།སོར་མོ་དང་ནི། མིག་འབྲས་ལ། །ཀ་པརྟ་ཀ། རལ་པ་བཅིངས། །ཛོ་ཊི་རྒ་དང་། ལྟེ་བ་ལ། །ཀརྐོ་ཏ་ཀེ། དབལ་འབྲས་དད། །གླུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། །ཀ་ལ་བིངྐ་གྲོང་གི་བྱིའུ། ། ཀུ་ལིངྒ་ཀ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ཀ་རཱུ་ཀ། །འུག་པ་རྟ། །རྒྱལ་བྱེད་མཁས་པ། མཁའ་གོས་ཅན། །འཇིགས་དང་དབུལ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཀཱ་ཡ་ཊི་ཀ་གཞན་གནད་ཤེས། །གདུགས་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་ལའོ། །ཀུར་པ་ཀ་འདོད་པ་དང་། སིཎྜི་ཀཱ་དང་། ནང་བྱེ་བྱག་།ཀྲྀ་ཀ བཱ་ཀུ་ཁྱིམ་བྱ་དང་།།སྒེག་བྱེད་དང་ནི་རྨ་བྱའོ། །ཀོཥཱ་ཏ་ཀ་སྒྲ་དང་ནི། །སྣང་ལྡན། སྤྲིན་དམར་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཀཽ་ཀྐུཊི་ངན་གཡོ་ཅན། །རིང་དུ་བསྐུལ་དང་དལ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆེན་ཧཱི་ལཱི་ན་དག་ལའོ། །ཁཱ་རཱ་ལི་ཀ་གྲོང་གི་གཙོ། །གཉེར་དང་ ལྕགས་མདའ་ཉེར་འཇོག་ལ།།གུ་ཎ་ནི་ཀཱ་གོམས་པ་དང་། །ཡན་ལག་སྟོང་བ་ཀློག་བྱང་དང་། །གང་ལའོ་ཤཱ་ཀཎྜ་ཀ་ནི། །བ་ལང་ཡན་ལག་དྲི་མ་དང་། །ལེགས་བྱུང་སྐམ་གནས་པུར་མ་ལའང་། །ག་ཀུ་ལི་ཀ་ཀེ་ཀ་ར། །འདམ་གནས་བ་ལང་ ཕྱོགས་ཅན་ལ།།གཽ་མེད་ཀ་ནོར་བུ་སེར། །ཀཱ་ཀོ་ལ་དང་འདབ་ཆགས་ལའང་། །གྷ་རྒྷ་རི་ཀཱ། དྲིལ་ཆུང་དང་། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་དྲན། །དེ་བཞིན་འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་འཛིན། །ཆུ་ཀླུང་གི་ནི་བྱེ་བྲག་དང་། །རོལ་མོའི་དབྱུག་གུ་དག་ལའོ། །ཙཎྜཱ་ལི་ཀཱ་སྨན་བྱེ་བྲག་།གོ་རཱི་ཀ་ནི་ མིའམ་ཅི།།ཛཊ་རུ་ཀ། །ཀླུ་ཤིང་དང་། །ཆུའི་ཨ་ནཱུ་ཀ་རལ་པ་ཅན། །དེ་བཞིན་ཡལ་ག་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཏུ་ལཱངྷཊ་རྣམས་ལའོ། །ཛརྫྫ་རི་ཀ་རཱི་མོ་མང་། །ཧྲུལ་བོར་གྱུར་པ་དག་ལའོ། །ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བར་བཤད། །ཡལ་ག། །ཕྱག་འཚལ་གུ་ཌཱུ་ཙི། །ཛི་བ་ཏྲི་ཀ་རི་བོང་ཅན། ། ཚེ་ལྡན་ལྷ་རྫས་སྨན་ཞིང་ལས། །ཏརྟུ་རཱི་ཀ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཏརྟུ་རཱི་ཀཾ་སྣོད་ལའོ།

libaka表示：行列。
pika表示：喜悦种类。
asmantakaṃ和ūrdhān表示：māluka和摧毁。
āpalpaka表示：黑暗、愚痴、结、垂挂、喜悦和趣入。
ākhānika表示：老鼠、盗贼和猪。
ākṣepaka表示：风病、疾病和耕耘。
uṅkalika表示：游戏者、仰头和多流水。
eḍamūka表示：动摇和离闻。
kathillaka表示：牙齿。
kārabella表示：剑叶。
kanika表示：小指和眼球。
kapardaka表示：结发、joṭirga和脐。
karkotake表示：dbal果和歌曲种类。
kalaviṅka表示：城市鸟和kuliṅgaka。
kākarūka表示：猫头鹰、马、胜者、智者、着天衣、恐惧和贫穷。
kāyaṭika表示：知他要害、伞、时间和地方。
kurpaka表示：欲望、siṇḍikā和内部种类。
kṛkavāku表示：家鸡、妩媚者和孔雀。
koṣātaka表示：声音、具光、红云和发声。
kaukkuṭi表示：恶诈者、远劝和无缓。
表示：大欲和hīlīna。
khārālika表示：城主、皱纹、铁箭和安置。
guṇanikā表示：熟习、肢体空、读熟和象。
śākaṇḍaka表示：牛肢、垢、善生、干住和purma。
gakulika表示：kekara、泥住牛和具方。
gaumedaka表示：黄宝石、kākola和飞禽。
ghargharikā表示：小铃和乐器种类。
如是持稻谷壳、河流种类和乐器杖。
caṇḍālikā表示：药种类。
gorīka表示：紧那罗。
jaṭaruka表示：龙树和水。
anūka表示：具发、如是夺枝和tulāṅghaṭa。
jarjarika表示：多纹和成破旧。
jīvantikā表示：活命、枝、礼拜和guḍūcī。
jivatrika表示：月亮、长寿、天物、药和田地。
tarturīka表示：最胜。
tarturīkaṃ表示：器物。

།ཏུཀྟ་ཤཱ་ཀ། །ཆུ་ལྷ་དང་། སེང་ལྡིང་ལམ་དང་། མཛེས་པ་ལ། །ཏྲི་པརྞ་ཀཾ་ནི། ཚ་བ་གསུམ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་གཟེམ་ལ། །ངནྟ་ཤྲི་ཀ་ལག་འགྲོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ལ་འགྱུར་དེ ནས་ནི།།ཱ་ཊ་ཀ། །རང་སྐྱེས་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཏིལ་དབུ་བ། །ཀུནྡ་ཤི་རཱི་ཥ་དྲིས་ལན། །རླུང་དང་འོབས་དང་སྒྲོལ་བ་ཆེ། །བཙག་དང་གླང་མོའི་རྣ་བ་དང་། །མེ་དད་གཟེགས་མའི་ཚོགས་དང་ནི། །བྲེ་དང་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལ། །དཱ་སེ་ར་ཀ་འབངས་མོའི་བུ། །གླང་ པོའི་ཕྲུ་གུ་ཉ་པའོ།།ནི་ཡཱ་མ་ཀ་གྲུ་འདྲེན་དང་། །བླ་མ་གློ་གྲོས་རླུང་གཡོར་འཛིན། འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ནིརྒྲནྠ་ཀ་བྲད་བྱད་པ། །ཆ་མེད། གོས་མེད་སྤྱོད་མེད་དང་། །རླུང་དང་རང་དབང་བཤང་བའི་ཟད། །པཉྫུ་ལཾ་ཀཱ། གོས། བུ་མོ། གླུ་ཡི་བྱེ བྲག་དག་ལའོ།།པཎྜཱི་ཏ་ཀ་སྤོས་དང་དྲེགས། །དབུ་བ་རྡོས་དང་ནུ་མའི་དངོས། །བིསྦ་ལི་ཀ་མ་ནིང་དང་། །སཱི་བ་ན་དང་སྲིན་བལ་ཅན། །པུཎྜ་རཱི་ཀ་།མེ། ཕྱོགས། གླང་། །སྟག་དང་བུད་ཤིང་བྱེ་བྲག་ལ། །པུཎྜ་རི་ཀཾ་གདུགས་དཀར་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་དང་སྨན་ ལའོ།།པུཥྐ་ལ་ཀ་རི་དགས་དྲི། །ཕུར་བུ་དང་ནི་ཟད་བྱེད་ལ། །པཱུརྞཔ་ཀ་སྣོད་གད་པ། །པ་ཊ་ཧ་ཡི་སྣོད་དག་ལ། །པོ་ཏཱི་ན་ཀཾ་པོ་ཏ་ཀཱི། །རྣམ་གཡོ། པོ་ཏཱངྷ་ན་ལའོ། །པྲ་ཀཱིརྞ་ཀཾ་མདུད་པའི་དབྱེ། །བཀྲ་ཤིས་རྔ་ཡབ་རྟ་ལའོ། །པྲ་ཙ་ལཱི་ཀ་མདའ་འཕེན་དང་། །རྨ་བྱ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ འགྲོ་ལ།།ཕརྐ་རཱི་ཀ་ཙ་པེ་ཊ། །ཕརྐ་རི་ཀཾ་འདམ་པོ་ལ། །བ་གེ་རུ་ཀ་འཁྱོགས་པོའི་དབྱེ། །རླུང་མེད་པ་དང་ལྕུགས་མ་ལ། །ཀ་པརྡ་ཀ་མིག་འབྲས་དག་།བྲད་པོ་ས་བོན་མཛོད་ལྟེ་བ། །བ་རཎྜ་ཀ་གླང་པོ་ཡི། །ཚོར་རེག་ལང་ཚོའི་ཚེར་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ལ། །བརྟ་རཱུ་ཀ་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ། ། ཛ་ལེ་བ་ཌ་བྱ་རོག་ཚང་། །སྒོ་ངའི་གནས་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །བརྦཱ་རཱི་ཀ་ནག་པོ་ཆེ། །སྐྲ་ཡི་བཀོད་པ་ཡལ་ག་ལ། །བ་ལཱ་ཧཱ་ཀ་ཆུ་འདྲེན་དང་། །ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་རིག་།པཱ་ཎི་ཛ་ག་ཚོང་པའི་རྟགས། །རི་དགས་མཚན་མ་འདོད་ལྡན་མ། །ཌཽ་རྦ་ངང་ནི། རྗེས་ཆགས་ཚིག་།བྲིནྡཱ་ར་ཀ་ལྷ་དང གཙོ།།ཡིད་དུ་འོང་དང་ཚོགས་པར་དྲན། །བྲི་ཧ་ཧི་ཀཱ་སྟག་ལྡན་དང་། །གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །བྷཊྚཱ་ར་ཀ་ལྷ་དང་ནི། །ས་སྐྱོང་དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་ལ། །བྷ་ཡཱ་ན་ཀ་སྟག་དང་ནི། །སེང་གེ་དང་ནི་འཇིགས་རུང་ལ། །བྷཱཪྻཱ་ཊི་ཀ་ཆུང་མ་དང་། །ངེས་རྒྱལ་འཕྲོག་བྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །བྷྲ་མ་ར་ཀ་སྤྲིན་ སྦྲང་ཆང་།།ཛྫཱ་ན་དང་ཕྱེ་མ་དང་། །མདུང་འཛིན་ཞེས་པ་རྣམས་ལའོ། །མཎྜོ་ད་ཀཾ་སེམས་ཆགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བྱུག་པ་དག་ལའོ། །མཎྜ་ལ་ཀཾ་གཟུགས་དང་ནི། །མཛེ་ཡི་བྱེ་བྲག་དྲེགས་པ་ལ། །བཻ་དེ་ཧ་ཀ་ཚོང་པ་དང་། །སྲད་བུ་རྗེ་རིགས་བུ་ལའོ།

tuktaśāka表示：水神、檀香道路和美丽。
triparṇakaṃ表示：三辛、三果和避。
gantaśrika表示：手行和夜叉。
āṭaka表示：自生、龙花蕊、芝麻泡沫、昆达树花香答、风、沟渠、大度、赭石、象耳、火、碎屑群、升和所作蕴。
dāseraka表示：婢女子、象幼崽和渔夫。
niyāmaka表示：船引、上师、智慧、风动持、机关作者。
nirgrantaka表示：剃发者、无分、无衣、无行、风、自在和大便尽。
pañjulaṃkā表示：衣服、女子和歌曲种类。
paṇḍītaka表示：香、傲慢、泡沫、石块和乳房实。
bispalika表示：中性、缝合和具棉。
puṇḍarīka表示：火、方位、象、虎和柴薪种类。
puṇḍarikaṃ表示：白伞、白莲和药。
puṣkalaka表示：野兽香、橛和尽作。
pūrṇapaka表示：满器、paṭaha器。
potīnakaṃ表示：potakī、遍动和potāṅghana。
prakīrṇakaṃ表示：结分、吉祥、拂尘和马。
pracalīka表示：射箭、孔雀、夜叉和手行。
pharkarīka表示：capeṭa。
pharkarikaṃ表示：泥。
bageruka表示：曲种类、无风和竹。
kapardaka表示：眼球、剃发者、种子藏和脐。
baraṇḍaka表示：象的触觉、青春刺、如是普圆。
bartarūka表示：河流种类。
jalebada表示：乌巢和卵处。
barbārīka表示：大黑

།བཻ་ནཱ་ཤི་ཀ་སྐད་ཅིག་པ། །གཞན་ དབང་དང་ནི་ལྟེ་བའི་བལ།།ཤ་ཏཱ་ནི་ཀ་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །རྒན་པོ་སྡོང་པོ་སྤྱང་ཀི་ཁྱི། །ཅེ་སྤྱང་དང་ནི་སྦྲེའུ་ལ། །ཤི་ལཱ་ཊ་ཀ་སྣུམ་དང་དྲག་།ཤྲིངྒ་ཊ་ཀ་སྒོའི་ལྕོག་དང་། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དག་ལའོ། །སཾ་གྷཱ་ཊི་ཀཱ་སྣམ་སྦྱར་དང་། །སྣ་དང་ཆུ་སྣོད་ཀུཊྚ་ནཱི། །སནྟ་ནི་ཀ་འོ་ཞོའི་མཚོ། །སྤྲེའུའི་ དྲ་བ་དག་ལའོ།།སཾ་དཾ་ཤི་ཀ་རྐཾ་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་དབྱེ་ལ། ། པྲ་ཏཱི་ཀ་དབང་ལྡན་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །ཤྲི་ག་ལི་ཀ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །སྐྲག་པ་དང་ནི་འབྲོས་པ་ལ། །ཤཻ་ཀ་ཏི་ཀཾ་མ་ཡི་སྣོད། །བཀྲ་ཤིས་སྲད་བུ་དག་ལ་ནི། །དེ་བཀོད་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་ ལའོ།།མ་ཡཱུ་ར་ཀ་སྤངས་མ་དང་། ། པཱ་མཱརྒའི་ཤིང་ལའོ། །མ་རུ་བ་ཀ་མྱོས་བྱེད་དང་། །མེ་ཏོག་དབྱེ་བ་དབུ་བ་སྔོས། །བཱ་ཎ་བ་ཀ་དོ་ཤལ་དབྱེ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་ངན་མཁས་པ་ལ། །མྲྀཥྚའི་རུ་ཀ་སྨྲ་བྱེད་མ། །མྲྀཥྚཱ་ཤིན་དང་འགྲོན་པོའི་དགྲ། །ར་ཏ་རྡྷི་ཀཾ་བདེ་བའི་འཁྲུས། །བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་ པ་དང་ཉིན་མོ།།རཱ་ཚོན་རྩི་དང་། དྷ་རངྐ་རྒན་ལ་ཉན། །ཤིས་བྱེད་སྤྲིན་གྱི་རྡོ་པའོ། །ལ་ཏཱ་ལི་ཀ་ཨ་མྲའི་ལྕུག་།རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ལ་ཡང་དྲན། །ལཱ་ལཱ་ཊི་ཀ་བྱ་ལ་བཟོད། །འཁྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་ནི། །གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་བལྟ་བ་དང་། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ལེ་ཀྵའི་ར་ཀ་ཕྲིན་ཡིག་ ཁྱེར།།ཀེ་ཡཤྩ་ཡི་ཕྲིན་ཡིག་ལ། །ལེ་ཁཱི་ལ་ཀ་གཞན་ལག་ནས། །རང་གི་ལག་གི་ཕྲིན་ཡིག་ལ། །བི་ཏུ་ནྣ་ཀཾ་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ཛྷ་ཊ་མ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །བི་དཱུ་ཥ་ཀ་མཁས་པ་དང་། །གཞན་སྨོས་པ་དང་ཆོ་ག་བྱེད། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་རྒྱལ་བ་མགོན། །བྱ་ཁྱུང་ཁྱབ་འཇུག་བགེགས་བླ་མ། །བི་མཱ་ན་ཀི་ ང་རྒྱལ་གྱིས།།སྟོང་པ་དང་ནི་མངོན་པར་སེམས། །ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ས་བདུན་ཁྱིམ། །བི་ཤེ་ཥ་ཀ་ཐིག་ལེ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བྱེད་པ་ལ། །བཻ་ཏ་ལི་ཀ་རྟོགས་བྱེད་པའི། །རི་མོ་དང་ནི་གྲགས་པ་དང་། །ཌི་ཏཱ་ལ་དང་བུ་དང་ནི། །ཕྱེ་མ་གཉིས་པ་ཕྲེང་གཉིས་པ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་རྣམས་ལའོ། ། སཻ་ཀ་ཏི་ཀ་དྲི་གཙང་ཁང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཁྲུས་ལའོ། །རང་གི་ཆུང་མ་གཞན་ལ་གནས། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ། །དེ་ལ་དེར་བཀོད་ཙམ་གྱིས་ནི། །བཀྲེས་པར་བྱས་པའི་བཟའ་བ་ལའོ། །སོ་མ་བལྐ་ཤུན་པ་དང་། །སེང་ལྡེང་དཀར་པོ་དག་ལའོ། །སཽ་གནྡྷི ཀ་གདུང་དང་།།པདྨ་རཱ་ག་གཅོད་བྱེད་དང་། །དྲི་ཅན་དྲི་ལྡན་སོ་བྷཱ་རྒྱཱ། དག་ལའོ།

vaināśika表示：刹那、他缘和脐毛。
śatānika表示：圣者种类、老者、树干、狼狗、豺狼和猴子。
śilāṭaka表示：油和猛。
śṛṅgaṭaka表示：门楼和道路四岔。
saṃghāṭikā表示：僧伽梨衣、鼻、水器和kuṭṭanī。
santanika表示：酸奶湖和猴网。
saṃdaṃśika表示：蝎子和铁制机关种类。
pratīka表示：具权、方位象和天形。
śṛgalika表示：母豺、惊恐和逃跑。
śaikatikaṃ表示：母器、吉祥线，其安排和疑惑。
mayūraka表示：弃女和pāmārga树。
marubaka表示：醉物、花种类、泡沫和臭。
vāṇabaka表示：项链种类、童子、恶生和智者。
mṛṣṭairuka表示：言说者、mṛṣṭāśin和客敌。
ratardhikaṃ表示：乐浴、八吉祥和日。
rāchon表示：树脂。
dharaṅka表示：老者听从、作吉祥和云石。
latālika表示：芒果枝和金刚拳。
lālāṭika表示：鸟忍、拥抱种类、主额观看和不见。
lekṣairaka表示：持书信和keyaśca书信。
lekhīlaka表示：从他手到自手的书信。
vitunnakaṃ表示：具吉祥和jhaṭamala。
vidūṣaka表示：智者、他说和作仪轨。
vināyaka表示：胜者怙主、金翅鸟、遍入、障碍和上师。
vimānaki表示：以慢空、胜思、天乘和七地宫。
viśeṣaka表示：点和特别作。
vaitalika表示：觉作画、名声、ḍitāla、子、二粉和二鬘、遍动。
saikatika表示：净室、海洋和浴。
对于自己的妻子住于他处，若不能成办，仅以安立彼而作饥饿之食。
somabarka表示：树皮和白檀。
saugandhika表示：梁、红宝石、割作、具香、有香和sobhārgya。

།བ་ད། ཏསྟ། སྠཱི། ཨ་ནེ་ཡོ། ན། ཌ་མཱུ་ཀ་ཞེས་པ། །བཱིདྷ་ཡི་ཏུཿཤཀྵ་མ། ཀི་ཏ་བ་དང་། ངག་ཐོས་སྤངས། །མཱ་ཏྲེ་ཎ། ཀྵུ་བྷ། །ཱཙྪུ་རྟགྲྀ་ཏ། བྷོ་ཛ་ན། རི་ཏ་ཀ་ཞེས་པ། །དགོང་དང་སེན་མོ་འཇོམས་བྱེ་བྲག་།ུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ། །རྒྱལ་ པོའི་ཆིབས་ཀྱི་ར་བ་དང་།།པིཥྚའི་དགོན་པ་བུར་ཤིང་བྱེད། །ཀ་ཊ་ཀོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །འཆིང་བུའི་བུམ་པ་དག་དང་ནི། །གཏོར་མས་རྒྱས་དང་ཅེ་སྤྱང་ལའོ། །ཀཀྵུ་པེཀྵུ་ཀ་ཞེས་པ། །བརྟན་དང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནི། །སྐྱེད་ཚལ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །འཁྲུད་དང་ཙངྒཱ་འཚོ་སྒོ་སྐྱོང་། ། ཀྲྀ་མི་ཀཎྜ་ཀཾ་ཞེས། །རི་མོ། །སྤྱོ་བ། བྱི་ཏང་ག།།ཤོ་ཛ་ག་རི་ཀོ་ཞེས་པ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐབ་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལི་མྦི་ལི་ཀཱ་ཞེས་པ། །མགྲིན་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །མཁའ་སྣང་དང་ནི་ཀློག་རྣམས་ལའོ། །ཛ་ལ་ཀུངྫ་ཀ་ཞེས་པ། །ལྕོག་དང་ཆུ་ཁང་པྲ་ཤཱིའོ། །ཛ་ལ་ཏཱ་ཡི་ཀ་ཞེས་པ། ། ཨིལླཱི་ཤ་དང་ཀཱ་ཀཱ་ཙི། །ཉ་དག་ལ་ནི། སྨན། འདོད་པ་ཡིན། །ན་བ་ཀ་རངྐ་ཞེས་པ། །བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་དང་ནི་སྤྲིན། །ན་བ་ཕ་ལི་ཀཱ་ཞེས་པ། །དུང་དང་ཆུ་ཡི་ཁྲི་ཤིང་དང་། །གྲུ་དང་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །དང་པོར་གསར་སྐྱེད་བུད་མེད་རྡུལ། །ནཱ་ག་པཱ་རི་ཀཾ་ཞེས་པ། །རྒྱལ་པོའི་གླང་མོར གླང་པོ་སྐྱེས།།བྱ་ཁྱུང་དང་ནི་གྲངས་གནས་དང་། །སྐེ་རགས་རི་མོ་ཅན་ལའོ། །བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང་ནི་མཚལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བྲཱི་ཧི་རཱ་ཛི་ཀ་ཞེས་པ། །ཀྲཱ་མ་ནཱི་དང་རྒྱ་ཡི་འབྲས། །ཤ་ཏ་ས་རྦི་ཀཱ། །དཱུ་རྦཱ། ཤཱི་ཏ་ཙམྦ་ཀ་ཡི་སྒྲ། གཤིན་རྗེ་ ཚིམ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལ།།སུ་ག་སནྟ་ཀཾ་དཔྱིད་ལའོ། །རྒྱགས་པའི་ངག་སྟོན་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཧེ་མ་པུཥྤེ་ཀ་དང་ནི། །ཧེ་མ་པུཥྤ་ཀ་ཞེས་པ། །མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕུང་པོའོ། །གྲཱ་མ་མངྐུ་རི་ཀཱ་ལྕོག་།གྲང་གི་འཐབ་མོ་ལ་ཡང་བལྟའོ། །མ་ང་ན་ཎ་ལཱ་ཀཱ་ནི། །སྦྲུལ་དང་འདོད་པ་སྐྱེས་ལའོ། །མཱ་ཏུ་ལ་ སུ་ཏྲ་ཀ་ནི།།ཞང་པོ་སྐྱེས་དང་ཁྲམ་པའི་འབྲས། །ལ་ཏཱ་མརྐཱ་ཊ་ཀ་ནི། །བུ་མོ་མེ་ཏོག་སྤྲེའུའོ། །བརྞ་བི་ལོ་ཌ་ཀ་ནི། །ཚིགས་བཅད་གྲིབ་མ་འཕྲོག་བཅོམ་རྐུན། །སིནྡཱུ་ར་ཏི་ལ་ཀ་ནི། །ཀླུ་དང་སིནྡཱུ་རའི་ཐིག་ལེ། །སྣ་ཏཱ་ཙེ་ཀི་ཏྶ་ཀ་ནི། །ཟླ་བ་བཞི་པའི་བསྙེན་གནས་ལ། །སྣཱ་ཏ་ཙི་ཀི་ཏྶ་ཀཾ་ནི། །དཀའ་ ཐུབ་བུད་མེད་མེ་ཏོག་ལའོ།།ཞེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་པ། མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀ་དབྱངས་བཅས་ཀ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཁ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡུལ་སྡེ། །བླ་དང་ཡང་དག་ རིག་དང་གྲོང་།།སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དབང་པོ་ཞིང་། །ཀུ་ཎཱ་ཧ་ལའི་འབྲས་བུ་ལའོ།

bada、tasta、sthī、aneyo、na、ḍamūka表示：vīdhayituḥ、śakṣama、kitaba和断闻语。
mātreṇa、kṣubha、ācchurtagṛta、bhojana、ritaka表示：晚、指甲和破坏种类。
upakārikā表示：王乘马场、piṣṭa寺院和制糖。
kaṭako表示：作中间、系瓶、以食子增长和豺狼。
kakṣupekṣuka表示：坚固、净边、护园、洗、caṅgā和护养门。
kṛmikaṇḍakaṃ表示：画、浮、byitaṅga。
śojagariko表示：说吉祥和作炉。
cilimbilika表示：具喉种类、空现和闪电。
jalakuñjaka表示：楼阁和水室praśī。
jalatāyika表示：illīśa和kākāci、鱼、药和欲。
nabakaraṅka表示：beta果和云。
nabaphalikā表示：螺、水座木、船、新生、初新生女尘。
nāgapārikaṃ表示：王象母、生象、金翅鸟、数处和具图腰带。
byabahārikā表示：应习、朱砂和世间言说。
brīhirājika表示：krāmanī和汉稻。
śatasarbikā、dūrbā、śītacambaka声表示：阎罗满足灯。
sugasantakaṃ表示：春、示骄语。
hemapuṣpeka和hemapuṣpaka表示：campaka花聚。
grāmamaṅkurikā表示：楼阁，也见于寒战。
maṅanaṇalākā表示：蛇和欲生。
mātulasutraka表示：舅父生和骗子果。
latāmarkāṭaka表示：女、花和猴。
barṇabiloḍaka表示：偈颂、影夺、破坏和盗。
sindūratilaka表示：龙和朱砂点。
snātacekitsa表示：四月斋戒。
snātacikitsakaṃ表示：苦行女和花。
此为诗人大班智达吉祥持德编撰的《种种明显》，别名《珍珠鬘》中ka音及ka末类。
kha表示：虚空、天界、上、正知、城、空、

།ནག་སེན་མོ་གཎྜལ། །ན་ཁཱི། ན་ཁཱ་དྲི་ཡི་རྫས། །ོཾ་ཁ་སྙན་ཚིག་ཡིད་འོང་། །སྙན་ཚིག་ཨོཾ་ཡིག་དྲུག་པ་ལའོ། །ཕྲེངྑཱ་པཪྻ་ཊ་ལ་དང་། །གར་དང་འགྲོས་དང་རྟ་ཡི་འགྲོས། །སིངྑཱ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། ། གར་དང་སྲྀ་ཀ་ཤི་ཀྱ་ལ། །མུ་ཁཾ་ཁ་དང་ངེས་འབྱུང་སྒོ། །ཐབས་དང་རྩོམ་པ་དག་ལའོ། །ལེ་ཁ་སྤྲིང་ཡིག་ལྷ་མིན་ལ། །ལེ་ཁཱ་རི་མོ་གྲལ་ཡི་གེ། ཤཾ་ཁ་དུང་དང་དཔྲལ་རུས་ལ། །ན་ཁཱི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །སཱ་ཁཱ་ལྕུག་མ་རིག་བྱེད་ཆེ། །མཐའ་ཅན་ལག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བར། །ཤི་ཁཱ་ཡལ ག་གཙུག་ཕུད་རྩེ།།ཕུད་བུ་འབར་བ་མཇུག་མ་ལ། །སཱ་ཁ་མཛའ་བོ་གྲོགས་པོ་ལ། །སུ་ཁཾ་སྐྱིད་དང་མཐོ་རིས་ལ། །སུ་ཁཱ་གྲོང་དང་རབ་སེམས་སོ། །གོ་མུ་ཁ་ནི་ཁ་ཆུང་དང་། །རོལ་མོའི་སྣོད་དང་ཉེར་བྱུག་དང་། །ཏྲི་ཤཱི་དྲི་ཤཱ་ཁཱ་བྷེ་ཀ་ཐལླ་ཀོ། །བི་ཤཱི་ཁ་ནི་མདའ་བོ་ཆེ། །མདའ་དང་རྐོ་བྱེད་ཤིང་རྟ་དང་། ། སྡོང་བུ་ལའོ། །བི་ཤི་གཱ+ོ། ས་ག་སྒྲུབ་བྱེད། བསྲུབ་པ་ལའོ། །བྲ་མུ་ཁ་ནི་དང་པོ། གཙོ། །འོད་ཆགས་འབར་བ། ནད་ལག་པའོ། །བི་ཤཱ་ཁཱ་ནི་སྐེམས་བྱེད་རྟོག་།གྣི་མུ་ཁ་ལྷ་དང་ནི། །གཉིས་སྐྱེས་དང་ནི་རླུང་གི་མིང་། །གྣི་མུ་ཁཱི་ཞེས་པ་དང་། །འགའ་ཞིག་ཨགྣི་མུ་ཁ་སྟེ། །བལླཱཾ་ཏ་ཀའི་ཤིང་ལའོ། །གྣི་ཤི ཁཱ་མཇུག་མ་ཅན།གྣི་ཤི་ཁཾ་གུར་ཀུམ་བརྗོད། །ིནྡྲ་ལེ་ཁཱ་ཟླ་བའི་ཆ། །ལ་ཏཱ་སུ་ཁ་ཟླ་བའི་བཅུད། །གྣི་ན་ཁ་རུས་སྦལ་དང་། །གླང་པོ་འགར་ནི་བ་ལང་སོགས། །བརྡྷཱ་ཡེ་ཁཱ་བསྐྲད་པ་ལ། །བརྡྷཱ་ཤི་ཁ་བྱིས་པ་ལ། །མ་ཧཱ་སཾ་ཁ་མི་རུས་དང་། །གཏེར་དང་དུང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། །བྱཱ་གྷྲན་ཁ་ཀནྡ་སྟེ། །དྲི་ ཡི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ།།པརྦ་ཛ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ལམ་ལའོ། །སརྦ་ཏེ་མུ་ཁཱ་ཞེས་པ། །ཞིང་ཤེས་ཆོ་ག་དྲག་པོ་ལའོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་ཁ་མཐའི་སྡེའོ།། །།གཿནི་དྲི་ཟ་ཚོགས་བདག་ཉིད། །གཾ། གླུ། གཱ་ནི། གླུ་མཁན་ལ། །གོ་ནི་གླང་དང་མཐོ་རིས་དང་། །མཁའ་ འོད་རྡོ་རྗེ་ཛླ་པ་རི།།བ་ལང་ས་ཕྱོགས་མིག་དང་ངག་།མདའ་དང་ཆུ་རྣམས་ལ་ནི་ཕོ། ། ག་འགྲོ་མེད་ཤིང་རི་བོ། །ཉི་མ་ལག་འགྲོ་དག་ལའོ། །ངྒ་ཆང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། ། གཾ་ལུས་དང་གཙོ་བོ་དང་། །ཐབས་དང་འགན་ཟླ་ཉེ་བ་དང་། །ཡན་ལག་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ངྒ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང་། ། གྲངས་ཕོའོ།། མིད་ཟློས་དོན་རབ་དགའ་ལ། །ིངྒ་སུར་དང་ཤེས་པ་དང་། །འགྲོ་དང་རྨད་བྱུང་དག་ལའོ། །ཁ་ག་བྱ་དང་མདའ་དང་ནི། །ཉི་མ་ལྷ་དང་གཟའ་ལའོ།

黑指甲gaṇḍala、nakhī、nakhā香料物。
oṃkha悦意诗句、诗句oṃ六字。
phreṅgā paryaṭala、舞蹈、步态和马步。
siṅgā行走种类、舞蹈和sṛkaśikya。
mukhaṃ表示：口、出离门、方便和著作。
lekha表示：书信和非天。
lekhā表示：画、行列和文字。
śaṃkha表示：海螺和额骨。
nakhī表示：宝藏种类。
sākhā表示：枝条、大明论、有边、手和方位间。
śikhā表示：枝、顶髻尖、穗、燃烧和尾。
sākha表示：友人和伴侣。
sukhaṃ表示：安乐和天界。
sukhā表示：城和胜心。
gomukha表示：小口、乐器、涂香。
triśī、dṛśākhā、bheka、thallako。
viśīkha表示：大箭、箭、掘具、车和茎。
viśigā表示：成就星宿和搅拌。
bramukha表示：初、主、光艳、燃烧和病手。
viśākhā表示：干燥思。
gnimukha表示：天、再生和风名。
gnimukhī以及有些称为agnimukha表示：ballāṃtaka树。
gniśikhā表示：有尾。
gniśikhaṃ表示：藏红花。
indra lekhā表示：月分。
latā sukha表示：月精。
gninakha表示：龟和象，有时指牛等。
bardhāyekhā表示：驱逐。
bardhāśikha表示：童子。
mahāsaṃkha表示：人骨、宝藏和螺种类。
byāghranakha kanda表示：香料种类。
parbajamukhṃ表示：虚空和道路。
sarbatemukhā表示：田知、仪轨和猛烈。
以上出自《种种明显》中kha末类。
ga表示：乾闼婆和众主。
gaṃ表示：歌。
gānī表示：歌者。
go表示：牛、天界、空、光、金刚、jlapari、牛、地方、眼、语、箭和水等阳性。
ga表示：行走、无树、山、日和手行。
ṅga表示：酒类。
gaṃ表示：身、主要、方便、对手、亲近和具支分。
ṅga表示：普遍呼唤和数阳性。
重复意义表示极喜。
iṅga表示：酒、知、行和稀有。
khaga表示：鸟、箭、日、天和行星。

།ཁངྒ་རལ་གྲི་ཚེར་མ་དང་། །རྭ་ཅན་རྒྱལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །གཱངྒཱ་གདོང་དྲུག་འཇིགས་བྱེད་ལ། །གཾ་གཱ་འབྱུང་བ་བརྗོད བྱར་ལྡན།།ཙངྒ་མཛེས་དང་མཁས་པ་དང་། །ཆགས་དང་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལ། །ཊངྒ་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དང་། །བྱིན་པ་དང་ནི་རྐོ་བྱེད་ལ། །ཏྱཱ་ག་སྦྱིན་དང་ཡོངས་གཏོང་ལ། །ཏུངྒ་མཐོ་བ་བརྗོད་བྱར་ལྡན། །ཏུཾ་གཾ་ཀླུ་ཤིང་རི་བོ་ལ། །ཏུཾ་གི་སྒྲ་དང་མཚན་མོའོ། །དུརྒ་བགྲོད་དཀའ་དུ་རྒ་ནི། ། གཏུམ་མོ་དང་ནི་རམས་ལའོ། །ན་ག་རི་ཤིང་འགྲོ་མེད་དང་། །ཉི་མ་ལག་འགྲོ་དག་ལའོ། །ན་ག་ཀླུ་དང་ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་སོ་དང་ནི། །གླང་པོ་དང་ནི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུག་།འཁྲུག་ལས་ལུས་ཀྱི་རླུང་བྱེ་བྲག་།གཙོ་བོ་ཉིད་དང་མཆོག་གནས་དང་། །ཞ་ཉེ་མཚོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི། །འཆི་བར བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ།།སིངྒ་དམར་སེར་སིངྒ་ནི། །མཱ་སཱིའོ་སིངྒ་སྐྲ་ཅན་ལ། །སིངྒཱ་ར་མ་ཐ་དང་རྩ། །ུ་མཱ་དང་ནི་གི་ཝང་ལ། །པཱུ་ག་ནི་ཀུ་རུ་མྦ་དང་། །རྐང་འཐུང་ཀྲ་མུ་ཀ་ལའོ། །ཕལྒུ་དྲི་མ་འབྲས་བུ་མེད། །བྷ་གཾ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འདོད། །གྲགས་པ་བདག་ཉིད་ཚེ་དང་ གྲོལ།།དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་ཚིགས་བྲལ་ཆོས། །དཔལ་དང་འབད་པ་ཉི་མ་ལའོ། །བྷངྒ་ཆུ་རླབས་ནང་ལུས་གྱི། ལྷ་མོ། བྱེ་བྲག་།དབྱེ་བ་རྒྱལ་བ་གོ་རིམས་བཟློག་།བྷྲིཾ་ག་ཤ་ནའི་ལོ་ཏོག་ལ། །བྷཱ་ག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཕྱོགས་གཅིག་དང་ནི་བགོ་སྐལ་ལའོ། །བྷྲྀ་གུ་པ་སངས་པི་ནཱ་ཀིན། ། གཡང་ས་ཡ་མང་ཨགྣི་ལ། །བྷྲྀང་ག་།བུད་ག་།ཥངྒ་དང་། །དུ་བ་འཚུབ་མ་ལའོ་བྷྲྀངྒི་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྒྱལ་དང་བུ་རམ་ཤུན། །བྷོ་ག་བདེ་དང་། སྤྲུལ་གྱི་ནི། །གདེངས་ཀ་དང་ནི་ལུས་དག་ལ། །འདུས་ལ་བལྟ་དང་བུད་མེད་ཀྱི། །བཟའ་བ་སྐྱོང་བྱེད་ནོར་ལའོ། །མཱ་རྒ་ལོ་ཡི་ཐོག་མ་དང་། །སིལ སྙན་དང་ནི་རྗེས་ཚོལ་ལ།།མྲྀ་ག་རི་དགས་ཕྱུགས་གླང་ཆགས་ཐོགས། པོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་ནི་དབྱེ་བ་ལ། །མྲྀ་གཱི་ཚོལ་དང་རི་དགས་འགྲོས། །འདྲེན་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཡུ་ག་།སན་མོ། སཱི་རཱངྒ། །ཡུ་གཾ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་དུས། །གྲུ་བཞི་འཕེལ་དང་མིང་དང་སྨན། །ཡོ་ག་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ དང་།།སྦྱར་བ་བསམ་གཏན་ལས་དང་ནི། །ཁྱོན་ལ་སོགས་དང་སྲད་བུ་རྫས། །ཀུན་འཇོམས་མཆོག་དང་སྔར་མེད་རྙེད། །སྨན་དང་ཐབས་དང་རིགས་རྣམས་ལ། །རོ་ག་སྨན་རུལ་བ་དང་ནང་། །ལཾ་ག་མཛེས་དང་བི་ལྒ་ལའོ། །ལིཾ་གཾ་མཚན་མ་རྗེས་སུ་དཔག། །འཁྲུག་དང་། འཐོར་དང་། གྲངས་དང་ནི། ། ཀུ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་རྣམས་ལའོ། །བངྒ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །བྷཎྚ་ཏ་ཀཱི་རས་བལ་ལ། །བངྒཾ་མཚོན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྱངྒ་སྤལ་བ་ལུས་དམན་ལ། །བྱངྒེ་གཞན་བཞིན་མ་ནིང་ངོ་། །ཤཱཌྒཾ་མདའ་ཡི་སྟན་ལའོ།

khaṅga表示：剑、刺和有角胜者种类。
gāṅgā表示：六面怖畏。
gaṃgā表示：所诠源。
caṅga表示：美丽、善巧、贪著和妙态。
ṭaṅga表示：武器种类、小腿和掘具。
tyāga表示：布施和遍舍。
tuṅga表示：所诠高。
tuṃgaṃ表示：龙树和山。
tuṃgī表示：声和夜。
durga表示：难行。
durga表示：暴女和疾病。
naga表示：山、树、无行、日和手行。
naga表示：龙和龙树。
nāga表示：花蕊、牙齿、象、雨云、争斗、身风种类、主性、胜处、锌、武器和女人死亡种类。
siṅga表示：红黄。
siṅga表示：māsī。
siṅga表示：有发。
siṅgāra表示：matha和根。
umā和黄连。
pūga表示：kurumba、树饮和kramuka。
phalgu表示：垢和无果。
bhagaṃ表示：智慧、生处、欲、名声、我性、寿命、解脱、自在、精进、无间法、吉祥、勤勉和日。
bhaṅga表示：水波、内身天女种类、分别、胜和次第逆。
bhṛṃga表示：śana庄稼。
bhāga表示：分、分别、一方和份额。
bhṛgu表示：金星、pinākin、险处、多数和火。
bhṛṅga、budga、ṣaṅga和烟旋。
bhṛṅgī表示：发王和糖皮。
bhoga表示：乐、蛇帽、身、聚集观、女人食、养育和财。
mārga表示：年初、乐器和寻迹。
mṛga表示：野兽、牲畜、牛、贪著者和星宿种类。
mṛgī表示：寻和野兽行、引导种类。
yuga、sanmo、sīrāṅga。
yugaṃ表示：圆满等时、方形、增长、名和药。
yoga表示：着甲胄、结合、禅定、业、量等、线、物、遍胜、胜、新得、药、方便和种类。
roga表示：药、腐和内。
laṃga表示：美和bilga。
liṃgaṃ表示：相、推理、争、散、数和kuprakṛti等。
baṅga表示：地方种类。
bhaṇḍatakī表示：棉。
baṅgaṃ也应视为武器。
byaṅga表示：跛和身劣。
byaṅge如他者为中性。
śāḍgaṃ表示：箭座。

།ཤཱཌྒ་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་སྟན་ལ། །ཤྲྀངྒཾ་རྭ་དང་རྩེ་མོ་དང་། །གཙོ་བོ་མཐོ་དང་ཞི་བ་ལ། ། དེ་བཞིན་ངན་པ། ཤྲྀངྒ་རྩེ་མོའི་ཆུ་འབབ་མ། །མཚན་མ་ས་ཡི་མག་པ་ལ། །ཤྲྀངྒཱ་རྭ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །ཉ་དང་གསེར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །སྭརྒ། རང་བཞིན་ངེས་གྲོལ་དང་། །ངེས་པ་སྦྱོ་དང་བལྟ་བ་དང་། །རྨོངས་དང་ལེའུ་རྣམས་ལའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་པླ་ཀྵ་དག་།སེར་པོ་ལ་ནི་སིངྒཱ་འོ། ། ནི་ག་ནི།།ཡིད་སྲུབས་དང་། །ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་ཡིད་ལ་འདོད། ། ནཾ་གཾ་ནི་ལུས་དམན་དང་། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཟློག་པ་ལ། ། སཱངྒཾ་ནི་ལུས་ཁྲལ་དང་། །མིག་གི་མཐའ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། ། ཡོ་ག་ནི་བརྩོན་གྲལ་བརྩེགས། །ཕྲལ་དང་ཁྲེགས་དང་སྐྱེད་ མོས་ཚལ།།ཱ་བྷོ་ག་ནི་ཀུན་འགྲོ་འབད། །གདུགས་དང་རབ་སེམས་གང་བ་དང་། །ཀུན་སྦྱོར་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། །རྩོལ་བ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཱ་ཤུ་ག་ནི་མདའ་དང་རླུང་། །ུཏྤརྒ་ནི་འདོར་དང་གཏོང་། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །ུརྦ་ག་ནི་སྐྱོ་བ་ དང་།།ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅན་ལའོ། །ུརྦ་གཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ། །ཀྲ་མུ་ཀཱི་ཡི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཀ་ལིངྒ་ནི་སེན་མོ་རུལ། །དུ་བ་འཚུབས་དང་ཚོང་བྱེ་བྲག། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཁས་པ་དང་། །བསྲེགས་དང་ཀོ་ཌ་ཀའི་འབྲས་བུ། །ཀ་ལི་གཱ་ནི་བཙུན་མོའོ། །ཀཱ་ལིཾ་གཱ་ནི་གྲུལ་བུམ་ པ།།གླང་པོ་དང་ནི་སྤྲུལ་དག་གོ། །ཀ་ལིཾ་ཀཱི་ནི་སྦལ་པའི་རྒྱག་།ཙ་ཀྲཱཾ་ག་ནི་འདབ་ཆགས་ཏེ། །ཙ་ཀྲཾ་གཱི་ནི། ཀུ་ཌུའི་ཉ། །ཛི་ཧྨ་ག་ནི། །སྤྲུལ་འགྲོལ་མང་། །ཏཱ་ཌ་ཀ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །འདབ་མའི་ཕུང་པོའོ་ཏཱ་ཌ་གུ། །ཐུ་ལུ་ཏཱ་ཏ། སྐྱེད་བུ་མོ། །ཏུ་ར་གཱི་ནི་རྟ་བོན་པོ། །ཏུ་ར་གཱ་ནི། རྟ་དང་སེམས། ཏྲཱི་བརྒ་ནི། ཆོས་འདོད་དོན། །ཚོགས་དང་། ཆེ་བ་གསུམ་དང་ནི། །སྙིང་སྟོབས། རྡུལ་མུན་གསུམ་འདུས་དང་། །འཕེལ་དང་གནས་དང་ཟད་པ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མུ་སྟེགས། རལ་གྲི་དྷཱ་རཱངྒ། །ན་རངྒ་ནི་ཕོའི རྟགས་དང་།བ་རཎྜ་ག་ཕུར་བུ་ཟླུམ། །ནཱ་རངྒ་ནི་ཞ་ཉེའི་མཚོན། །བཤང་བ། སྐྱེ་བོ། ཟུང་དུ་སྐྱེས། བིསྦི་ལིའི་ཁུ་བ་ལའོ། །ནི་ཥཾ་ག་ནི། མདའ་དོང་གྲོགས། །ནི་སཾ་ག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ། །ནི་ལངྒ་ནི། འབུ་སྲིན་དང་། །བྷཾ་བྷ་ར་ཎཱི་སྙིང་པོ་ཅན། །པ་ཏཾ་ག་ནི་ཕྱེ་མ་ལེག་། ཉི་མ་བྱ་དང་། འབྲས་བྱེ་བྲག་།ས་བངྒ་ནི་རོ་བཅུད་ལ། །བ་ཏྲཱངྒ་ནི་ཙན་ད་ན་དམར། །གྲོ་ག་དང་ནི་ཤུག་པ་ལ། །བནྣ་ག། །སྦྲུལ། པདྨ་ཤིང་། །པ་རཱ་ག་ནི་མེ་ཏོག་རྡུལ། །ཁྲུས་ཆལ་སོགས་དང་རྡུལ་ལའོ།

śāḍga表示遍入和箭座。
śṛṅgaṃ表示角、顶端、主要、高和寂静，同样表示恶。
śṛṅga表示顶端流水女、相和地婿。
śṛṅgā表示角、群主、鱼和金的种类。
svarga表示自性决定解脱、决定、观察、观看、愚痴和品。
nyagrodha和plakṣa二者。
siṅgā表示黄色。
niga表示意搅动、无身、虚空和意欲。
naṃgaṃ表示身劣和身界逆。
sāṅgaṃ表示身税、眼际和点。
yoga表示精进、行列、层、分离、坚硬和园林。
ābhoga表示遍行勤、伞、胜心、充满、遍结、香、鬘施、勤勇和障。
āśuga表示箭和风。
utparga表示舍和施、共同和回施。
urbaga表示厌倦和极多。
urbagaṃ表示极行和kramukī果。
kaliṅga表示指甲腐、烟旋、商种类、地方分别、善巧、烧和koḍaka果。
kaligā表示王妃。
kāliṃgā表示鬼子母、象和蛇。
kaliṃkī表示蛙卵。
cakrāṃga表示飞禽。
cakraṃgī表示kuḍu鱼。
jihmaga表示蛇行多。
tāḍaka表示河流和叶聚。
tāḍagu表示thulu tāta和少女。
turagī表示骑马者。
turagā表示马和心。
trīvarga表示法欲义、聚和三大、三德（勇、尘、暗）和增住尽共说广称。
外道、剑dhārāṅga。
naraṅga表示男相和baraṇḍaga圆楔。
nāraṅga表示锌器、粪、人、双生和bisbili汁。
niṣaṃga表示箭筒友。
nisaṃga表示戒品。
nilaṅga表示虫和bhambharaṇī有精。
pataṃga表示蝴蝶、日、鸟和米种类。
sabaṅga表示味精。
patrāṅga表示赤檀、芦苇和柏。
bannaga表示蛇和莲树。
parāga表示花粉、沐浴等和尘。

།ཉེ་བར་ཆགས་དང་། ཙནྡན་དང་། །རི་བོའི་ཁྱད་པར་དག་ལའང བཤད།།སུནྣཱ་ག་ནི་སྐྱེས་བུ་གཙོ། །ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཨུཏྤལ་དཀར། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དག་དང་ནི། །སྐྱ་བོའི་སྤྲུལ་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྲ་ཡ་ག་ནི་འཇུག་ངོགས་དབྱེ། །རྒ་འབབ་དང་ཁྱབ་སྟོབས་ལ། །པ་ཡོ་ག་ནི་ལས་རབ་སྦྱོར། །དེས་བསྟན་ལའོ་པྲཾ་ཡཾ་ གུ།།ཀཾ་གུཾ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དང་ནི། །འབྲས་ལྡན་དང་ནི་བིསྤི་ལཱི། །སླ་བ་ག་ནི། སྤྲེའུ་དང་། །སྦལ་བ། མེ་ལྕེ། ཁ་ལོ་པ། །བྷཱུ་ཛཾ་ག་ནི། སྤྲུལ། ཥིལྒ། །ཁྱི་འཚེད་གླང་པོ་མཱ་ཏཾ་ག་།མྲྀ་ཏཾ། ག་ནི་རྔ་དང་དབྱངས། །ལུས་དམར་འཚོ་བྱེད་སྨན་ལའོ། །ར་ཀྟཾ་ག་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། ། བརྟན་པ། བརྩེ་ལྡན་རྣམ་གནོན་ལ། །རཱ་ཐཱ་ག་ནི། གཉིས་མེད་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་འཁོར་ལོའི་འདབ། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལའོ། །པ་རངྒ་ནི་མགོ་སྐྱེས་གནས། །བུ་རམ་ཤུན་པ་གླང་པོ་ལའོ། །བཱ་ཏི་ག་ནི་བཅུ་སྨིན་པ། །སྒྱུར་བ་པོ་གང་གསེར་འགྱུར་མཁན། ། བི་ཌཾ་ག་ནི་སྲིན་འཇོམས་དང་། །ནཱ་ག་རའོ་པི་ཧ་ག་།མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་རྩེ་མོར་འགྲོ། །བི་སརྒ་ནི་དམན་པ་དང་། །གཏོང་དང་དྲི་མ་འདོར་བ་དང་། །རྣམ་པར་འདོར་དང་གྲོལ་བ་དང་། །འོད་དང་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །སཾ་བྷོ་ག་ནི་དགའ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་རྒྱལ བའི་བསྟན།།སརྦ་གཾ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཁྱབ་བདག་བདེ་བྱེད་སརྦ་གཿ། །སཱ་རཾ་ག་ནི་རི་དགས་དང་། །གླང་པོ་བྱེའུ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱེ། །བུང་བ་དང་ནི་ཁྲ་བོ་ལ། །བྱ་ཁྱུང་། ཚངས་པ། ཧེ་མཱངྒ། ། ནུ་ཥངྒ་བརྩམས་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། ། བ་ བརྒ་ཐར་པ་དང་།།འབྲས་བཅས་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ། ། བྷི་ཥཾ་ག་འདུ་འཛི་དང་། །མནའ་དང་། །སྦྱོར་བ་མཛོད་དང་ནི། །གཡོ་བ་པ་དང་སྤྱང་ཀི་དང་། །སྐྱེ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལའོ། ། པ་རཱ་ག་མཐོ་རིས་སྣང་། །གཟའ་དང་མེ་ཏོག་ལྡན་པ་དང་། །དུ་ལཱུ་ལ་ཡང་། གཟའ་ རྣ་ཅན།།ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ུ་པ་སརྒ་ནད་ཀྱི་དབྱེ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཀ་ཌ་བྷཾ་ག་ལོ་ཐོག་རྣམས། །སེན་གཅོད། བྲྀ་ཡ་ཏྱ་ཡའོ། །ིནྡྲ་བྷཾ་ག་ཟླ་བ་སྐྱེས། །རང་དབང་ཅན་དང་མི་བདག་སྣ། །དཱིརྒྷ་དྷྭ་ཀ་གླང་ཆེན་དང་། །ཕྲིན་ཡིག་ཁྱེར་བ་དག་ལ་བརྗོད། །མལླནཱ་ག་གླང་ ཆེན་དཀར།།བཏྶའི་བུ་དང་ཐུབ་པ་ལའོ། །རཱ་ཛ་ཤྲཱིཾ་ག་གསེར་གྱི་ནི། །དབྱུག་པ་དང་ནི་མངྒུ་ར། །ས་མཱ་ཡོ་གཾ། །ཀུན་སྦྱོར་དང་། །འདུ་བ་དང་ནི་དགོས་པ་ལ། །སཾ་པྲ། ཡོ་ག་རབ་དགའ་དང་། །ལས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །ཀ་ཐཱ་པྲ་སངྒ་ཞེས་པ། །རླུང་གི་ཚོགས་ དང་དུག་གི་ནད།།འཆོས་པའི་སྨན་པ་དག་ལ་བརྗོད། །ནཱ་ཌཱི་ཏ་རཾ་གཱ་ཞེས་པ། །ཀཱ་ཀོ་ཆུ་བྱ་རོག་།ལ་དང་། ཧིཎྜ་ཀ། །ར་ཏ་ཧིཎྜ་ཀ་ལའོ། །ག་མཐའི་སྡེའོ།

近著、旃檀和山的种类也说。
sunnāga表示主要人、树的种类白莲和豆蔻果，以及灰蛇也当观。
prayaga表示渡口分类、老年降临和遍力。
payoga表示业善巧和彼教。
praṃyaṃgu、kaṃguṃ、rājikā和有果及bispilī。
slabaga表示猴子、蛙、火焰和驭者。
bhūjaṃga表示蛇、ṣilga、烤狗。
象mātaṃga。
mṛtaṃga表示鼓、音调、赤身和疗愈药。
raktaṃga表示吉祥、坚固、慈爱和降伏。
rāthāga表示无二、轮、轮叶和车支分。
paraṅga表示头发生处、糖皮和象。
vātiga表示十熟、转化者和点金术士。
viḍaṃga表示除虫和nāgara。
vihaga表示空行和顶行。
visarga表示劣、施、垢舍、遍舍、解脱、光和遣除种类。
saṃbhoga表示喜、受用和胜教。
sarbagaṃ表示水。
遍主吉祥sarbagaḥ。
sāraṃga表示鹿、象、鸟、空行分类、蜂和斑。
金翅鸟、梵天、hemāṅga。
nuṣaṅga表示着手和慈悲也有人许。
vabarga表示解脱和有果作业已作。
bhiṣaṃga表示聚集、誓言、结合藏和动者、狐狸和人形分类。
parāga表示天界显、星宿和具花，以及dulū也是星耳者和遍说等。
upasarga表示病分类和近行。
kaḍabhaṃga表示庄稼、剪爪和vṛyatyaya。
indrabhaṃga表示月生、自在者和人主鼻。
dīrghadhvaka表示大象和持信使。
mallanāga表示白象、vatsa子和圣者。
rājaśrīṃga表示金杖和maṅgura。
samāyogaṃ表示遍结、集会和需要。
saṃprayoga表示极喜、业和随行。
kathāprasaṅga表示风聚和治疗毒病医生。
nāḍītaraṃgā表示kāko水乌鸦和hiṇḍaka、ratahiṇḍaka。
以上为ga末尾部分。

། །།གྷ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་པོ་ལ། །གྷཱ་ནི་དྲིལ་ཆུང་འཇོམས་བྱེད་ལ། །གྷུ་ནི་བུད་མེད་སྒྲ་ལའོ། ། གྷཾ་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཕོངས།།ཾ་གྷྲྀ་རྐང་པ་ཤིང་གི་རྩ། །རྒྷ་མཆོད་བྱེད་རིན་ཐང་ལ། །ུདྒྷ་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་དང་། །ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་སྨིན་པ་ལ། །ོ་གྷ་ཕན་ཚུན་རྒྱུག་པ་དང་། །མྱུར་དང་གར་གྱི་མན་ངག་དང་། །ཚོགས་དང་ལམ་དང་རབ་འབབ་ལ། །མ་ གྷཱི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ།།མ་གྷཱ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་པ་ལ། །མེ་གྷ་སྤྲིན་དང་མུསྟ་ལ། །མོ་གྷ་འབྲས་མེད་དམན་པ་ལ། །མོ་གྷཱ་རྐང་འཐུང་སྐྱ་ནར་ལ། །ལ་གྷུ་ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་མེད། ། གུ་རུ་དང་སྲྀཀྐཱ་དང་། ། གུ་རུ་ནག་ཅིག་ཅར་ལ། །ཤླཱ་གྷཱ་རབ་བསྔགས་བསྙེན་བཀུར་ལ། །མངོན་ པར་འདོད་པ་དག་ལའོ།། ན་གྷཱ་ནི་སྡིག་པས་སྟོང་། །དྲི་མ་མེད་དང་ཡིད་དགའ་ལ། ། མོ་གྷ་ནི་འབྲས་བུར་བཅས། ། མོ་གྷཱ་ནི་ཀུན་བཤད་དང་། །ཕན་པ་དང་ནི་བྱི་དང་ག། །ུལླཱ་གྷཱ་ནི་ནད་མེད་དང་། །མཁས་དང་གཙང་དང་དགའ་བ་ལྡན། །ཀཱ་རྩི་གྷ་ནི་གསེར་དང་ནི། །བྱི་ ག་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དངས།།ནི་དྲཱ་གྷ་ནི་ཚ་བའི་དུས། །གདུང་ཚད་དང་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆུ། །ས་རི་གྷ་ནི་ཐོ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་ཡན་ལག་འཛིན། །འཇོམས་དང་འཆིང་བུའི་བུམ་པ་དང་། །བུམ་པ་རབ་བ་ལང་གྲོང་། །པྲ་ཏི་གྷ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ཁྲོ། །མ་ཧཱ་རྒྷ་ནི་རིན་ཐང་ཆེ། ། རིན་ཐང་མེད་དང་ལཱ་བ་ཀ་།སརྦོ་གྷ་ནི་བླ་མ་དང་། །ཤུགས་དོན། གོ་ཆ་ཀུན་དོན་བདག་།གྷ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་དང་ཡུལ། །ང་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཙ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཟླ་བ་དག་། ཙ་མཆོད་དང་། གཟུགས་བརྙན་དག་།ུཙྪ་ཆེ་དང་མཐོ་བ་ལ། །ཀ་ཙ་སྐྲ་དང་བླ་མ་དང་། ། ཁུ་བ་དང་རྨ་ཆིངས་སྐམ། །ཀ་ཙ་གླང་པོ་མོ་ལའོ། །ཀཱ་ཙ་ནོར་བུ་དྲ་བ་དང་། །མིག་ནད་དང་ནི་སའི་ཁྱད་པར། །ཀཱསྦྱི་སྐེ་རགས་ཆུན་པོ་དང་། །གུཉྫ་དང་ནི་ཚངས་བྱེ་བྲག་།ཀཱུརྩ་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྨར་མི་བསྔགས་པའོ། །ཀྲུཉྩ་བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག དང་།།རི་དང་གླིང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། །ཙཉྩ་སྤྲུལ་པ་འདམ་བུ་སོགས། །ཙཉྩཱ་རྩཝ་ཡི་མི་ལའོ།

gha表示铃铛之王。
ghā表示小铃毁坏。
ghu表示女性声音。
ghaṃ表示罪过、痛苦、贫乏。
aṅghri表示足和树根。
rgha表示供养和价值。
udgha表示手合掌、身风和成熟。
ogha表示互相奔跑、迅速、舞蹈口诀、聚集、道路和极降。
maghī表示药物种类。
maghā表示第十星宿。
megha表示云和须陀。
mogha表示无果和劣。
moghā表示饮足和灰白。
laghu表示悦意和无精要。
guru和sṛkkā和guru黑同时。
ślāghā表示极赞、承事和明显欲求。
naghā表示离罪、无垢和意喜。
mogha表示具果。
moghā表示遍说、利益和胡椒。
ullāghā表示无病、智、净和具喜。
kārtigha表示金和鸟曼荼罗极清。
nidrāgha表示热时、热恼和尘水。
sarigha表示锤子、瑜伽分类、持支、毁、瓶结、瓶和牛城。
pratigha表示忿怒忿。
mahārgha表示大价值、无价和lāvaka。
sarvogha表示上师、势义、甲胄和一切义主。
以上为gha末尾部分。
ṅa表示令怖畏和境。
以上为ṅa末尾部分。
ca表示盗贼和月。
ca表示供养和影像。
uccha表示大和高。
kaca表示发、上师、精液和干伤缚。
kaca表示母象。
kāca表示宝网、眼病和地种类。
kāspi表示腰带束和guñja及梵特。
kūrca表示眉中、所成、须及赞。
kruñca表示鸟种类、山和洲分类。
cañca表示化现、芦等。
cañcā表示低种人。

།ཙཉྩུ་སོར་ལཱ་ཏྲོ་ཊཱི་དང་། །བ་ལང་རྩ་དང་ཀི་ལཱིཉྩ། །ཙརྩཱ་གནས་དང་། ལོས་མ་སི། རྟོག་པ་དང་། །སྤྱོད་དང་སེམས་པ་དག་དང་ནི། །པགས་པ་དང་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་། །ཁྲུང་ཁྲུང་། པགས་པ་ ཙམ་དང་བུ་རམ་ཤུན།།ནཱི་ཙ་སཱ་མ་ར་དང་གཞོལ། །མིའུ་ཐུང་འབབ་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང་། །མཐའ་དག་འཇམ་པོ་ཤིང་བལ་དང་། །རུ་རྟ་ལྷ་མིན་བྱེ་བྲག་དང་། །ཞིང་ལས་འཇིགས་དང་གཞན་བྱེ་བྲག། །པྲཱ་ཙེ་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ཡུལ། །མོ་ཙ་མིག་སྨན་བཟང་པོ་ལ། །མོ་ཙ་ ཤཱལླ་ལི་ཆུ་ཤིང་།།རུ་ཙི་མཛེས་དང་འོད་དང་འདོང་། །མངོན་པར་ཆགས་དང་བཟང་བ་ལ། །བ་ཙ་ནེ་ཙོ་བཱ་ཙ་ནི། །དྲི་དང་སཱ་རི་ཀ་ལ་བརྗོད། །བཱ་ཙ་དབྱངས་ཅན་ཚིག་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་དབའ་རླབས་དང་། །གོ་སྐབས་དང་ནི་བདེ་བ་ལ། །ས་ཙཱི་དབང་མོ་བརྒྱ་བྱིན་མ། །ཤུ་ རྩིའི་ཉེར་འཛིན་དག་པ་དང་།།སྔགས་པ་ཆུ་དང་རྨ་བྱ་དང་། །སྒེག་པ་དང་ནི་སོ་གའི་དུས། །དཀར་བ་དང་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །སཱུ་ཙི་ལག་སོགས་ཚུལ་དང་ནི། །སྣུམ་པ་དང་ནི་རྩེ་མོ་ལའོ། །སཱུ་ཙཱི་མཚམས་ལྡན་རྣམས་དང་ནི། །བརྗོད་དང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། ། བཱི་ཙ་ནི་ དམྱལ་བ་དང་།།ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་བ་ཧ་ར། །ུ་དཱུ་ཙི་ནི་ཆུ་དང་ཕྱོགས། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །ཀ་ནི་ཙི་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །འཁྲི་ཤིང་གུཉྫ་ཤིང་རྟ་ལའོ། །ཀ་བ་ཙ་ནི་ཕུབ་མ་འདའོ། །རྡ་དང་ཁོང་བུ་སྒོང་ལའོ། །ཀྲ་ཀ་ཙ་ནི་སོག་ལེ་དང་། །མདུད་པ་ཅན་དང་ས་སྐྱེས་ སོ།།ན་མུ་ཅི་ནི་མོས་བྱེད་དང་། །བྲལ་བ་དང་། ལྷ་མ་ནི་ཀླུ་ཆུ་གླང་པོ་ལའོ། །ནཱ་རཱ་ཙ་ནི་ལྕགས་མདའ་མ། །ནཱ་རཱ་ཙཱི་ནི་འདོགས་བྱེ་བྲག། །པྲ་ཏཱི་ཙི་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཡུལ། །པྲ་པཉྩ་ནི་རྒྱ་ཆེ་དང་། །ཀུན་བསགས་དང་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མ་རི་ཙི་ནི་འབར་བ་དང་། །ཐུབ་པ་དང་ནི་ཀྲྀ་པ་ཎ། །རྟ་དང་ རལ་གྲི་དང་བཀྲེན་པ་དང་གསུམ་ལ་འཇུག་གོ།།མཱ་རཱ་ཙི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །གླང་པོ་ཆེ་དང་ཀཀྐོ་ལ། །སྲིན་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །མཱ་རི་ཙཱི་ནི་ལྷ་མོའི་དབྱེ། །བི་ཀ་ཙ་ནི་རབ་རྒྱས་ལ། །བི་པཉྩི་ནི་ངོ་ཚ་ཅན། །རོལ་རྩེད་པི་ཝང་ཕོང་ཅན་གཟའ། །སཾ་ཀོ་ཙ་ནི་འཆིང་བ་དང་། །ཉ་ཡི་བྱེ་བྲག་ དག་ལའོ།།སཾ་ཀོ་ཙམ་ནི་གུར་ཀུམ་དང་། །ཡང་དག་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ལའོ། །ཀཱ་ཀཱ་ཙིཉྩི། སྲད། ས་བོན། །ཆུ་ཡི་འབུ་དང་། དི་ལི་ར། །ཛ་ལ་སཱུ་ཙི་ཆུའི་སྲིན་བུ། །རྭ་ཅན་དང་ནི་བྱིས་པ་གསོད། །ཀཾ་ཀ་ཏྲོ་ཌི་ཛྷཀའོ། །མ་ལིམཱུ་ཙ། །ཆོམ་རྐུན་མི། །ཏ་ར་ནཱ་རཱུ་ཙ་ཡི་སྒྲ། །ཁྱི་དང་དགའ་ བའི་ཡལ་འདབ་དང་།།བུད་མེད་མཆོག་དང་ཡོངས་བརྩམས་ལས། །ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ལའོ། །ཙ་མཐའི་སྡེའོ།

cañcu表示指尖、lātroṭī、牛根和kilīñca。
carcā表示处所、losma si、分别、行为、思维、皮革、树皮、鹤、皮和糖皮。
nīca sāmara和倾向、矮人、下方低处、一切柔软、棉花、ruta阿修罗种类、农作惊怖和其他种类。
prāce表示时间、方向和地域。
moca表示优良眼药。
moca表示śāllali水树。
ruci表示美丽、光明、前往、明显贪著和善。
vacane co vāca表示香和sārika。
vāca表示文殊语、极小波浪、机会和安乐。
sacī表示天后帝释妃。
śuci表示执持清净、咒师、水、孔雀、妙艳和春时、白色和未损坏。
sūci表示手等方式、润泽和顶端。
sūcī表示具边际、言说和作为差别。
vīca表示地狱、水波涛vahara。
udūci表示水、方向、地域和时间具所诠。
kanici表示广大、攀藤、guñja和车。
kavaca表示铠甲。
rda和空腔和卵。
krakaca表示锯子、有结和地生。
namuci表示令醉、离别，以及天非龙水象。
nārāca表示铁箭。
nārācī表示系缚种类。
pratīci表示方向时地。
prapañca表示广大、遍积和戏论。
marici表示光明、能者和kṛpaṇa、马、剑和贫穷三者。
mārāci表示具供养、大象、kakkola和罗刹种类。
mārīcī表示天女分类。
vikaca表示极开。
vipañci表示具惭、游戏、琵琶、贫乏和星宿。
saṃkoca表示束缚和鱼种类。
saṃkocam表示郁金香和真善友。
kākācañci、线、种子、水虫和dilira。
jalasūci表示水虫、有角和杀童。
kaṃkatroḍi jhaka。
malimūca表示盗贼人。
taranārūca声、狗、喜枝叶、胜女和遍起作业。
以上为ca

། །།ཚ་ནི་གཅོད་དང་བྱ་རོག་ལ། །ཚཱ་ནི་གཅོད་དང་འདོད་པ་དང་། །མཚན་མ་དང་ནི་དང་བ་ལ། །ཙྪེ་མི་ཟད་པ་དང་ནི། །དོམ་དང་ཤེལ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས། ། ཨཙྪ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ལ། །ཀཙྪ་བྲག་ལ་སོགས་མཚམས་ལ། །གྲུ་ཡི་ཡན་ལག་ན་ཀ་ལ། །མ་མིན་བདག་དང་ཡོངས་གནས་དང་། །གཡོ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །ཀཙྪ་ཙའི་རི་ཀཱ་དང་ནི། །ཕག་མོ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །གུཙྪ་ཕོན་པོ་དོ་ཤལ་དབྱེ། །སྡོང་པོ་དང་ནི བསགས་པ་ལ།།བིཙྪ་མཇུག་མ་བིཙྪ་ནི། །ཤལྨ་ལི་ཡིས་བཀྲིས་པ་དང་། །རྡུལ་དང་པཱུ་གཙྪ་ཊའི་སྦུབས། །མཱ་བཱའི་མདུན་ཁང་ཕྲེང་བ་དང་། །སྐྱེ་བོ་བྲལ་བ་ལ་པུཙྪ། །བིཙྪ་ཕྱི་མ་ཕྱོགས་དག་གོ། །མླེཙྪ་སྐད་མི་གསལ་བ་དང་། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྡིག་ལ་དགའ། ། མ་ཧཱ་ཀཙྪ་ཆུ་ཀླུང་མགོན། །ཆུ་ཡི་བདག་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཛ་ནི་མྱུར་འགྲོ་ཛཱ་ཞེས་པ། །འབྱུང་པོ་སྐྱེ་བ་རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ། །ཛཱུ་ནི་རཱ་ག་དབྱངས་དང་བསྟོད། །ཤ་ཟ་དང་ནི་མགྱོགས་པ་ལའོ། ། ཛ་ནག་པོ་དྲན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ར་གྷུའི་བུ། །པྫ གཞུ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་།།ཟླ་བ་ཆུ་སྐྱེས་ནི་ཙུ་ལ། །ཤིང་། དུང་ལའོ་ཨ་ཛི་ས་མཉམ། གཡུལ། །ུརྫ་སྤྲོ་དང་། བྱེད་པ་པོ། །ཱུ་རྫཱ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་སྟོབས། །ཀཉྫ་སྐྲ་དང་ཚངས་པ་ལ། །ཀཉྫི་བདུད་རྩི་པདྨ་ལ། །ཀུ་ཛི། དམྱལ་བ། སོལ་བ་ལ། །ཀུཉྫ་སྤྲེའུ་སྡོང་ པོ་དང་།།གླང་པོ་དང་ནི་སོ་ལ་ཡང་། །ཀུཉྫ། སྒུར་འཁྱོག་།ཤིང་བྱེ་བྲག་།བརྫུ་འབྲ་གོའི་ཤིང་དང་ནི། །གཡའ་བ་དང་ནི་སྲིན་བུའོ། །གཉྫ་ལྷ་ཁང་། གུར་ཁ་རི། །མཛོད་ལའོ། །གརྫཱ། བསྲུབ་པ་ལ། །གརྫ་པྲ་ཧསྟ་ལའོ། །གུཉྫ། ཀཱ་ཀ་མ་ཙི་རི་ དང་།པ་ཊ་ཧ་དང་སྒྲ་ཡི་ཆ། །དྭི་ཛ། བྲམ་ཟེ། སྒོང་སྐྱེས་སོ། །དྭི་ཛཱ་ངན་སྤོང་། བུ་རྡུལ་བཟང་། །དྷྭ་ཛ། རྟགས་མཚན་ཁྲི་རྐང་དང་། །བ་དན་མཚན་རྟགས། ཤོཎྜི་ཀ་།ནི་ཛ་བདག་པོ། རྟགས་པ་དང་། །ནྱུབྫ་ན་བྱིས་པ་ཐོས་པར་བརྗོད། །ནྻུབྦཾ་མཚོན་གྱི་ལས་མོན་སྨན་ནུ། ལ་འགྱུར། །ཀུབྫ། འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ། །པིཉྫ་གནོད་པ། པིཉྫི་གཡོ། །བེ+ེརྶཱ་ཤིང་བལ། ཡུར་བ་ལ། །པཉྫ་འཁྲུགས་ལ་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །པྲ་ཛཱ་རྒྱུད་དང་འཇིག་རྟེན་ལ། །པྲ་ཛཱ་འགྲོ་བ་ཚོགས་པ་དང་། །ཚཱ་བ་ཀ་དང་ལམ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་དང་ནི་བྷུ་ཛ་དག་།དཔུང་པ དང་ནི་ལག་པ་དང་།།མ་དང་ཕ་དང་གཉིས་ཀ་ལའོ། །མརྫུ་བཙོ་བླག་པ་དང་ནི། །ཁྲུས་དང་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །རརྫྫུ་ལྷས་མ་ཡོན་ཏན་དང་། །གྲལ་དང་ཕྲེང་བ་རྩིག་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་ནད་དང་ཨུངྒ་ལ། །ལཉྫ། ད་ར་དང་མཐའ་ངོས་ལ། །ལཱ་ཛཱ་འཛིན་དང་ འབྲས་སོ་བ།།ལཱ་ཛ་གཤེར་བའི་འབྲས་ལའོ།

ṭha表示切断和乌鸦。
ṭhā表示切断、欲望、相和清净。
cche表示无尽、熊、水晶和面向。
accha表示极清净。
kaccha表示岩等边际、船支分naka、非母自性、遍住和动摇差别。
kacchacī rikā和母猪也当观。
guccha表示聚集、璎珞分类、茎干和积聚。
viccha表示尾巴，viccha表示以śalmali缠绕、尘和pūgaccha ṭa的空腔、māvā的前厅、花鬘和离众生。
puccha表示后方。
mleccha表示语不清、种姓差别和乐罪。
mahākaccha表示河主、水主。
以上为ṭha类。
ja表示速行，jā表示鬼神、生、胜作和胜。
jū表示rāga、音、赞、食肉和迅速。
ja表示黑色、念、金刚、罗睺罗和raghū子。
pja表示弓差别、月亮、莲花、nicu、树和螺。
aji表示平地和战场。
urja表示欢喜和作者。
ūrjā表示精进和力。
kañja表示发和梵天。
kañji表示甘露和莲花。
kuji表示地狱和炭。
kuñja表示猴子、树干、象和牙。
kuñja表示弯曲和树种类。
brju表示豆树、锈和虫。
gañja表示寺庙、gurkhāri和藏。
garjā表示搅动。
garja表示prahasta。
guñja表示kākamaciri、paṭaha和声分。
dvija表示婆罗门和卵生。
dvijā表示离恶和善尘子。
dhvaja表示标记、床脚、幡幢标记和śoṇḍika。
nija表示主人和标记。
nyubja na表示童子闻。
nyubbam表示兵器业和药nu。
kubja表示向下。
piñja表示损害，piñji表示动。
berṣā表示棉和水渠。
pañja表示混乱具所诠。
prajā表示种族和世间。
prajā表示众生群和chāvaka及道。
bhuja和bhuja表示肩和手、母和父及二者。
marju表示烹煮和沐浴清净。
rajju表示缝合、功德、列、鬘和墙。
ruca表示病和uṅga。
lañja表示dara和边际。
lājā表示持和炒米。
lāja表示湿米。

།ལཱ་ཛི། པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བརྗོད། །བཱ་ཛ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། །སྒྲ་དང་ཐུབ་པའི་བྱེ། ཐགས་པ། བྲག་ལའང་། །བ+འཾ་ཛཾ་མཆོད་སྦྱིན་དོན་དང་ལ། །མར་ལའོ་བཱི་ཛི་རྒྱུད་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་དང་ཁུ་བ་ལ། །བྱཱ་ཛ་ཀུན་ ཏུ་འཛིན་དོན་དང་།།དེ་ཉིད་གཡོ་དང་མི་སྟོན་པའོ། །བརྫུ་ཚོང་པ་དང་ནི་ཀློག་།སཛྫ་གོ་བགོས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །སཉྫ་བདེ་འབྱུང་ཚོང་པ་དང་། །སྭ་ཛ་རྡུལ་དང་རང་སྐྱེས་དང་། །ཁྲག་དང་དེ་བཞིན་བུ་ལའོ། །ངྒ་ཛཾ་ནི་སྒྲ་དང་དགའ། །བུ་དང་བདེ་བས་དྲེགས་པ་དང་། ། ཡན་ལག་འཛིན་དང་གླང་པོ་ཆེ། །ངྒ་ཛ་ནི་ཁྲག་ལའོ། །ཎྜ་ཛ་ནི་བྱ་དང་ཉ། །རྩངས་པ་སྤྲུལ་དང་གླ་རྩི་དང་། །སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ལའོ། །མྦུ་ཛེ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་ནི་ནི་ཙུ་ལ། །ཆུའི་ལྕང་མ། ཀོམྦི་ཛ་ནི་ཡུལ་གླང་པོ། །ཤཾ་གའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན། །ཀ་ར་ཛ་ནི་ལག་སྐྱེས དང་།།སྟག་སེན་དང་ནི་སེན་མོ་ལའོ། །ཀཱཾ་པོ་ཛ་ནི། ཟླ་བའི་ཤུན། དུང་དང་ཀླུ་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལའོ། །ཀཾ་བོ་ཛཱི་ནི་སྲན་མའི་འདབ། །ཤིང་ཀུན་ལོ་མ་ལ་ཡང་འདོད། །ཀཱ་རུ་ཛ་ནི་བཟོ་བོ་དང་། །རི་མོ་དང་ནི་རང་སྐྱེས་སྣུམ། །གྲོག་མཁར་བཙག་དང་དབུ་བ་དང་། །གླང་ཕྲུག་ནཱ་ག་གེ་སར་ ལའོ།།ཀུ་ཊ་ཛ་ནི་ཤིང་བྱེ་བྲག་།བྲ་བོ་ཆེ་དང་བུམ་པ་སྐྱེས། །གི་རི་ཛ་ནི་རི་ཡི་བུ། །ཞང་པོ། ཁོ་རུ་དཱ་ཧྲྀ་དཱ། །གི་རི་ཛཾ་ནི་ལྷང་ཚེར་དང་། །ལྕགས་དང་བྲག་ཞུན་དྲི་བཟང་ལ། །ཛ་ལ་ཛཾ་ནི་འདམ་སྐྱེས་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རུ་རྟ་དུང་། །པ་རཉྫ་ནི་ཏིལ་འཁྲུལ་འཁོར། །རལ་གྲི་དབུ་བ་བོར་ བའི་འདབ།།པཱ་ཎི་ཛྱ་ནི་ཚོང་པ་དང་། །འཚོ་བྱེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །བ་ལ་ཛཱ་ནི་ཚོང་ཚོང་ཟོང་། །ཁ་དོག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ། །བ་ལ་ཛཾ་ནི་ས་དང་ཞིང་། །ལོ་ཏོག་ཡུལ་དང་བ་ལང་ལྷས། །བྷཱུ་མི་ཛཱ་སྤྲུལ་ལ་ཨ་ན་ཀཱི། །དམྱལ་བ་ངན་སྐྱེས་བྷཱུ་མི་ཛ། །མུརྒའི་ལོ་མ་བ་ན་ཛཱ། ། ཁ་ན་ཛ་ནི་གླང་པོ་སྟག་།འདམ་སྐྱེས་ནགས་བྱུང་བ་ན་ཛཾ། །བ་ཧུ་ཛ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བཤད། །ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་སྤ་ཡཾ་ཛཱ། །ས་ཧ་ཛ་ནི་གྲོགས་མེད་ལ། །གཞན་གྱི་རྟགས་ཅན་ས་ཧ་ཛཱ། །སཱ་མ་ཛ་ན་སྙན་ཚིག་བྱུང་། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་གླང་པོ་ལའོ། །ཧི་མ་ཛཱ་དང་ཧི་མ་ཛ། །རི་ཡི སྲས་མ་ལེགས་བརྗོད་མ།།དེ་བཞིན་མཻ་ནཱ་ཀ་ལའོ། ། ཧི་བྷཱུ་ཛ་རྣམ་འདུལ་བུ། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལའོ།

lāji表示pu水晶尖。
vāja表示方向、声音、牟尼种类、织物和岩石。
vamjam表示祭祀义和酥油。
vīji表示种族、取和精液。
vyāja表示普遍执持义、真实动摇和不显示。
brju表示商人和读。
sajja表示披甲和普遍生起。
sañja表示安乐生起和商人。
svaja表示尘、自生、血液和儿子。
ṅgajam表示声音、喜悦、儿子、安乐骄慢、肢持和象。
ṅgaja表示血液。
ṇḍaja表示鸟、鱼、蜥蜴、蛇、麝香和卵生。
mbuje表示海生和nicu、水柳。
kombija表示地方象和śaṅga差别。
karaja表示手生、虎爪和指甲。
kāmpoja表示月皮、螺、龙树和马。
kambojī表示豆叶和一切树叶。
kāruja表示工匠、图画、自生油、蚁垤、朱砂、泡沫、象仔、nāga和花蕊。
kuṭaja表示树种类、大蛙和瓶生。
girija表示山子、舅父和khorudā hṛdā。
girijam表示青铜、铁、岩浆和香。
jalajam表示泥生、水生、莲花、如意宝和螺。
parañja表示芝麻机关、剑、泡沫和脱落叶。
pāṇijya表示商人和活命差别。
valajā表示商贸货物和具色女人。
valajam表示地、田、庄稼、地方和牛神。
bhūmijā表示蛇和anakī、地狱和恶生bhūmija。
murga叶和vanajā。
khanaja表示象和虎。
padmaja表示泥生、林生vanajam。
vahuja表示刹帝利。
精液、精液spayamjā。
sahaja表示无伴。
他相具sahajā。
sāmaja na表示诗歌生、所诠相具和象。
himajā和himaja表示山女、善说女和同样mainaka。
hibhūja表示调伏子、随雷声妙艳。

།ཀཱ་སྨི་ར་ད་བོང་ང་དཀར། །རུ་རྟ་གུར་ཀུམ་པདྨ་ལ། །གྲ་ཧ་རཱ་ཛ་ཟླ་ཉི་མ། །ཛ་གྷ་ནྱ་ཛ་ཞེས་པ་ནི། །ནུ་བོ་དང་ནི་དམངས་རིགས་ལ། །དྭི་ཛ་ར་ཛཱ་མ་ཆེན་མོའི་མགོན། ། འདུལ་བྱེད་བདག་སྐྱེས་ཁྱད་པར་ལ། །དྷརྨ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེ་དང་། །བདེ་བར་ཁྱུང་། རྨ་བྱ། གཤེགས་དང་གཡུལ་ངོར་བརྟན། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བླ་མའི་བུ། །སྟག་གི་ཚོགས་དང་ཐུབ་པ་ལ། །བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ་བྲེ་བོ་དང་། །ཤིང་བལ་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །བྷྲྀ་ག་རཱ་ཛ་སྦྲང་རྩིའི་བཏུང་། །སྦྲེའུ་དང་ནི་བྱའི་བྱེ བྲག་།ཡཀྵ་རཱ་ཛ་མིག་གསུམ་གྲོགས། །རཱ་ཛ་རཱ་ཛ་ནོར་སྦྱིན་དང་། །ས་ཀུན་དབང་དང་རི་དགས་མཚན། །ཀྵི་རཱ་བྡྷི་ཛཾ་རི་བོང་ཅན། །ཀྵཱི་རཱ་བྡྷི་ཛཱ་དཔལ་མོ་ལ། །ཀྵཱ་རཱ་བྡྷི་ཛཾ་ཉ་ཕྱིས་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་དག་ལའོ། །རྀཥ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛྭའི་སྒྲ། །བདེ་བྱེད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ག ལ།།དེ་ནས་མུ་ནི་བྷཻ་ཥ་ཛི། །དྲང་སྲོང་རི་བྱི། ཨ་རུ་ར། །འགོམ་པ་ལ་སྟེ་ཛ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཛྷ་ནི་སྤྱོད་པ་རླུང་དག་ལ། །ཞིག་པ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཛྷཾ་ཛྷ་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཛྷཻ་ནི་ཆུ་འཁྱགས་ཆར་པ་ལའོ། །ཛྷ་མཐའི་སྡེའོ།། །། ཉ་ནི་དབྱེ་ཁའི་སྒྲ་དང་ནི། །གླུ་ལེན་པ་ལ་འགའ་ཡིས་བཤད། །ཛྙཱ་ནི་མཁས་དང་བློ་ལའོ། །བི་དྷའི་སྒྲ་ནི་རྨོངས་སེམས་པོ། །པྲཱ་ཛྙཱ་བློ་ལ་པྲ་ཛཉཱ་མཁས། །སཾ་ཛྙཱ་མིང་དང་གླུ་ལེན་དང་། །སེམས་པ་དྲང་སྲོང་བུད་མེད་དང་། །ལོང་བའི་ལག་པ་མགོ་དང་ནི། །མིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚོན བྱེད་ལའོ།།ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ནི་བྱས་པ་ཤེས། །སྙིང་པོ་གཞལ་བྱ་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། །དཻ་བ་ཛྙཱ་ནི་ཚོགས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་བདེ་འབྱུང་སརྦ་ཛྙ། །བདག་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཱ། །ཉ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཊཱ་ནི་ས་ལའོ། ཊ་ནི་སྒྲ། །ཊཾ་ནི་སྤྱི་བླུགས་ ལ་འགྱུར་རོ།།ཊྚཾ་ཁྱིམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཟར་མ། སྐམ་པོ། ཟས་དག་ལའོ། །ིཥྚ་རྨི་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །མཆོད་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་དང་བསྔགས། །ིཥྚི་མཆོད་སྦྱིན་མཆོད་དང་འདོད། །བསྡུས་དང་ཚིག་བཅས་སྲད་བུ་ དག་།ཀ་ཊ་སྐེད་པ་ཤ་ཀ་དང་། །ཤིན་ཏུའི་དོན་དང་ལྟེ་བ་དང་། །གླང་པོའི་འགྲམ་པ་དམ་ཚིག་དང་། །བྱ་ཡི་རྣམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཀ་ཊཱི། ཀ་ཊིཾ། ཨཱ་ཀ་དྷི། །ཀཌྛ་ཀཱ་ནི་སུན་འབྱིན་དང་། །པྲྀ་ཡཾ་གུ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། མྱ་ངན་མེད་དང་དམར་པོ་དང་། །ཚ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱ། །ཀ ཊུ་བཅུད་དང་སེར་སྣ་དགའ།།དྲི་བཟངས་རྣོན་པོ་དག་ལའོ། །ཀཥྚཾ་ཐིབས་པོ་དཀའ་འཚེགས་ལ། །ཀུཊ། བུམ་པ། རྡོ་གཞོང་དང་། ཀོ་ཊ་དང་ནི། ཁྱི་ལའོ།

kāsmira表示白驴、如意宝、藏红花和莲花。
graharāja表示日月。
jaghanīja表示弟弟和首陀罗种姓。
dvijarajā表示大母之主、调伏者和自生差别。
dharmarāja表示阎罗、安乐迦陵频伽、孔雀、如来和战场坚固。
bharadhvaja表示上师子、虎群和牟尼。
bhāradvāja表示量器和棉花差别。
bhṛgarāja表示蜜饮、猴子和鸟类。
yakṣarāja表示三眼友。
rājarāja表示多闻天、遍主和野兽相。
kṣirābdhijam表示月亮。
kṣīrābdhijā表示吉祥天女。
kṣārābdhijam表示海盐和海盐。
ṛṣabharadhāja表示安乐作和供养差别生。
之后munibhaiṣaji表示仙人医药、诃子和行走，这是ja结尾类。
jha表示行为和风，有些认为也表示毁坏。
jhañjha表示声音种类。
jhai表示冰雹和雨，这是jha结尾类。
ña表示分别声和歌唱。
jñā表示智慧和觉知。
vidha声表示愚痴思维。
prājñā表示智慧，prajñā表示智慧。
saṃjñā表示名称、歌唱、思维、仙人、女人、盲人手、头和眼相。
kṛtajñā表示知恩、精要、所量、所诠具和女人观。
daivajñā表示具众。
善逝、安乐生和sarvajña。
我和城市kṣetrajñā，这是ña结尾类。
ṭā表示地。ṭa表示声。
ṭam表示水瓶。
ṭṭam表示房屋差别、豆类、干燥和食物。
iṣṭa表示修行、祭祀、造作、瑜伽祭祀、供养、极喜和赞叹。
iṣṭi表示祭祀供养。
摄略、具语和线。
kaṭa表示腰部、śaka、极义、脐、象颊、誓言、鸟相和稀有。
kaṭī、kaṭim、ākadhī。
kaṭṭhakā表示诽谤、青香、芥子、无忧树、红色和热。
kaṭu表示精华、悭吝喜、香气和锐利。
kaṣṭam表示浓密和艰难。
kuṭa表示瓶、石臼、koṭa和狗。

།ཀོ་ཊཱི། འོ་མ་འབངས་མོ་ཆང་། །རི་མོ་དང་ནི་གུཙྪ་ཀ། །ཀཱུཊ། ཕུང་པོ་དང་ནི་ཤར། །རྩིབས་དང་ཚུལ་འཆོས་སྒྱུ་མ་གར། ། སྦུན་པ། རྩེ་གསུམ། སཱི་རཱཾ་ག་།འཁྲུལ་འཁོར་ལྕགས་གོང་གཡོ་མེད་ལ། །ཀྲྀཥྚི། རྟོགས་དང་མི་དང་འགུགས། །ཀོ་ཊི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །མཆོག་དང་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་རབ། །རྩེ་མོ་གཞུ་ཡི་མཆོག་མ་ལ། །ཀྲུཥྚཾ་དུ་དང་སྒྲ་སྒྲོག་ལ། །ཁ་ཊཾ་བད་ཀན་ཐལ་ལྕག་ལ། །མུན པ་དང་ནི་ཁྲོན་པ་ལ།།ཁཱ་ཊི། ས་བ་ར་ཐ་དང་། །ཀྲྀ་ཎ་ཨེ་ཀ་།གྲ་ཧ་ལའོ། །ཀེ་ཊ་སྨོད་དང་ནོར་ལ་དགའ། །ཀ་ཕ་གྲོང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །ཀྲྀཥྚ་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ། ཀ་པྲ་ས་བནྡྷ་ལའོ། །གྷ་ཊ་བུམ་པ་གླང་པོའི་འགྲམ། །ཏིང་འཛིན་གྱི་ནི་བྱེ་བྲག་དང་། །བ་ལང་གནས་དང་བྱེད་ པ་ལ།།གྷ་ཊཱའང་བུམ་པ་གླང་པོའི་འགྲམ། །གྷྲྀཥྚི་ཕག་དང་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་དང་སྒྲོགས་བད་ཀན། བྱེད་ལའོ། །གྱོཎྜཱ་རྒྱ་ཤུག་།པཱུ་གའོ། །ཙ་ཊུ། ཙཱ་ཊུ། པི་ཙིཎྜ། །གདན་གྱི་བྱེ་བྲག་།བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །ཛ་ཊཱ། གཅེར་བུར་སྐྲ་རྩ་བ། །སྤང་ སྤོས་ལའོ་ཛ་ཊཱི་ནི།།ལུས་དང་དགོན་པ་ནི་རྐུཉྫ། །རྨ་ཡི་བྱི་དོར། ནགས་ཚལ་ལ། །ཏྲུ་ཊི། འགོད་དང་ཆ་ཤས་དང་། །སུག་སྨེལ་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུང་། །དུས་ཀྱི་ཚད་ལའོ་ཏྲོ་ཊི་ནི། །ཀཊྤ་ལ་དང་། ཆུ་དང་ཉ། །ཏྭཥྚ་འཕེལ་དང་། །ཚིག་མདའ་དང་། །བཟོ་བོ་དང་ནི་རྣོན་པོ་དང་། ། དིཥྚི་ཁུ་ཚུར་ཡོངས་སུ་འཇལ། །དིཥྚ། དུས་དང་ཉེར་བསྟན་དག་།དྲིཥྚཾ་སྐལ་པ། ཏྲིཥྚི་ནི། །མིག་དང་ལྟ་བ་བློ་རྣམས་ལ། །དྷ་ཊ་དག་ཐ་འཇལ་བ་ལ། །དྷ་ཊཱི་དུམ་བུ་དང་ནི་གོས། །ན་ཏང་སེལ། ཊཱི། ལག་པའི་རྣམ་རོལ་ལ། །ན་ཊ། ཤོལ། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། །ཕ་ཊ། གོས བཟང་ཡོ་བྱད་སྐྱོང་།།པ་ཊུ་སྨྲ་མཁས་ནད་མེད་དང་། །རྣོ་དང་མཁས་དང་གསལ་བ་དང་། །པ་ཊོ་ལ་དང་། གདུག་དང་སྒྲོགས། །པ་ཊཱུ། ཕྱེ་མ་རྡོ་བ་དང་། །སྤང་ལེབ། བཞི་མདོ། རྨ་སོགས་འཆིང་། །རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་སྟན་གྱི་དབྱེ། །པ་ཏཱ་རྣ་རྒྱན་རྒྱན་ ཆ་དང་།།རྒྱ་སྐྱེགས་དང་པར་བྱེད་པ་ལ། །བཊྚི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །ངག་གི་འདྲེན་དང་ལུག་ཁུར་མ། བུམ་ཅན་ཤིང་། །པུཥྚི་འཕིལ་དང་གསོ་བར་བྱེད། །པཊ་གདེངས་ཀ་ཚུལ་འཆོས་དང་། །འགྲམ་ལའོ་ངལ་གསོ་བྱས་པ་ལ། །པཱཎྚཾ་དེ་ནས་པ་ཊ་ནི། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་བ་རཱི་ ཊ།།བརྟི་ཅོ་ག་ཀཱ་དང་། མ་ཊཱིར་འདོད། །བྷ་ཊ། པཱ་མ་ར་ཡི་དབྱེ། །དཔའ་བོ་ལའོ་བྷ་ཊི་ནི། །རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལའོ། །བྷྲྀཥྚ་ཞེས་པ་སྤྱོ་བ་དང་། །སྟོང་བའི་བ་ཊི་ཀཱ་ལའོ། །མུཥྚི་འབྲས་བུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས། །མླིཥྚ་མི་གསལ་སྨྲ་བ་ལ། །ནད་བརྗོད་པ་ལ་མླིཥྚཾའོ།

koṭī表示牛奶、婢女和酒，图画和花束。
kūṭa表示蕴和东方，辐条、伪装、幻化舞、糠秕、三叉和sīrāṃga。
机关、铁块和不动。
kṛṣṭi表示了悟、人和召请。
koṭi表示数量差别、最胜、极其殊胜、顶端和弓弦。
kruṣṭam表示烟和发声。
khaṭam表示痰、鞭子、黑暗和井。
khāṭi表示savara车和kṛṇa eka行星。
keṭa表示诽谤和喜财。
kapha表示城市差别。
kṛṣṭa表示药物差别和kaprasabandha。
ghaṭa表示瓶、象颊、三昧差别、牛住处和作者。
ghaṭā也表示瓶和象颊。
ghṛṣṭi表示猪和遍鸣、毗湿奴践踏、鸣叫、痰和作。
gyoṇḍā表示枣和槟榔。
caṭu、cāṭu、piciṇḍa表示座具差别和苦行。
jaṭā表示裸体、发根和香草。
jaṭī表示身体和寂静处nikuñja、伤口清洁和森林。
truṭi表示悔恨、部分、丁香和普遍苦恼、时间量度。
troṭi表示kaṭpala、水和鱼。
tvaṣṭa表示增长、箭语、工匠和锐利。
diṣṭi表示拳量。
diṣṭa表示时间和近示。
dṛṣṭam表示福分。
tṛṣṭi表示眼、见和智。
dhaṭa表示量度。
dhaṭī表示块和衣。
nataṅ表示除。ṭī表示手游戏。
naṭa表示舞、śailūṣa。
phaṭa表示妙衣和资具护持。
paṭu表示善说、无病、锐利、善巧和明晰。
paṭola、毒和鸣。
paṭū表示粉末、石头、平板、四路口、伤等系缚、王法和座具差别。
patā表示耳饰、装饰、红花和印制。
vaṭṭi表示衣服差别、语引导和羊枣树、瓶树。
puṣṭi表示增长和养育。
paṭa表示蛇hood、伪装和颊。休息作。
pāṇṭam之后paṭa表示nyagrodha和varīṭa。
varti表示cogakā和maṭī。
bhaṭa表示pāmara差别和勇士。
bhaṭi表示极行。
bhṛṣṭa表示漂浮和空vaṭikā。
muṣṭi表示果实和握拳。
mliṣṭa表示不清晰语。
表示病的称为mliṣṭam。

།ཡཥྚི་མདའ་དང་མཚོན་ཆའི་དབྱེ། ། དོ་ཤལ་མཆོག་དང་དོ་ཤལ་ཆེ། །འཁྲི་ཤིང་རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་དང་། །བྷཱ་རྒཱིའོ་རིཥྚི་ནི། །འབྱོར་པ་དང་ནི་རལ་གྲི་ལ། །རིཥྚཾ་བདེ་དང་མི་དགེ་མེད། །ལ་ཊ་རལ་གྲི་རབ་མྱོས་སྐྱོན། །ལཱ་ཊ་ཡུལ་དང་གོས་ཕྱོགས་ལ། །བཱ་ཊ་ལམ་དང་ཚུལ་ལའོ། །བཱ་ཌཱི་ཁྱིམ་དང་ནིཥྐུ ཊ།།བི་ཊ་ཥིལྒ་ལན་ཚྭ་དང་། །གྲངས་དང་བྱི་བ་མདའ་དང་སྤྲུལ། །བིཥྚི་ལས་བྱེད་བཟང་པོ་དང་། །པེ་ཏ་ན་དང་མངག་པ་ལ། །ཁྲུཥྚི་ཉིན་མོ་ཐོ་རངས་དང་། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨྱུང་བ་ལ། །བླུཥྚི་འབྱོར་པ་རིགས་པ་དང་། །ངེས་པ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ལ། །ཤ་ཊཱ་རལ་པ་སེང་གེ་ལ། ། བྲིངྚཾ་སྤྲུལ་དང་སྦྱར་བ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ། །བྲྀཥྚི་སྤྲུལ་པ་ལེའུ་ལ། །སྥུ་ཊ་གསལ་དང་རྒྱས་དང་ཁྱབ། །སྥུ་ཊི་གསལ་དང་སྦལ་པ་མོ། །རྐང་སྒྲོགས་ལའོ་ཧྲིཥྚ་ནི། །སྥུ་ལོང་དགའ་སྐྱེས་རབ་བསྣུན་ལའོ། ། བ་ཊ་ནི་བུ་ག་ཅན། །ཁྲོན་པ་ལྷག་མ་དོང་ལའོ། །བ་ཊུ དོང་དང་ཁྲོན་པ་ལ།།བུམ་པ་ཡ་མ་ཀུ་ཊ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་འཆིང་བ་ལ། ། རིཥྚ་ནི་སྤུ་བ་ཅན། །གཞོལ་འཕྱང་བྱ་རོག་ཀཾ་ཀའོ། ། རིཥྚཾ་ནི་བཅས་པའི་ཁྱིམ། །ཏ་ཀྲ་དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན། །ུཏྒ་ཊ་ནི་ཤས་ཆེ་དང་། །དར་བ་བདོ་བ་དྲེགས་པའོ། །ཀ་ར་ཊ་ནི་འཚོ་བ་ སྨད།།ཤིང་ཟན་ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པ། །བྱ་རོག་སིལ་སྙན་ཁྱད་པར་དང་། །བྲམ་ཟེ་ངན་དང་ལེ་བརྒན་རྩི། །གདུལ་དཀའ་གླང་པོའི་འགྲམ་པ་དག་།ཀརྐ་ཊ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་ཁྱིམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྦལ་པ་དང་ནི་བྱ་ལའོ། །ཀརྐ་ཊཱི་ནི་སྐྲ་ཅན་མ། །ཤཱལྨ་ལི་ཡི་ འབྲས་བུ་ལའོ།།ཀརྟ་ཊ་ནི་འདམ་དང་ནི། །འདམ་རྩིབས་ཀ་ར་ཧཱ་ཊར་གྲགས། །ཀཱ་རྦ་ཊ་ནི་རས་བལ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལའོ་ཀཱི་ཀ་ཊ། །འཇལ་འཚེད་ནོར་མེད་རྟ་ལའོ། །ཀུརྐྐུ་ཊ་ནི་མ་ག་དྷ། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་ནི། །གདིང་བ་སྲད་བུ་འཁྲུ་དང་ནི། །ཀུ་ཀུ་ བྷ་དང་རྡོ་ཅན་ལའོ།།ཀུཀྐུ་ཊཱི་ནི་རྣ་རྒྱན་དབུས། །སེ་གོལ་དགའ་བ་དམན་པའི་དབྱེ། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་མ་དང་། །བུད་མེད་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀུ་རུཎྜཱི། །ཛྙི་ཉྫི་ཀཱ་ཡི་དབྱེ་ཀུཎྜ། །ཀྲྀ་སཱི་ཊ་ནི་དགའ་བ་དང་། །ཆུ་དང་སྒྲ་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ དང་།།འཕྲོག་བྱེད་རྣམས་སོ་ཙཀྲཱ་ཊ། །དམན་དང་ཁྲམ་པ་དུག་སེལ་མ། །ཙརྦ་ཊ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཐལ་ལྕག་དང་། །སརྦ་ཊ་ལའོ་ཙརྦ་ཊཱི། །ཕྱེ་མའི་བྱེ་བྲག་ལ་འགྱུར་རོ། །ཅི་བི་ཊ་ནི་སྣ་ལེབ་དང་། །སྣ་ཉེག་དང་ནི་རི་སྲི་ཏ། །ཙི་རིཎྚཱི་ལེགས་གནས་མ། །ལང་ཙོ་གཉིས་ པའི་བུད་མེད་དང་།།སྤྱོད་པ་མེ་ཏོག་ངན་པ་ལའོ།

yaṣṭi表示箭和武器差别、最胜项链和大项链、藤蔓、胜幢、杖和bhārgī。
riṣṭi表示财富和剑。
riṣṭam表示安乐和无不善。
laṭa表示剑、极醉和过失。
lāṭa表示地方和衣方。
vāṭa表示道路和方式。
vāḍī表示房屋和niṣkuṭa。
viṭa表示ṣilga、盐、数量、老鼠、箭和蛇。
viṣṭi表示善作业者、petana和使者。
khruṣṭi表示白天、黎明和果实完全枯萎。
vluṣṭi表示财富、正理和决定等果实。
śaṭā表示发辫和狮子。
vṛṇṭam表示蛇、结合和决定生成。
vṛṣṭi表示幻化和品。
sphuṭa表示明显、广大和遍满。
sphuṭi表示明显、青蛙和脚铃。
hṛṣṭa表示肿胀、喜生和极击。
vaṭa表示有孔、井、余和洞。
vaṭu表示洞和井。
瓶、yamakuṭa、铁锁和系缚。
riṣṭa表示有毛、下垂、乌鸦和kaṃka。
riṣṭam表示具有的房屋。
takra表示善和不善相。
utkaṭa表示巨大、盛行、傲慢。
karaṭa表示下劣生计、食树者、第十一日、乌鸦、乐器差别、劣婆罗门、老人、难调伏和象颊。
karkaṭa表示女性生殖器、房屋差别、青蛙和鸟。
karkaṭī表示有发女和śālmali果。
kartaṭa表示泥和泥辐，称为karahāṭa。
kārpaṭa表示棉布和红花。
kīkaṭa表示量煮、无财和马。
kurkuṭa表示摩揭陀、铜冠者、垫子、线、洗和kukubha及有石者。
kukkuṭī表示耳饰中央、弹指、喜乐、下劣差别、铜冠女和邪行女。
śālabhañjikā、kuruṇḍī、jñiñjikā差别kuṇḍa。
kṛsīṭa表示喜乐、水、声聚生处和夺取。
cakrāṭa表示下劣、欺诈者和解毒女。
carpaṭa表示遍满、广大、鞭子和sarpaṭa。
carpaṭī表示粉末差别。
cipiṭa表示扁鼻、鼻压和risita。
ciriṇṭī表示善住女、第二青春女和

།ཛ་ཀུ་ཊཱི་ནི་ཛ་ཀུ་ཊཱི། །རི་དང་ཁྱིམ་ལའོ་ཛ་ཀཱུ་ཊཾ། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་ནི་ལན་ཚ་ལ། །ཏྲི་ཀཱུ་ཊ་ནི་དུས་བཟངས་ལ། །ཏྲི་པུ་ཊ་ནི་ཞེན་པ་དང་། །ས་ཏཱི་ན་ག་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཏྲི་པུ་ཊཱ་ནི་མེ་ཏོག་གི། །དབྱེ་བ་སུག་སྨེལ་དུར་བྱིད་ལ། །ཏྲཾ་གོ་ནི་དྲ་བའི་དབྱེ། ། བྷཽ་ཏཱཉྩ་ལཱི་མ་ཡང་འདོད། །ཏྲོ་ཧཱ་ཊ་ནི་རྔོན་པ་དང་། །ཚིགས་བཅད་རབ་དབྱེ་ལ་འདོད་དོ། །བཱ་ར་ཊི། རྟ། ཙ་ཏ་ཀ། །རོ་ལངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལའོ། །ནིརྟ་ཊ་ནི་བརྩེ་མེད་དང་། །གཞན་སྣོད་ཁྲག་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ནི་རྐུཊ་ནི་སྐྱེད་ཚལ་ཁྱིམ། །ཉ་པ་དང་ནི་སྒོ་གླེགས་ལ། །པརྦ་ཊ་ནི་ཕྱེ མ་ཡི།།རྣམ་འགྱུར་དང་ནི་སྨན་བྱེ་བྲག་།པ་རིཥྚ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་། །རབ་ཏུ་གསལ་དང་འཚོལ་བ་ལ། །བརྐ་ཊཱི་ནི་སླ་ཀྵ་དང་། །སཱ་ཀ་ལི་ཡི་ཤིང་དག་ལ། །རས་བལ་ཞིང་ལས་པཱ་ཏྲ་ཊ། །པིཙྪ་ཊ། མིག་།ཀི་ཊཱི་རྡུལ། །པིཙྪ་ཊཾ་ནི་ཞ་ཉེ་སོགས། །བ་ར་ཊཱ་ནི་ དད་པ་གསོ།།པ་ར་ཊཱ་ནི་གནྡྷོ་ལཱི། །པརྦ་ཊི་ནི་རྗེ་རིགས་འབྲུ། །བཱརྦ་ཊ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ། །བཱ་རུཎྜ་ནི་བྱིས་པ་ལ། །བྷཱ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ཉ་དང་བྲག་།བྷཱརླུ་ཊ་ནི་རྔས་འཚོ་བ། །ཆགས་དང་རང་གི་བུད་མེད་ཕྲད། །བྷཱ་བཱ་ཊ་ནི་འདོད་ལྡན་དང་། །ལེགས་དང་ཆ་ལུགས་ལུས་དང་གར། །མརྐ་ ཊ་ནི་སྤྲེའུ་སྡོམ།།བུད་མེད་ཀྱི་ནི་བྱེད་པ་ལ། །མརྐ་ཊི་ནི་སྤྲེའུ་མོ། །སྡོམ་མོ་ནེ་ཙོ་དྲ་བ་དང་། །ལག་པ་ལག་སྐྱེས་ཁྱད་པར་ལ། །མཱརྐ་ཊ་ནི་ས་བོན་དང་། །ཀ་རྐ་ཊ་ཡི་རྒྱལ་བ་ཙི་ན། །སྐྱུ་རུ་ར་དང་བ་ལང་དང་། །དྷུ་ཀའི་འབྲས་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །མོ་ཙ་ཊ་ནི་ཙན་དན་དང་། །ནག་ པོས་འཚོ་དང་ཆུ་ཤིང་གི།།རུས་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ལ། །མོ་ར་ཏི་ནི་རྩ་བ་དང་། །ཾ་ཀོ་ཊི་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །མོ་ར་ཊ་ནི་ཞག་བདུན་དང་། །འོ་མ་མཆོག་དང་མཱུརྦི་ཀཱ། །བལླཱ་ཊ་ནི་གླུ་མཁན་དང་། །འདོད་ཅན་རི་མོ་ཏོག་ཙེས་འཚོ། །བི་ཀ་ཊ་ནི་རྣམ་གཙིགས་དང་། །ཡངས་དང་ མཛེས་དང་མཆོག་ལའོ།།བེ་ཀ་ཊ་ནི་རྣམ་མཛེས་དང་། །ཉ་དང་ལང་ཚོག་སར་པ་ལ། །བེ་ར་ཊ་ནི་འདྲེས་དང་དམན། །རྒྱ་ཤུག་གི་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །ཤཻ་མཱ་ཊ་ནི་ལྷ་ཡི་གཞི། །སེང་གེ་སྐྲ་སྐར་མོན་ཡུལ་ལོ། །སཾ་སྲྀཥྚ་ནི་བཱནྟི་སོགས། །ལེགས་པར་དག་དང་ འགྲོགས་པའོ།།ཧརྨ་ཊ་ནི། སཱ+ོ་མ་དང་། །ཁང་བཟང་། བཾ་གཾ། རུས་སྦལ་ལའོ། །ུཙྪིངྒ་ཉའི་དབྱེ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ལའོ། །ག་ར་ཧཱ་ཊ་ཆུ་སྐྱེས་རྩ། །ཤ་ལྱ། དྲུ་དང་མེ་ཏོག་དབྱེ། །ཀཱ་མ་ཀཱུ་ཊ་ཚོགས་ཅན་མ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་དང་ཚོགས་ཅན་དགའ། ། ཀརྤྤ་པུ་ཎ་ངོ་ཚ་མེད། །སྨྱོ་དང་ལོང་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཀ་ཊཾ། ན་ཊཾ། ཉ་པ་དང་། །གླ་སྒང་དང་ནི་དམར་པོ་ལའོ།

jakuṭī即jakuṭī，表示山和房屋。jakūṭam表示海盐。
trikūṭa表示吉时。
tripuṭa表示执著和satīnaga。
tripuṭā表示花的种类、丁香和durbīda。
traṃgo表示网的种类，也称为bhautāñcalīma。
trohāṭa表示猎人和诗句种类。
vāraṭi表示马、cataka、尸鬼和持戒者。
nirtaṭa表示无悲悯、他器、血和无果。
niṣkuṭa表示园林屋、渔夫和门扇。
parvaṭa表示粉末的变化和药物种类。
pariṣṭa表示承事、极明显和寻求。
parkaṭī表示ślakṣa和sākali树。
从棉田得pātraṭa。
picchaṭa表示眼，kiṭī表示尘。
picchaṭam表示蚯蚓等。
paraṭā表示信心养护。
paraṭā表示gandholī。
parvaṭi表示刹帝利谷。
pārvaṭa表示鳄鱼。
vāruṇḍa表示婴儿。
bhākūṭa表示鱼和岩石。
bhārluṭa表示以肉为生、贪著和与己妻会。
bhāvāṭa表示具欲、善、装束、身和舞。
markaṭa表示猴子、熊和女性生殖器。
markaṭi表示母猴、母熊、鹦鹉、网、手和手生差别。
mārkaṭa表示种子、karkaṭa王、支那、余甘子、牛和dhuka果也应观察。
mocaṭa表示檀香、以黑为生、水树骨和近作。
morati表示根。
ṃkoṭi表示花。
moraṭa表示七日、最胜乳和mūrvikā。
vallāṭa表示歌手、具欲者、绘画和以toktse为生。
vikaṭa表示显露、广大、美丽和最胜。
vekaṭa表示极美、鱼和新青春。
veraṭa表示混合、下劣和枣果。
śaimāṭa表示天基、狮子、发星和门地。
saṃsṛṣṭa表示vānti等、善净和结交。
harmaṭa表示soma、宫殿、vaṃgam和龟。
ucchiṅga表示鱼的种类和使人发怒。
garahāṭa表示水生根、śalya、dru和花的种类。
kāmakūṭa表示具众女、遍游和众喜。
karppapuṇa表示无惭、狂乱和致盲。
kaṭam、naṭam表示渔夫、山坡和红色。

།ཀུཎྜ་ཀཱི་ཊ་ལོང་བ་དང་། །ངག་དང་མངོན་ཤེས་གཡོ་བ་དང་། །ཛཱ་ར་ཛ་ཡི་བྲམ་ཟེ་མ། །བུ་དང་འབངས་མོ་འདོད་ཅན་ལ། །བཊྐ་རཱི་ཊ་སྤང་ལེབ་དང་། ། རལ་གྲིའི་སོ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །གཱ་ཌྷ་མུཥྚི་སེར་སྣ་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཆུ་གྲི་སོགས། །ཙཀྲ་བཱ་ཊ། ཀྲ་ཡ་དང་། །ཆུ་ཞེང་མཐའ་དང་། གཙུག་ཕུད་ཤིང་། །ཙ་ཏུཿ་ཥཥྚི་གྲངས་མང་ཆ། །ནཱ་ར་ཀི་ཊ་རྡོ་བའི་བུ། །ལེགས་བྱིན་ཤ་བི། ཧནྟྲྀ་ལའོ། ། བ་ར་བུཥྚ་གཞན་འཛིན་དང་། །གཞན་གྱིས་གསོས་དང་ཚོང་ཟོང་ལ། །པྲ་ཏི། ཀྲྀཥྚཾ་གསང་བ་དང་། །ཞིང་རྨེད་ལས་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ཤིཥྚཾ་ཞེས་པ་ནི། །སོ་སོར་བཤད་དང་བསྔགས་པ་ལ། །པརྐཱ་རཱ་ཊ་ཟུར་མིག་དང་། །ཉི་མ་གཞོན་ནུ འོད་འབར་དང་།།མིའུ་ཐུང་ཆུ་འཛིན་ཕང་པ་དང་། །ཀཱནྟ་དཏྟ་སེན་མོ་ཉམས། །ཤི་བའི་བིཥྚ་ངན་པ་དང་། །པགས་པ་ངན་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །པྲཱཉྩ་ལོ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །ཤྲུ་ཏི་ཀ་ཊ། སེམས་མང་སྤྲུལ། །སིཾ་ཧ་ཙྪ་ཊ་ཞེས་པ་ནི། །ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་གེ་ སར་ལའོ།།ད་ཤ་ནོ་ཙྪིཥྚ་ཞེས་པ། ཁ་སྦྱོར་དང་ནི་དབུགས་འབྱིན་རྟེན། །པཱ་ཏཱ་ཙམྤ་ཊ་ཞེས་པ། །ལྕགས་དང་འཁར་བ་རྡ་ཟླུམ་དང་། །འཐབ་དང་རྐེད་པ་རིན་ཆེན་ཟེགས། །རླུང་དང་། རྔ་ཆེན། རྒྱ་ཤུག་ལའོ། །ཊ་མཐའི་སྡེའོ།། །། ཋ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྟོང་པ་བདེ་བྱེད་མཐོ་བའི་སྒྲ། །ཀ་ཋ་ཐུབ་པ་ངེས་བརྗོད་དབྱེ། །ལྷག་པར་དེ་ཀློག་དེ་རིག་ལྷ། །ཀཎྛ་མགྲིན་པ་རྩིབ་ལོགས་དང་། །ཟུག་རྔུ་འཇོམས་དང་སྒྲ་དག་ལ། །ཀཱཎྠཱ་ཕྱོགས་དང་རབ་འགྱུར་གནས། །དུས་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་མཚམས དང་ནི།།ཐང་ཤིང་ལའོ་ཀཱཥྛཾ་ནི། །བུད་ཤིང་ཀུཎྛ་རྨོངས་ལས་མེད། །ཀུཥྛཾ་ནད་དང་ནད་མཚོན་བྱེད། །གོཥྛ་ནང་དང་ལྟོ་བ་ཁྱིམ། །ཀཱུ་ཤཱུལ་ཁྱེམ། །ཀུ་ཤུལ་དང་རང་གི་བའོ། །གོཥྛི་འདུན་ས་གཏམ་གྱི་ས། །གོཥྛཾ་བ་ལང་ལྷ་ས་ལ་འདོད། །ཛྱཥྛ་ཟླ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཙོ་བོ་དང་ནི་རྒན་པ་ ལ།།ཛྱེཥྛ་ཞེས་པ་སྐར་མ་དང་། །གཏུན་ཤིང་སོར་མོའི་ཁྱད་པར་ལ། །དུཥྛུ་ཉམ་ཆུང་ཐ་མ་ལའོ། །ནིཥྛཱ་ངེས་ཐོབ་རྫོགས་པ་དང་། །ཉམས་དང་མཐའ་དང་ཕུལ་བྱུང་དང་། །སློང་བ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལའོ། །ཡཱ་ཥཱ་མའི་གནས། པཱ་ཋ་ཀློག་།པྲྀཥྛཾ་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱི་མ། ། ཕྲཥྛ་སྔོན་འགྲོ་གཙོ་བོ་ལ། །པྲཱཥྛ་གཏུམ་མོ་དང་ནི་སྨན། །བཎྛམྶ་བྱས་ཀུན་ཐོབ་དང་། །གདུང་གི་སོ་དང་མིའུ་ཐུང་། །ཤ་ཋ་ངན་པ་ཁྲམ་པ་དང་། །བར་དུ་གནས་པ་དག་ལའོ། །ཤཱ་ཋ་ལེ་ལོ་རྨོངས་པ་ལ། །ཤྲེཥྛ་མཆོག་དང་ཀུ་བེ་ར། །ཥཥྛི་དྲུག་རྣམས་རྫོགས པ་དང་།།འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ནི་བཙུན་མོ་ལ། །ཧ་ཋ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། །པཱ་རི་པ་ལི་དག་ལའོ།

kuṇḍakīṭa表示盲人、语言、神通和动摇。
jāraja的婆罗门女、子和婢女具欲者。
vaṭkarīṭa表示平草地、剑刃和修行者行为。
gāḍhamuṣṭi表示吝啬、剑和水刀等。
cakravāṭa表示kraya、水域边际和顶髻树。
catuḥṣaṣṭi表示众多数。
nārakiṭa表示石子、善施、śavi和hantr。
varapuṣṭa表示他执、他养和商品。
pratikṛṣṭam表示秘密和第二次耕地。
pratiśiṣṭam表示各别解说和赞叹。
parkārāṭa表示斜视、少日、光明、矮人、持水、腰和kāntadatta爪损。
śivabhiṣṭa表示恶劣、劣皮和大自在，以及prāñcaloha等。
śrutikaṭa表示多心幻化。
siṃhacchaṭa表示龙树和莲花。
daśanocchiṣṭa表示合口和呼吸依。
pātācampaṭa表示铁、铜、圆石、斗争、腰部、宝屑、风、大鼓和枣。
这是ṭa结尾的部分。
ṭha表示月轮、空性、安乐作者和高音。
kaṭha表示牟尼、密续分类、殊胜诵读、了知彼之天。
kaṇṭha表示咽喉、肋侧、除痛和声音。
kāṇṭhā表示方向、极变处、时量、界限和平地树。
kāṣṭham表示柴薪。
kuṇṭha表示愚痴无作。
kuṣṭham表示病和病相。
goṣṭha表示内部、腹部和房屋。
kūśūla表示仓库、kuśula和自牛。
goṣṭhi表示议场和谈话处。
goṣṭham意为牛天处。
jyaṣṭha表示月份种类、主要和年长。
jyeṣṭha表示星宿、杵柄和手指差别。
duṣṭhu表示弱小和最下。
niṣṭhā表示决定获得、圆满、损坏、边际、殊胜、乞求和烦恼。
yāṣā表示母处，pāṭha表示读诵。
pṛṣṭham表示身体背后。
phṛṣṭha表示先行和主要。
prāṣṭha表示拙火和药。
vaṇṭhamsa表示作一切获得、椽子边和矮人。
śaṭha表示恶劣、欺诈和处中。
śāṭha表示懒惰和愚痴。
śreṣṭha表示最胜和俱吠罗。
ṣaṣṭhi表示六十圆满和夺取者之妃。
haṭha表示力作和pāripali。

། པྲཥྛ་ནི་དུས་བྱིས་པ། ། བཥྛ་ནི་རྗེ་རིགས་ཀྱི། །བུ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ། ། མྦཥྛཱ་ནི་གཾ་གཱ་སྐྱེས། །མའི་གནས་དང་ནི་ཚོགས་ལའོ། །ཀ་ནིཥྛ་ནི་ཆུང་ ངུ་དང་།།ནོ་གོ་ན་ཆུང་ཉམ་ཆུང་དང་། །མཐེའུ་ཆུང་དང་ནི་སོར་མོ་ལའོ། །ཀ་མ་ཋ་ནི་རུས་སྦལ་ལ། །ཀ་མ་ཋཾ་ནི་སྣོད་བྱེ་བྲང་། །ཛ་ར་ཋ་ནི་སྲ་པ་དང་། །སྐྱ་བོ་དང་ནི་གསེག་མར་བརྗོད། །ནརྨ་ཋ་ནི་ཙཱུ་ཙུ་ཀ་།གྲོང་ཁྱེར་ལའོ་བྲ་ཀོཥྛ། །རྒྱས་པར་བྱེད་དང་རས་བལ་གཞི། །མི་ཡི་བདག་པོའི་ ཁྲ་མའོ།།པྲ་ཏིཥྛ་ནི་ཞེ་སར་འདོད། །མཆོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་དང་གནས་གཞི་དང་། ཡི་གེ་ཚིགས་བཅད་དག་ལའོ། །བ་རིཥྛ་ནི་རབ་མཆོག་མཛེས། །ཏིནྟི་རི་ལའོ་བ་རི་ཥྛཾ། །ན་ལེ་ཤཾ་དང་ཟངས་ལའོ། །མ་ཀུཥྛ་ནི་བསྲུབ་པ་དང་། །འབྲུ་དང་ཕར་འགྲོ་དག་ལའོ། །ལ་གྷིཥྛ་གོས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། ། བེ་ཀུཥྛ་ནི། །སྐྲ་ཅན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལའོ། ཤྲཱི་ཀཎྛ། །རི་སྲས་བདག་དང་། སྒྲ་ངན་དང་། །དུག་སེལ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའོ། །སཱ་དྷིཥྛ་འཕགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ཀ་ལ་ཀཎྛ་པི་ཀ་དང་། །ཕུག་རོན་དང་པ། སྒྲ་སྙན་དང་། །ཀཾ ཀ་རི་དགས་ཁྱད་པར་ལ།།ཀཱ་ལ། པྲྀཥྛ། རྣ་བ་གཞུ། །དནྟ་ཤ་ཐ་སྐྱུར་རྩི་དང་། །ཀ་པིཏྛ་དང་། མཚོན་གྱི་ལས། །ནཱ་རཱངྒ་དང་ཙྩ་ཀྲི་ཀའོ། །ནཱི་ལ་ཀཎྛ་དཱ་ཏྱུ་ཧ+འ+ོ། །གྱོལ་པོ་དང་ནི་རབ་གཡོ་དང་། །ཀི་ནི་ཀ་ལ་པིཾ་ཀ་དང་། །སེར་པོའི་སྙིང་པོའི་ཅན་དག་ལའོ། ། ཀཱ་ལ་ཀཎྛ་བཞིན་དུ་འཇུག་།པཱུ་ཏི་ཀཱཥྛཾ་ཐང་ཤིང་དང་། །ལྷ་ཤིང་དང་ནི། ས་སྐྱེས་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀཎྛ་ཕུག་རོན་དང་། །གཉིས་སྐྱེས་ཁཉྫ་རི་ཊ་ལ། །ཧཱ་རི་ཀཎྛ། ཁུ་བྱུག་དང་། །མགྲིན་པ་དོ་ཤལ་བཅས་ལའོ། །ཋ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཌ་ནི་རི་ཡི མགོན་པོ་དང་།།སྐྲག་པའི་སྒྲ་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཎྜ་བྱ་དང་། ཉ་སོགས་མཛོད། །འདོམ་གྱི་སྒོ་ང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ། །ཱི་ཌཱ་རྟོགས་པ་བུ་མོ་དག་།ི་ལཱ་བཞིན་དུ་ས་བ་ལང་། །ཀཱཎྜ་སྡེ་ཆེན། མདའ་དང་དོན། །སྡོང་བུ། སྐབས་དང་ཆུ། དབྱུག་པ། ། མཚམས་དང་། ཀུཏྦཱ། སྡོང་པོ་དང་། །འཕྲོག་དང་། སྨད་དང་བདག་ལྡན་མ། །བུ་དང་ཛཱ་རཱ་ཏ་རྣམས་སོ། །ཀུཎྜི་སྤྱི་བླུགས་ལོ། །ཀུཎྜཾ། ལྷ་ཡི་དྲ་བའི་གཞི། །ཕ་མ་ཡང་ནི་འདོད་པའོ། །ཀྲཱྀ་ཌཱ། རྩེད་མོ་སྨོད་བརྙས་དང་། །ཀུ་རེལ་འོ་ཀྲོ་ཌ་ནི། །དལ་བ དང་ནི་ཕག་པའོ།།ཀྲོ་ཌཾ་ཕག་དང་བཀྵས་ལ། །ཁཎྜ་ཕྱེད་མ་བུར་ཤིང་གི། །རྣམ་འགྱུར་ནོར་བུ་སུན་འབྱིན་ལ། །ག་ཌ། ཉ་དང་པར་ལ་འགྲོ། །གུ་ཌུ། སྒུར་རྒྱབ། །བུ་རཾ་ལ། །གཎྜ། བྲེ་དང་སྦྱོར་བའི་དབྱེ། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཁུར་ཚོས་དང་། །མཆོག་དང་རབ་དཔའ་ མཚན་མ་དང་།།རྟ་དང་རྒྱན་དང་ཆུ་བོར་ལའོ། །གུ་ཌ་གླང་པོའི་གོ་ཆ་དང་། །ཕྲུ་བ་བུར་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །གུ་ཌ། སྒུ་ཏཱི། རི་ལུ་དང་། །མ་དྷྭཱ་ན་ལ་ཡང་འདོད་པའོ།

pṛṣṭha表示时间和童子。
vaṣṭha表示刹帝利之子和婆罗门地区。
mbaṣṭhā表示恒河生、母处和聚集。
kaniṣṭha表示小、nogona小、弱小、小指和手指。
kamaṭha表示乌龟。
kamaṭham表示器具种类。
jaraṭha表示坚硬、白发和碎屑。
narmaṭha表示cūcuka城市。
prakoṣṭha表示增长、棉基、人主帐幕。
pratiṣṭha表示敬语、成就供养、住处基础和文字偈颂。
variṣṭha表示最胜妙美和tintiri。
variṣṭham表示naleśam和铜。
makuṣṭha表示搅动、谷物和远行。
laghiṣṭha表示极小衣。
bekuṣṭha表示有发和帝释。
śrīkaṇṭha表示山子主、恶声和除毒。
sādhiṣṭha表示圣极坚。
kalakaṇṭha表示pika、鸽子、妙音和kamkari兽类。
kāla、pṛṣṭha表示耳弓。
dantaśatha表示酸味、kapittha、武器业、nārāṅga和cakrika。
nīlakaṇṭha表示dātyuha、跛者、极动、kinikalapiṃka和黄精者。
如kālakaṇṭha般运用。
pūtikāṣṭham表示平地树、天树和地生。
sūtrakaṇṭha表示鸽子和二生khañjariṭa。
hārikaṇṭha表示杜鹃和具项链咽喉。
这是ṭha结尾的部分。
ḍa表示山主和惊怖声。
ṇḍa表示鸟、鱼等藏、庵门、卵和精进。
īḍā表示觉悟和女。
līlā如同地和牛。
kāṇḍa表示大部、箭和义、茎、时机和水、杖、界和kutbā、树干、夺取、贱和具主女、子和jārāta等。
kuṇḍi表示水瓶。
kuṇḍam表示天网基和父母。
krīḍā表示游戏、诽谤和戏弄。
kroḍa表示闲暇和猪。
kroḍam表示猪和bhakṣa。
khaṇḍa表示半分、甘蔗变化、宝石和诽谤。
gaḍa表示鱼和往彼行。
guḍu表示驼背和buram。
gaṇḍa表示量和瑜伽分、独角兽、颊、最胜、极勇、相、马、庄严和河。
guḍa表示象甲、腹和甘蔗变化。
guḍa表示sgutī、丸子和madhvāna。

།གོཎྜ་པཱ་མ་རའི་དབྱེ་བ། །རྒན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཙཎྜ་དྲག་པོ་ལྷ་མིན་དབྱེ། །གཤིན་ རྗེའི་འབངས་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ།།ཙཎྜ་ནོར་འཕྲོག་མ་དང་ནི། །དུང་གི་མེ་ཏོག་ཅན་དག་ལ། །ཙི་ཎྜཱི་རི་ཡི་བུ་མོ་དང་། །འཚེ་བྱེད་བཙུན་མོ་ཁྲོ་བྱེད་མ། །ཙཱུ་ཌཱ་གདུ་བུའི་དབྱེ་བ་དང་། །གཙུག་ཕུད་དང་ནི་བ་ཌ་བྷཱུ། །ཙཽ་ཌ་ཡུལ་དང་། གོས་བྱེ་བྲག་།ཛ་ཌ། རྨོངས། ལྐུགས་ གྲང་བས་གཟིར།།ཀུཎྜུ་སྨན་ལའོ་བྷཱ་ཌ་ནི། །ཁུ་ཚུར་སོགས་དང་ཡང་དག་འཇལ། །རྩ་ལ་སོགས་དར་རྡེག་པ་ལ། །ཏཱ་ཌཱི་ཐལ་མོ་དང་ནི་ཤིང་། །དཎྜ་གཏུམ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཡོངས་བསྐོར་དམག་དང་དཔུང་བྱེ་བྲག་།ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་གཤིན་རྗེ་འདུལ། ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྲུབ་དང་རྟ། །ཟུར་གྱི་དབྱུག་པ་མཚམས་དང་ནི། །གཟའ་གདོན་མི་བདག་གདུགས་དང་ནི། །ལ་གུ་ཌ་ལ་འདོད་པའོ། །ནཱ་ཌཱི། སྦུབས་རྩ་རྨ་རྣམས་ཀྱི། །གཎྜ། ཏུརྦྦ་དག་དང་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲུག་གི་དུས་དང་ནི། །སྤྱོད་པ་དང་ནི། ཀུ་ཧ་ནའོ། །ནི ཌཾ་གནས་དང་རིགས་སུ་འགྲོ།།ཉེ་བ་དང་ནི་སྔ་བ་བཅས། །བཎྜ་བློ་དཀར་བཎྜཱ་དང་། །བཎྜ་ཀདྷཱིའི་བདག་དང་དཀར། །བིཎྜི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ངག་དང་། །གནས་དང་སི་ཧླ་ཀའོ། །པིཎྜ་ནས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གོང་བུར་བྱས་པ་དག་ལའོ། །པིཎྜི་རྒྱུན་དང་སྟོབས་པོ་ ལ།།ཁྱེམ་གྱི་ཆ་དང་འཚོ་བ་དང་། །པིཎྜི་ཨཱ་ལཱ་བུ་དང་ནི། །འབྲ་གོ་དང་ནི་སྦོས་བྱེ་བྲག་།པི་ཌཱ་འཇོམས་དང་བརྩེ་བ་དང་། །ཐང་ཤིང་དང་ནི་མགོའི་མེ་ཏོག་།ཙཎྜཱ་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ། །ཙཎྜ་ལག་སོགས་བོར་བ་ལ། །བྷཎྜ་སྣོད་དང་། རྩ་བ་ཆོད་ པ་ཡི།།ནོར་དང་། རྒྱན་དང་རྟ་ཡི་རྒྱན། །ཆུ་ཀླུང་སྣོད་ལའང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཀུཎྜ་གྲུལ་བུམ་སྦལ་མོ་ལའོ། །མཎྜ་སྙིང་པོ་མཇུག་མ་དང་། །རཎྜ་དང་ནི་རྒྱན་དག་ལ། །མཎྜཱ་མ་མའོཎྜཾ་ནི། །ཕལ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །མུཎྜ། སྒྲ་གཅན་མགོ་བོ་དང་། །ལྷ་མ་ ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ།།རཎྜཱ་བྱ་བའི་ལོ་མ་དང་། །སྨན་དང་བི་དྷ་བ་ལའོ། །བྱཱ་ཌ་ཕྱུག་ལ་འཚེ་དང་སྤྲུལ། །ཤུཎྜ་མྱོས་དང་གྱ་ཚོམ་ལ། །བུཎྜ་ཆང་དང་རྗེ་རིགས་དང་། །སྡོང་བུ་གླང་པོའི་ལག་པ་ལ། །ཤུཎྜཱ་ཆུ་ཡི་གླང་མོ་ལ། །ཤཽཎྜ་མྱོས་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཤོཎྜི་ ཟེགས་མ་ཙ་བི་ཀ་།ཥ་ཌ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། །པདྨ་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལའོ། །ཥཎྜ། བང་རིམ་བདག་།པོ་སོགས། །ཀྵེ་ཌ་སྒྲ་དང་ཀ་ར་ལ། །རྣ་བར་བྱུར་དང་རྩུབ་པ་དང་། །འཁྱོག་པོའི་ཀྵེ་ཌཱ་གླང་མོ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེང གེའི་སྒྲ།།རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་ཡང་ངོ་། །དཱཀྵྭེ་ཌཾ། ཨརྐ་དམར་པོའི་འབྲས། །དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་དུ་ར་སང་། །ཀ་ར་ཎ་ཎི་སྒྲང་རྩི་ཅན། །པཱ་སི་ཀ་རཎྜ་བ་དང་། །འདབ་ཆགས་ད་ལཱ་ཊ་ཀའོ།

goṇḍa表示pāmara的分类和老人的脐。
caṇḍa表示暴烈、非天分类、阎罗眷属和极忿怒。
caṇḍa表示夺财女和具贝花者。
ciṇḍī表示山女、害者、王妃和忿怒女。
cūḍā表示臂钏分类、顶髻和baḍabhū。
cauḍa表示地区和衣服种类。
jaḍa表示愚痴、哑和寒冷所逼。
kuṇḍu表示药物。
bhāḍa表示拳等和正量、根等打击。
tāḍī表示掌和树。
daṇḍa表示以烈火部分周遍、军和军种类、慢的分类、阎罗调伏、增上慢、搅动和马、角杖、界和执星、人主、伞盖和laguḍa。
nāḍī表示管、脉和伤。
gaṇḍa表示turbba和六刹那时及行为和kuhana。
niḍam表示处所和趣类、近和先。
baṇḍa表示白智、baṇḍā和baṇḍakadhī主及白。
biṇḍi表示身分、语和处及sihlaka。
piṇḍa表示从谷生和成团。
piṇḍi表示相续和力、屋分和生计。
piṇḍi表示ālābu和葫芦及肿胀种类。
piḍā表示摧毁、慈爱、平地树和头花。
caṇḍā表示种姓聚集。
caṇḍa表示舍弃手等。
bhaṇḍa表示器具、断根财物、装饰和马饰、河流器具等一些主张。
kuṇḍa表示虫和蛙。
maṇḍa表示精华、尾和raṇḍa及装饰。
maṇḍā表示母。
aṇḍam表示凡庸分类。
muṇḍa表示罗睺头和非天种类。
raṇḍā表示叶和药及vidhaba。
vyāḍa表示害富和蛇。
śuṇḍa表示醉和轻率。
buṇḍa表示酒和刹帝利、茎和象鼻。
śuṇḍā表示水象。
śauṇḍa明显表示醉。
śoṇḍi表示碎屑和cabika。
ṣaḍa表示饮品种类和莲等园。
ṣaṇḍa表示阶主等。
kṣeḍa表示声和kara、耳垢和粗糙、曲。
kṣeḍā表示象和勇士狮吼、背痛。
dākṣveḍam表示红色arka果、音和花durāsaṅga。
karaṇaṇi表示具蜜。
pāsikaraṇḍaba和鸟dalāṭaka。

།ཀུཥྨཎྜ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ། སྲིན་བུ་ཀརྐཱ་རུ་དང་མང་ལ། །ཀུཥྨཱཎྜི་ནི་ གཏུམ་མོ་སྨན།།ཀོ་དཎྜ་ནི་སྨིན་མ་གཞུ། །ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ་། །གཱ་རུ་ཌི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་། །དུག་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ལ། །ཏ་རཎྜ་ནི། སྣུམ་ཅན་དང་། །མཆིལ་པ། སྲད་བུ་བཅིངས་པ་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་གྲུབ་ལའོ། །ཏིནྟི་ཌ་ནི་ལྷ་མིན་དབྱེ། ། ཏིནྟི་ཌི་ནི་གཤིན་རྗེའི་བྲན། །ཤིང་དབྱེ་མུ་ཙཉྩ་ཡི་ཤིང་། །དྲ་བའི་ཌ་ནི་དབྱེ་བའི་སྒོ། །ཚང་གི་ཁྱད་པར་མཁའ་དག་ལ། །ནིརྒུཎྜཱ་ནི་ཏྲ་ཎི་ཀཱ་།སྔོན་པོའི་རྟགས་དང་ཆུང་བ་དང་། །འཛིན་དང་། ཀརྷཱ་ཊ་ཀ་ལའོ། །པི་ཙིཎྜ་ནི་སྲ་བ་དང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཡན་ལག ལ་ཡང་ངོ་།།པུ་ཊྱཎྜ་སྤྲུལ་རི་དགས་དྲི། །གནྡྷ་ཀཱི་ཊ་ཀ་ལའོ། །པྲ་ཀཎྜ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །རྩ་བ་ཡལ་གའི་མཚམས་ཤིང་དང་། །ཡལ་གའི་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཙཎྜ་ནི་རབ་གདུང་དང་། །ངན་འབབ། ལུགས་དང་དཔའ་བོའི་ལག་།བ་རཎྜ་ནི་ཆོད་ པ་དང་།།ཡུ་བ་གཎྜ་ཀ་དང་ནི། །བར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལའོ། །བཱརྟཎྜ་ནི་མཆེ་ཅན་བྱ། །པཱ་རུཎྜི་ནི་སྒོའི་པིཎྜ། །བཱ་རུཎྜ་ཐབས་མིག་དྲི་མ། །གཎྜི་སྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཁྲུས་ཀྱི་སྣོད་དང་ཐ་བ་ལ། །བྷེ་རུཎྜཱ་ནི་འདབ་ཆགས་མོ། །ལྷ་མོ་དབྱེ་དང་འཇིགས་མ་ལ། ། མཱརྟཎྜ་ནི་གཏུམ་མོའི་འོད། །ཕག་ལའོ་མ་རཎྜ་ནི་སྤྲུལ། །ལམ་དང་། བ་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བི་ཙཎྜཱ་ནི་རི་སྐེགས་དང་། །རལ་གྲི་གཞོན་མ་གནས་ལ་འཇུག་།བི་ཏཎྜ་ནི་རླུང་དབྱེ་དང་། །ཀ་ར་བཱི་རཱི་རྡོ་ཡི་མིང་། །ཀཙྪི་སཱ་ཀ་སཱཛྙཱ+ེ་ལའོ། །ཤི་ཁཎྜ་ནི། རྨ་བྱ གཙུག་།ས་པིཎྜ་ནི་བགོ་སྐལ་དང་། །གོང་བུ་དང་བཅས་ནུ་མ་ལ། །ས་རཎྜ་ནི་ས་ར་ཊ། །ཁྲམ་པ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། ། པོ་གཎྜ་བྱིས་པ་ཅན། །ལུས་མ་ཚད་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཙཀྲ་པཱ་ཌ་རིའི་དབྱེ་བ། །ཙཀྲ་པཱ་ཌཱཾ་ཟླུམ་པོའོ། །ཛ་ག་རཎྜ་ཆུ་སྒྱུར བ།།ཆུ་རྡུལ་དང་ནི་སྤྲུལ་དག་ལ། །དེ་བ་ཏཱ་རཱ་ལྷ་ཡི་ཉི། །མཐོ་རིས་སྒང་བྱེད་དབྱངས་ལྡན་མ། །བཱ་ཏཱཿ་ཁུ་ཌ་རླུང་དམར་དང་། །བཏྱཱ་ལྕགས་སྒྲོག་མཇུག་མ་ཅན། །གནས་ཙམ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཌ་མཐའི་སྡེའོ།། །།བྷཱ་ནི་རྡ་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །མི་ཟད་པ་ ཡི་སྒྲ་ལའོ།།གྷཱུ་ཌྷ་དབེན་དང་གསང་བ་སྒྲིབ། །ཀཱཌྷ་འཆེ་བ་འདོད་པ་ལ། །དྲྀ་ཌྷ་སྦོམ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ལ།།དྲྀ་ཌྷཾ། བཱ་ཌྷ། བྲ་བ། ཌྷ། །མཱ་ཌྷི་འདབ་སོགས་བཅོམ་པ་དང་། །ནོར་དང་། ཞན་དང་གསལ་བ་ལ། །མཱུ་ཌྷ་ལེ་ལོ། །རྨོངས་པ་ལ། །རཱ་ཌྷ་ཚངས་ པ་བཟང་དང་མཛེས།།བ་ཌྷི་དེས་དང་དམ་བཅའ་ལ། །དཽ་ཌྷ་རྒྱས་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །ཁྱུབྷཱ་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་བཀོད་ཚོགས། །ཥཎྜྷ། སྒྲིབ། ཆར་སྐྱེས་བུ་བཅིངས། །སོ་ཌྷ་བཟོད་པ་དང་ནུས་པ་ལ། །ཤོ་ཟྭ་ཡང་ནི་བཟོད་པ་ལ། །ཟླུ་ཟྭ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལའོ།

kuṣmāṇḍa表示众的分类、虫、karkāru和众多。
kuṣmāṇḍī表示烈火药。
kodaṇḍa表示眉弓，也表示地区分类。
gāruḍi表示论典、毒和绿宝石。
taraṇḍa表示有油和唾液、系绳、事物和成就。
tintiḍa表示非天分类。
tintiḍi表示阎罗仆、树分类mucañca树。
drabāḍa表示分类门、巢种类和虚空。
nirguṇḍā表示traṇikā、青相和小、持和karhāṭaka。
piciṇḍa表示坚硬，也表示畜肢。
puṭyaṇḍa表示蛇、兽香和gandhakīṭaka。
prakaṇḍa表示吉祥、根枝际和枝聚。
pracaṇḍa表示极热恼、恶降、规矩和勇臂。
baraṇḍa表示断和柄、gaṇḍaka及中檐。
vārtaṇḍa表示有牙鸟。
pāruṇḍi表示门piṇḍa。
vāruṇḍa表示方便眼垢。
gaṇḍista表示王、浴器和杵。
bheruṇḍā表示雌鸟、天女分类和怖畏女。
mārtaṇḍa表示烈火光和猪。
maraṇḍa表示蛇、道和牛生轮。
vicaṇḍā表示山鹊、剑少女处。
vitaṇḍa表示风分类和karavīrī石名、kacchisākasājñe。
śikhaṇḍa表示孔雀冠。
sapiṇḍa表示分配和团及乳。
saraṇḍa表示saraṭa、欺诈和装饰种类。
pogaṇḍa表示具童、身未成和极怖。
cakrapāḍa表示山分类。
cakrapāḍām表示圆。
jagaraṇḍa表示水变、水尘和蛇。
devatārā表示天日、上升作者和具音。
vātāḥkhuḍa表示红风。
vatyā表示铁锁具尾，也应观察处。
以上为ḍa末类。
bhā表示无德和无尽声。
ghūḍha表示僻静、秘密和遮。
kāḍha表示咬和欲。
dṛḍha表示粗大和具力。
dṛḍham、vāḍha、braba和ḍha。
māḍhi表示摧毁叶等、财、弱和明。
mūḍha表示懈怠和愚痴。
rāḍha表示圆满、善和美。
baḍhi表示柔和和誓愿。
dauḍha表示广大和生。
khyubhā表示广大、相状和众。
ṣaṇḍha表示遮、雨生和系缚。
soḍha表示忍和能。
śoḍha也表示忍。
ḍhuḍha表示自在。

།ཟླུ་ཊྭཱ་ནི་ བཙུན་མོ་དང་།།ཀྲྀ་ཏ་པཱ་བནྷྱ་ལའོ། །ཱ་ཥཱ་ཌྷ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །དབྱུག་པ་ཟླ་བ། དྲི་མ་སློང་། ། བཱུ་ཌྷ་ནི། ཕུང་པོ་སྦོ་མ། །ུ་བོ་ཌྷ་ནི་བཀོད་པ་ཚོགས། །པྲ་གཱི་ཌྷ་ནི་བརྟན་དང་དགའ། །པྲ་མཱི་ཌྷ་ཎི། དྲི་ཆུ་འཐུག་།པྲ་རཱུ་ཌྷ་ནི་རྩ་བ་བཅིངས། །མཁྲེགས་ པ་དང་ནི་གུར་ལའོ།།བཱ་རཱུ་ཌྷ་ནི་རྒྱགས་དང་མེ། །གོས་དང་གཡོ་བ་སྒོ་གླེགས་ལ། །བི་གྷུ་ཌྷ་ནི། སྨད་དང་སྦེད། །བི་རཱུ་ཌྷ་ནི་སོལ་བ་སྐྱེད། །ས་མཱུ་དཱ་ནི་སརྦ་དང་། །བྷུགྣ། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་བྱས་པའོ། །སཾ་རཱུ་ཌྷ། །དར་མ་དང་ནི་མྱུ་གུ་ལའོ། ། དྷྱ་རུ་ཌྷ།ཞོན་པ་དང་། །ལྷག་པ་ལ་སྟེ་རྟགས་གསུམ་པ། །ཌྷ་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།ཎ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་དང་ཤེས། །ཎུ་ནི་ཕྲ་དང་བྲམ་ཟེའི་དབྱེ། ། ཎི་མཆོག་ཏུ་མཁས་པ་དང་། །ཕུར་བུ་མཚམས་དང་ཟུར་ལའོ། །ུཥྞ་ཆད་པ་གདུང་བ་དང་། ། བསྲེགས་པ་དང་ནི་མཁས་པའོ། །ཱུརྞ་མཛོད་སྤུ་ལུག་སོགས་པ་ལ། ཀ་ཎ། པྲ་ཟེགས་སོ་བའི་ཆ། །ཀཎཱ་ཛི་ར་བི་སྤ་ལི། །ཆུ་སྲིན་དང་ནི་མཀྵི་ཀཱ་།ཀརྞ། རྣ་བ་པྲྀ་ཐཱའི་བུ། །མདོག་བཟང་དང་ནི་ལྟ་བ་ལ། ཀཱ་ཎ། མཽ་ཀྲྀ། ལཱ་བ་དང་། །ལྟ བའོ་ཀི་ཎ།རྨ་མཚན་རྟགས། །པྲ་ནོ་རྨ་དང་ཡོན་ཏན་ལའོ། །ཀཱིརྞཾ་ཁེབས་དང་ཡོངས་ཁྱབ་དང་། །འཚེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཀུ་ཎི་ཁྱི་དང་གཟིར་བ་ལ། །ཀྲྀཥྞ་ཁྱབ་འཇུག་སྲིད་སྒྲུབ། སྤྲེའུ། །རྒྱས་པ་ལའོ། ཀྲྀཥྞི་ནི། །ན་ལེ་ཤཾ་དང་། ལྕགས་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥུ། ཛྲཽ་པ་དཱི་ནཱི་དང་། །བ་མོ། །དྷཱུ་རཱ། པིསྤ་ལི། །ཀོ་ཎ་མཆི་མར་དབྱུག་པ་དང་། །རོལ་མོའི་དབྱེ་བ་ཀརྐ་སྐྱེས། །པི་ཝཾ་ལ་སོགས་སྦྱོར་ཐབས་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་དང་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །ག་ཎ་ཚོགས་དང་འཛོམས་བྱེད་གྲངས། །དམག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། །གུ་ཎ་གཟུགས སོགས།སྙིང་སྟོབས་སོགས། །རིག་པ་སོགས་དང་ལྗང་གུ་སོགས། །འདོད་དང་གཙོ་བོ་མིན་པ་དང་། །མཚམས་སོགས། ཐག་པ། མཽརྦཱི་དང་། །སྤྱང་ཀིའི་ལྟོ་བ་རྣམས་ལའོ། །གེཥྞུ་གར་དང་གླུ་ལེན་ལ། །གྷྲྀ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ་སྨད་པ་ལ། །གྷཱ་ཎཾ། སྣ་དང་། གྷཱ་ཏ་ལའོ། ། ཙཱུརྞཾ་ཕྱེ་མར་གྱུར་པ་ལ། །ཙཱུརྞ་ཀྵོ་ད་འགྱུར་བྱེད་དབྱེ། །ཙུརྞཱ་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཛེརྞ་ཤིང་དང་ཆ་ཤས་ཟླ་བ། གཏེར། །ཛིཥྞ། ས་དང་། དབང་པོ་མི། །རྒྱལ་བྱེད་ལའོ་ཛཱི་རྞཾ་ནི། །སྨིན་དང་རྒན་དང་མཆོག་ཏུ་རྒས། །རི་ཎི། བཱུ་ག་གདུག་པའི་ལྷ། །ཐོས་པ་དང་ནི་མཁྲེགས པ་ལ།།ཏཱི་ཀྵཱ་འགྱུར་བྱེད་ལྷག་པར་རྣོ། །རྣོ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་ལ། །ཏཱིཀྵྞཾ་ལྕགས་དང་དུག་དང་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་འཐབ་པ་དང་། །ནས་ཀྱི་རྩེ་དང་སྭོ་ཀ་ཀའོ། །ཏཱུ་ཎི་སྔོན་མོ།

ḍhuṭvā表示王妃和kṛtapāvanya。
āṣāḍha表示苦行杖、月亮和除垢。
vūḍha表示粗大蕴。
uboḍha表示众庄严。
pragīḍha表示坚固和喜。
pramīḍhaṇi表示浓尿。
prarūḍha表示根系、坚硬和帐幕。
vārūḍha表示骄傲、火、衣和动门扇。
vighūḍha表示贬低和隐藏。
virūḍha表示生炭。
samūdā表示一切、bhugna、近行和蕴作。
saṃrūḍha表示壮年和芽。
dhyarūḍha表示乘骑和超胜，为三性。
以上为ḍha末类。
ṇa表示决定和知。
ṇu表示细小和婆罗门分类。
ṇi表示极通达、橛际和角。
uṣṇa表示断、热恼、烧和通达。
ūrṇa表示藏、毛、绵等。
kaṇa表示碎屑和齿分。
kaṇājira表示vispali、水兽和makṣikā。
karṇa表示耳、pṛthā子、妙色和见。
kāṇa表示maukṛ、lāva和见。
kiṇa表示伤相、prano伤和功德。
kīrṇaṃ表示覆盖、遍满和损害显说。
kuṇi表示狗和逼迫。
kṛṣṇa表示遍入、成事、猴和广大。
kṛṣṇi表示naleśaṃ和铁。
kṛṣu表示draupadīnī、牝牛、dhūrā和pispali。
koṇa表示眼泪、杖、乐器分类、karka生、琵琶等结合法、一方和诸屋。
gaṇa表示众、聚集、数和军分类。
guṇa表示色等、勇等、明等、绿等、欲、非主、际等、绳、maurvī和狐腹。
geṣṇu表示舞和歌。
ghṛṇā表示悲悯和贬低。
ghāṇaṃ表示鼻和ghāta。
cūrṇaṃ表示成粉。
cūrṇa表示kṣoda变化分类。
curṇā表示香合。
jerṇa表示树、分、月、藏。
jiṣṇu表示地、帝释、人和胜作。
jīrṇaṃ表示熟、老和极老。
riṇi表示vūga恶天、闻和坚。
tīkṣā表示变化极利和利性等。
tīkṣṇaṃ表示铁、毒、海盐、斗、麦尖和svokaka。
tūṇi表示青色。

ཏཱུ་ཎ་ཆགས། །ཏྲིཥྞ་སྲེད་དང་འདོད་པ་ལ། །ཏཱ་ཎཾ་སྐྱོབ་དང་བསྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོང་ དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ལ།།རཱིརྞཾ། བཅོམ་དང་འཇིགས་པ་ལ། །དེཥྞུ་འཇོམས་བྱེད་གདུལ་དཀའ་ལ། །དྲུ་ཎ་སྡིག་པ་བུང་པ་ལ། །དྲུ་ཎཱི་རུས་སྦལ་མོ་དང་ནི། །ཆུ་ཡི་སྦལ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲུ་ཎཾ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲོ་ཎ་བྱ་རོག་།ཀྲྀ་པཱིའི་བདག་།ལུང་པ་བཞི་མདོ་འབྲོག་ ལའོ།།དྲོ་ཎཱི་ཤིང་དང་འབབ་འབབ་དང་། །བ་ལང་ཟ་དང་ས་དང་ནི། །ཤིང་། ཁྱིམ་རི་དང་མཚམས་དང་ནི། །ཚོང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷརྞ་གསེར་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །པ་ཎ། ཟོང་དང་། གླད་དང་སྦད། །བརྒྱད་ཅུ་དང་ནི་བ་རཱ་ཊ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དང་ནི་ནོར། །ཚོང་དང་ ཤིང་རྟ་ཆོ་ལོ་དང་།།ཐ་སྙད་ལ་ཡང་དྲན་པར་བྱ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པརྞ། ལྗང་གུ། ཀིཾ་ཤུ་ཀ་།པརྞཾ་འདབ་མ། ལོ་མ་ལ། །སཱཪྵྞི་ཞེས་པ་ཕྱི་ཡི་ཆ། །དམག་རྒྱབ་ས་འོག་།སྨྱོ་བ་ལ། །པྲཱརྞ་ཆོག་དང་གང་བ་ལ། །པྲཱ་ཎཱ་གནས་དང་པྲཱ་ཎ་ནི། །རླུང་མཆོག་ རླུང་དང་གཡོ་བ་ལ།།པྲཱ་ཎཾ། སྙན་ངག་འཚོ་བ་དང་། །པོ་ལ་དང་ནི། གང་བ་ལ། །ཕ་ནི། བུ་རཾ་བྱེད་པ་ལ། །པཱ་ཎི། བཀོད་པ་དང་ནི་ངག་།པཱ་ཎི་སྤྲིན་དང་། རིན་ཐང་ལ། །བྷཱུ་ཎ། བུད་མེད་མངལ་དང་བྱིས། །མ་ཎི་རིན་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་རྩེ། །རྭ་དང་མགྲིན་པ་ནུ་མ་དང་། ། ལིཉྫ་ ར།མུ་ཏིག་སོགས། །མོ་ཎ་པ་ཊ་ཀུཏྶ་ཀ་།ནགས་དང་། ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷཱི་ར། །མ་ཀྵི་ཀ། །རྐང་པའི་རྟིང་པ། སྤྲུལ་ཟ་མ་ཏོག་།ར་ཎ་ཟུར། སྒྲ། འཐབ་པ་ལའོ། །ར་ཎ། རྡུལ་དང་། ནག་པོ་དང་། བརྤ་ཊ་ལ་པརྤ་ཎི། །བསྟོད་པ་གཟུགས། དུད་འགྲོ། གྲགས་ཡོན་ཏན་དང་། །ཆགས་ དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་དང་།།དཀར་པོ་སོགས་དང་མཛེས་པ་དང་། །ལ་བ་ཁྲ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་དབྱངས། །ཤིང་དང་། ཆ་བྱད། མདོག་མིག་གོ། །བཱ་ཎ་ས་ཡི་བུ་དང་། རྟ། །རྟ་ཡི་ལུས་དང་འབའ་ཞིག་པ། །མདངས་དང་ཛྷིཎྜ་ཅན་ལའོ། །བིཥྞུ་སྲེད་མེད་བུ་ཉི་མ། །བླིན་ནོར་ ལྷའི་དབྱེ་བ་དང་།།པི་ཝང་དང་ནི་གློག་དག་ལ། །པྲྀཥྞ་ཡཱ་ད་བ་དང་ལུག་།སཱ་ཥཎྜི་དང་གཏུམ་པ་ལ། །བེ་ཎི་ཆུ་ཀླུང་རི་མོ་དང་། །སྐྲ་བཅིངས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བེ་ཎུ་འོད་མ་མི་བདག་དབྱེ། །ཤཱ་ཎ་ཕྱེད་འདེགས་ཞིང་ལས་དང་། ། འཚེ་བ་དང་ནི་སོག་ལེ་དང་། །གྲང་བ་སྐྱོབ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཤཱ་ཎཱི། སྙིགས་དང་ཆུང་ངུ་དང་། །རྣམ་པར་སྙིགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤོ་ཎ་དགའ་བ་ཆུ་ཀླུང་དམར། །ངང་པ་བྱ་ཁྲ་རྨ་བྱ་དང་། །རྟ་དམར་ལའོ་ཤྲཱ་ཎཱ་ནི། ཀཱ་ཆོ་མའི། །ཐུག་པ་ལན་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །ཤྲཱ་ཎཾ། འཚེད་པ་ཤྲེ་ཎི་ནི། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་ཁྲུས་ལའོ། །སྠཱ་ཎུ་བཟོ་ཡི་ཚོགས་དང་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་བརྟན་པ་ངེས་པའོ།

tūṇa表示贪著。
triṣṇa表示渴爱和欲望。
tāṇaṃ表示救护、搅动、养育和保护。
rīrṇaṃ表示摧毁和恐惧。
deṣṇu表示摧毁者和难调伏。
druṇa表示罪恶和蜂。
druṇī表示母龟和水蛙。
druṇaṃ表示剑。
droṇa表示乌鸦、kṛpī主、四方谷地和牧场。
droṇī表示树、流水、牛食、地、树、宅墙、边际和商品分类。
dharṇa表示金和祭祀。
paṇa表示货物、脑、隐藏、八十、varāṭa、kārṣāpaṇa、财、商、车轮和言说，也表示握拳。
parṇa表示绿色和kiṃśuka。
parṇaṃ表示翅和叶。
sārṣṇi表示外分、军后、地下和狂乱。
prārṇa表示满足和充满。
prāṇā表示住处，prāṇa表示胜风、风和动。
prāṇaṃ表示诗歌、生活、pola和充满。
pha ni表示puraṃ作。
pāṇi表示布置和语。
pāṇi表示云和价值。
bhūṇa表示女人、胎和婴儿。
maṇi表示宝石、相顶、角、颈、乳房、liñja、ra和珍珠等。
moṇa表示paṭa和kutsaka、林、鳄鱼kumbbhīra、蜜蜂、足跟、食蛇花。
raṇa表示角、声和斗。
raṇa表示尘和黑，parpaṭa为parpaṇi。
表示赞、形、畜生、名声功德、贪著、婆罗门等、白等、美、羊毛、花纹、苦行、音、树、装饰和色眼。
vāṇa表示地子、马、马身、独一、光泽和有jhiṇḍa。
viṣṇu表示无爱子、日、vlin财、天分类、琵琶和闪电。
pṛṣṇa表示yādava和羊。
sāṣaṇḍi表示暴恶。
veṇi表示河流、图画、发髻特征和天等。
veṇu表示竹和王分类。
śāṇa表示举重、农作、损害、锯和御寒特征。
śāṇī表示渣滓、微小和遍渣。
śoṇa表示喜、河流、红、鹅、虎、孔雀和赤马。
śrāṇā表示kāchoma。
汤、答复和有鸟。
śrāṇaṃ表示煮，śreṇi表示鬘和浴。
sthāṇu表示工匠众、夺取者、坚固和决定。

།སྠུ་ཎཱ་ལྕགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཀ་བ་དག་ལའོ་ཀྵ་ཎ་ནི། །དགའ་སྟོན་དུས་དབྱེ། སྐབས་དང་ཚིགས། ། བྷཱི་ཀྵཱ་ངེས་པ་དང་། ། ཤིན་ཏུའི་དོན་ལའོ་ཨ་རུ་ཎ། །སྐྱ་རེངས་དང་ནི་ཉི་མ་དང་། །རུ་རྟ། མི་གསལ་དམར་བ་དང་། །ཐུན་མཚམས་དམར་བ་ཆུ་འདྲ་དང་། །དམར་དང་སེར་སྐྱ་འདྲེས་པ་ལའོ། ། རུ་ཎ་ནི་དུར་བྱིད་དང་། །བོང་ང་། སྔོ་བསངས་ལེ་བརྒན་ལ། ། ར་ཎི་ནི་མི་བསྲུབ་དང་། ། སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱུག་པ་ལ། །ིནྡྲ་ཎི་ནི་བདེ་སོགས་མ། སྨན། །སིནྡྷུ་ཝཱར་བྱེད་པ་ལ། །བྱཱ་ར་ཎཾ་ནི་མ་མོ་སྟོང་། །ཱི་ཀྵ་ནཾ་ནི་མཐོང་དང་བལྟ། །ུ་ཥ་ཎཱ་ནི་ཟེགས་མ་ལ། །ུ་ཥ་ཎཾ་ནི། སྨན། ན་ལེ་ཤམ། །ེ་ཥཱཎི་ནི་རྨ་དང་ལམ། །རྗེས་སུ་འབྲང་དང་སྲང་གི་དབྱེ། ། ཨེ་ཥ་ཎི་ནི་ལྕགས་མདའ་དང་། །རྗེས་སུ་འཚོལ་དང་སྔར་རྗེས་ཅན། །ཀཾ་ཀ་ཎཾ་ནི་ལག་པའི་རྒྱན། །ལག་པའི་སྲད་བུ་མགོ་ཐོད་ལ། །ཀརྟྲི་ནི་ནི། རྩའི་བྱེ་བྲག་།ཆུ་ཡི་ལོ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་ར་ཎ་ཎི་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་དང་ནི་རྗེས་སྐྱེས་ལ། །ཀ་ར་ཎི་ནི སྒྲུབ་པོ་མཆོག་།ལུས་དང་ལུས་གནས་ལས་དང་ནི། །བྱ་བ་དང་ནི་དབང་པོ་ཞིང་། །བྱིས་པའི་སྨྲ་བ་དབྱངས་ཀྱི་ལུས། །དོ་ཤལ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་འདོད། །ཀ་རུ་ཎ་དང་། ཀ་རུ་ཎཱ། །བརྩེ་བ་རོ་ཉམས་ཤིང་ལའོ། །ཀ་རུ་ཎ་ནི་དབང་དང ནི།།ལྟ་བ་གླང་མོ་དག་ལའོ། །ཀ་ལྱ་ཎ་ནི་དགེ་བ་དང་། །གསེར་དང་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ལ། །ཀཱ་ཀ་ཎཱི་ནི་བཞི་ཆ་དང་། །སྲང་དང་ཚད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ། །ཀཱ་ཀ་ཎི་ནི་གུཉྫ་དང་། །པ་ཊ་ཙམ་དང་། མཛེའི་བྱེ་བྲག་།ཀཱ་ར་ཎཾ་ནི་བསྣུན་དང་བསད། །གཟིར་དང་གནོད་ པའི་བྱེད་པ་ལ།།ཀཱ་ར་ཎཱ་ནི་འབད་པ་ལ། །ཀརྨ་ཎཾ་ནི་འཚེ་བའི་ལས། །གཞན་ལུས་རབ་འཇུག་ཤེས་པ་དང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་ལ། །ཀུརྦཱ་ཎ་ནི་གླང་མི་བྱེད། །ཀྲྀ་པ་ཎ་ནི་སྨོད་དང་འབུ། །ཀྲྀ་པཱ་ཎ་ནི། རལ་གྲི་ལ། །མཚན་དང་བྱེད་པོ་ཀྲྀ་པཱ་ཎི། ཀོངྒ་ ཎ་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་།ཀོངྐ་ཎཾ་ནི་མཚོན་བྱེ་བྲག་།ཀོ་ཀརྞ་ནི་དྲེའུ་དང་། །སྦྲུལ་དང་རི་དགས་དབྱེ་བ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐེ་བོ་དང་། །མིང་མེད་ཚད་སྨན་མཱུརྦི་ཀཱ་།གྲ་ཧ་ཎ་ནི་མི་བདག་ཐོབ། །རང་གིར་བྱས་དང་བྱེད་པ་ལ། །བཟའ་དང་། ཉེར་ཚགས། ཕྱག འཚལ་དང་།།རྐྱེན་དང་གུས་པ་དག་ལ་ཡང་། །གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི། ནཱ་སི་ཏ། །གཙོ་བོ་བདག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །ཚོགས་ཅན། གྲོང་དཔོན། རིམ་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ར་ཎཾ་ནི། ཨ་བརྐུ། །འགྲོས་དང་རིན་དང་རྐང་པ་རིགས། །ཙཱ་ར་ཎཾ་ནི་འཁོར་བ་དང་། །མཐའ་དང་། རྒྱུ་བ་ ཟ་བ་དང་།།ཟི་ར། གོ་སྙོད་མཚལ་དང་ནི། །སཽ་བརྩལ་འདོད་དོ།

sthunā表示铁像和柱子。
kṣaṇa表示喜宴、时分、时机和节。
bhīkṣā表示决定和极义。
aruṇa表示黎明和太阳、rurta、不明红色、昏红似水、红黄相混。
ruṇa表示durbyid和驴、青绿和酸果。
raṇi表示不搅动和搅动杖。
indraṇi表示安乐等母和药。
sindhuvār表示作。
vyāraṇaṃ表示空母。
īkṣaṇaṃ表示见和观。
uṣaṇā表示碎屑。
uṣaṇaṃ表示药和naleśam。
eṣāṇi表示伤、道、随行和街分。
eṣaṇi表示铁箭、寻求和有前后。
kaṃkaṇaṃ表示手饰、手绳和头颅。
kartrīni表示草类、水叶。
karaṇaṇi表示贵族、平民和后生。
karaṇi表示胜成就、身和身处、业和作、根境、童语、音体、璎珞、遍入和作用差别。
karuṇa和karuṇā表示悲、味、树。
karuṇa表示力和见、母象。
kalyaṇa表示善、金、吉祥、无尽。
kākaṇī表示四分之一、秤和量杖。
kākaṇi表示guñja和paṭa量、癞病类。
kāraṇaṃ表示击打、杀害、折磨和损害作。
kāraṇā表示精进。
karmaṇaṃ表示害业、他身入、智、咒和续相应。
kurvāṇa表示牛不作。
kṛpaṇa表示诽谤和虫。
kṛpāṇa表示剑。
兵器和作者kṛpāṇi。
koṅgaṇa表示地方类。
koṅkaṇaṃ表示兵器类。
kokarṇa表示骡、蛇、兽类、众差别、拇指、无名、量药mūrvikā。
grahaṇa表示王得、自摄、作、食、资具、礼拜、缘和恭敬。
grāmaṇī表示nāsita、主、主人、受用者、有众、村长、次第。
caraṇaṃ表示abarku、行、价、足和种。
cāraṇaṃ表示轮回、边、行、食、孜然、戈斯纽、朱砂和saubarṣal。

།ཏཱ་ར་ཎི་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཉི། །གཞོན་ནུ་མ་དང་གྲུ་མཁན་ལ། །ཏ་རུ་ཎ་ནི་ན་ཆུང་དང་། །གསར་པ་འཁྱོག་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཅེ་སྤྱང་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །དཀྵི་ཎ་ནི། ཐང་ཤིང་དང་། །གཡོན་མིན་ གཞན་འདུན་རྗེས་སུ་འཇུག་། པཱ་ཙི་ལས་བྱུང་ལ་འདོད། །དཀྵི་ཎ་ནི་མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན། །རབ་གནས་ཨ་པཱ་ཙཱི་ལའོ། །དུརྦྦ་རྞྞ་ནི་བྱེ་མ་ཅན། །གཟུང་དང་མདོག་ངན་ལ་ཡང་བརྗོད། །དཽརྦཱ་ཎཾ་ནི་མྲྀཥྚིའི་འདབ། །དཱུརྦཱའི་ཁུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲུ་གྷ་ཎ་ནི་ཐོབ དང་།།པ་ར། སཱུ་དྷ་འཚེ་བ་ལ། །དྲ་བི་ཎཾ་ནི་ཕ་རོལ་གནོན། །གསེར་དང་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷ་ར་ཎཾ་ནི་འཛིན་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །དྷ་ར་ཎཱི་ནི་ས་ལའོ། །དྷ་རུ་ཎི་ནི་ཆུ་དང་ནི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་མཆོག་ལ་གནས། །དྷརྨཱ་ཎ་ནི་སྤྲུལ་བྱེ་བྲག་།རྐང་ འཐུང་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་།།དྷཪྵ་ཎཱི་ནི་རིགས་ཚོགས་མ། །དྷཪྵ་ཎཾ་ནི་མཛོད་དང་དག། །དྷཱ་ར་ཎཱི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་། །སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟློས་གར་ལ། །དྷི་ཥ་ཎ་ནི་ལྷའི་སློབ་དཔོན། །དྷི་ཥ་ཎཱ་ནི་བློ་དང་གཉིད། །ནི་རྨཱ་ཎཾ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྙིང་པོ་དང་ནི་ བཀོད་པ་དང་།།ས་མཉྫ་པ་ཞེས་པ་ལ། །ནིཪྻ་ཎི་ནི་ནི་ངེས་འབྱུང་ཐར། །མཛོད་དང་ཨ། པཱངྐ་དང་བཅིངས། །ནིརྦཱ་ཎི་ནི་མྱང་འདས་ཐར། །ནུབ་དང་གླང་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ། །ནིཿ་ཤྲེ་ཎི་ནི་ཐེམ་སྐས་དང་། །འབྲ་གོའི་རྐང་འཐུང་དག་ལའོ། །བ་ཏྲོརྞི་ནི་སྦྱངས་པའི་ དར།།བཏྟྲོརྞ་ནི། ཤཱ་ནའི་ཤིང་། །བཀྵི་ཎཱི་ནི་ཀུན་འགྲོ་དང་། །ད་ལྟར་བ་དང་ཉིན་མཚན་ལྡན། །ཕྱོགས་མཐའ་དང་ནི་ཉ་གང་བ། །ཡལ་ག་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །པུ་རཱ་ཀཱ་ཀཪྵཱ་པ་ཎའོ། །པུ་རཱ་ཎཾ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ། །དུས་རིངས་ལོན་པའི་རྫས་ལ་ བརྗོད།།པཱུ་ར་ཎ་ནི་རྫོགས་བྱེད་དང་། །བ་སྐོང་ཕྱེ་མའི་ཁྱད་པར་ལ། །པཱུ་ར་ཎཱི། ཤལྨ་ལི། །གོས་དང་རྩོམ་དང་སྲད་བུའི་དབྱེ། །ཕྲ་གྷ་ཎ་ནི་ཟངས་བུམ་དང་། ། ལིནྡ་དང་ལྕགས་ཐོ་ལ། །བྲ་མ་ཎ་ནི། བདེན་སྨྲ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་གཏན་ཚིགས་བསྟན་བཅོས་དང་། ། ལྕགས་དང་གཅིག་སྐྱོབ་ར་བ་འཇལ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་སྙེད་ཅེས་པ་ལའོ། །པྲ་བ་ཎ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས། །འབོད་དང་རིམ་གཞོལ། ས། སྐད་ཅིག་།བཞི་མདོ་ལའོ། པྲ་བེ་ནི། །འདྲེས་དང་རུལ་བ་དག་ལའོ། །པྲོཀྵ་ཎི་ནི་ཁྲུས་དང་འཆིང་། །བ་ར་ཎ་ནི་ར་བ་ལའོ། །བ་རུ་ཎ ནི་ཚུལ་ལའོ།།བ་རུ་ཎཾ་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང་། །ལོ་མ་ཁ་བ་ཆུ་བདག་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ཆུ་ལའོ། །བཱ་ར་ཎ་ནི་གླང་པོར་བཤད། །བཱ་ར་ཎཾ་ནི་དགག་པ་ལ། །བཱ་རུ་ཎཱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། །མཻ་རེ་ཡ་དང་དུརྦཱ་ཏྲི། །པྲཱཧྨ་ཎཱི་ནི་རྟེན་བྱེད་མ། །གཉིས་སྐྱེས་ཆུང་མ་གཉིས་ སྐྱེས་མ།།པྲྀཀྐཱ་རྣམས་སོ།

tāraṇi表示度母、日、少女和船夫。
taruṇa表示年轻、新鲜、弯曲花和大狼。
dakṣiṇa表示平地树、非左、随顺他意、从pāci所生。
dakṣiṇa表示供养、布施、安住和apācī。
durvarṇṇa表示沙地、所取和恶色。
daurvāṇaṃ表示mṛṣṭi叶和dūrvā汁。
drughana表示得、para和sūdha害。
draviṇaṃ表示降伏他方、黄金和财富。
dharaṇaṃ表示执持和慢类。
dharaṇī表示大地。
dharuṇi表示水、天界和住胜。
dharmāṇa表示化身类和树类。
dharṣaṇī表示种姓母。
dharṣaṇaṃ表示藏和净。
dhāraṇī表示佛语、咒类和舞蹈。
dhiṣaṇa表示天师。
dhiṣaṇā表示智和睡。
nirmāṇaṃ表示化现、精要、安立和samañjapa。
niryaṇi表示出离解脱、藏、apāṅga和缚。
nirvāṇi表示涅槃解脱、没落、象和胜士。
niḥśreṇi表示阶梯和葡萄树。
patrorṇi表示修练丝。
pattrorṇa表示śāna树。
pakṣiṇī表示遍行、现在、昼夜具、方边和满月、有枝类。
purākārṣāpaṇa。
purāṇaṃ表示五相和久远物。
pūraṇa表示圆满作、满足和粉类。
pūraṇī、śalmali、衣、著作和线类。
praghana表示铜瓶、linda和铁锤。
bramaṇa表示说实、因由、理由、论典、铁、一护和围墙度量、因由若干。
pravaṇa表示极净、呼唤、次第倾、地和刹那、四衢。
praveni表示混合和腐败。
prokṣaṇi表示沐浴和系缚。
varaṇa表示围墙。
varuṇa表示法则。
varuṇaṃ表示树类、叶、雪、水主、日和水。
vāraṇa表示象。
vāraṇaṃ表示遮止。
vāruṇī表示西方、maireya和durvātri。
brāhmaṇī表示依止母、二生妻和二生女。
pṛkkā等。



།པྲཱཧྨ་ཎ། །དེ་བཞིན་པྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ། །སྔགས་རིགས་དང་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཚོགས། །བྷ་ར་ཎི་ནི་དམར་པོ་དམ། །བྷ་ར་ཎཱཾ་ནི་རིགས་དང་བླ། །མི་བཟད་མཆེ་བ། བྷཱི་ཥ་ཎ། །ཤལླ་ཥིའི་བཅུད་བྷཱི་ཥ་ཎཾ། །བྷྲ་མ་ཎི་ནི་ཚེར་མ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རོལ་ པ་གཡོ་བ་ལའོ།།མཏྐུ་ཎ་ནི་རྨར་དང་། །ཀུན་ཏུ་དོར་བའི་མི་དང་ནི། །སོ་མེད་གླང་པོ་ཆེ་དང་ནི། །མཐོན་པོ་དང་ནི་བེ་ཏ་ལའོ། །མ་སྲྀ་ཎ་ནི་ཀརྐ་ཤ་།སྣུམ་པ་དང་ནི་འཇམ་པ་ལ། །མ་སྲི་ཎཱ་ནི་ཀྵུ་མཱ་ལའོ། །མཱརྒ་ཎི་ནི་སློང་བ་དང་། །མདའ་དང་སེམས་ཅན་ཥཙྙ་ལའོ། ། ཡནྟྲ་ཎཾ་ནི་ངེས་དང་འཆིང་། །སྲུང་ལའོ། པ་ཊོ་ལའི་རྩ་བ། །ར་པ་ཎཾ་དོ། ར་མ་ཎ། །དགའ་བ་དང་ནི་རྩུབ་པ་ལ། །ར་པ་ཎཾ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྒྲ། །རོ་ཥ་ཎ་ནི་ཁྲོ་བྱེད་དང་། །གཞན་སྐྱོན་སྦྱིན་དང་གསེར་བརྡར་བའོ། །རོ་ཧི་ཎི་པ་སྐར་མ་དང་། །རྣ་བའི་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །དམར པོ་སོ་མ་བླ་དང་།།ཀ་ཊུ་རོ་ཧྣི་ཎི་ལའོ། །ལ་བ་ཎཾ་ནི་གཉིས་འཐུང་དབྱེ། །ལ་བ་ཎ་ནི་རོ་བཅུད་བསྲུང་། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་མཛེས་དང་གསལ། །ལཀྵ་ཎཾ་ནི་མིང་མཚན་མ། །ལ་ཀྵ་ཎཾ་ནི་དགའ་བྱེད་དཔུན། །ལཀྵ་མ་ཎཾ་ནི། ཟླ་བ་དབང་། །ལགྷྲ་ཁཾ་ནི་མིང་མཚན་བྱེད། ། ལགྷྲ་ཎ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མ། །འོད་ལྡན་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མའོ། །བི་བ་ཎཾ་ནི། ཚོང་ཁང་ཟོང་། །ཱ་པ་ཎ་ནི་ཚོང་ཟོང་ལ། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ། །མཆེ་བ། སྣ་དང་། སོ་དག་ལའོ། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་ལུག་རྭཱ་ཅན། །ཤ་ར་ཎཾ་ནི། སྲུང་དང་འཆིང་། །ས་ར་ཎཾ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གཡབས། ། སཾ་གྷ་ཎཾ་ནི་སྣའི་དྲི་མ། །ཤིཾ་གྷཱ་ཎཾ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རྩ། །འཆིང་བུའི་སྣོད་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཤྲ་མ་ཎ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དབྱེ། །སྨད་པའི་འཚོ་བ་ལེགས་མཐོང་དང་། །སྣག་ཚ། ཆང་མ། དགེ་སློང་མའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ལ། །ཤྲ་མ་ཎཾ་ནི། རྣ་བ་ཐོས། །ཤྲཱ་བ་ཎ་ཎི མཱ་སི་དང་།།སཥྜ་དང་། ད་དྷྱཱ་ལཱིའོ། །ཤྲཱི་བརྞཱི་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང་། །གམྦྷ་རི་དང་། པདྨ་དང་། མེ་སྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། སཾ། ཀཱརྞི་ནི་འདྲེས་མ་དང་། །མ་དག་པའོ་པ་ར་ཎི། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་ལམ་ལའོ། །སཱ་ར་ཎ་ནི་འབོད་སྒྲོགས་ཀྱི། །བློན་པོ་དང་ནི་ཆང་ནད་ ལའོ།།སཱ་ར་ཎཱི་ནི་འབབ་ཆུ་ཆུང་། །རབ་ཏུ་འབབ་པ་དག་ལའོ། །སུ་བརྞྞི་ནི་གཙུག་ཕུད་གསེར། །བྱ་ཁྱུང་དང་ནི་ཕྲེང་བ་ལ། །སུ་བརྞཱ་ནི་པདྨ་ཅན། །བྱ་ཁྱུང་གི་ནི་མ་ལའོ།

我将为您翻译这段藏文文本。这是一段关于梵文语法术语的解释文本，我会按照您的要求完整翻译：
婆罗门（藏文：པྲཱཧྨ་ཎ།，梵文天城体：ब्राह्मण，罗马拼音：brāhmaṇa，汉义：婆罗门）以及称为婆罗门女的（藏文：པྲཱཧྨ་ཎི，梵文天城体：ब्राह्मणी，罗马拼音：brāhmaṇī，汉义：婆罗门女），是咒语种类和再生族群。
bharaṇi是红色或者，bharaṇāṃ是种姓和上等。可怕的獠牙称为bhīṣaṇa，śallaṣi的精华称为bhīṣaṇaṃ。bhramaṇi是指荆棘和，自在天的游戏与动摇。
matkuṇa是指疤痕和，被完全抛弃的人以及，没有牙齿的大象和，高大的以及vetāla（鬼类）。masṛṇa是指粗糙的，油腻的以及柔软的。masṛṇā是指细软的布料。mārgaṇi是指乞讨和，箭以及生物的六十种。yantraṇaṃ是指确定和束缚，守护。paṭola的根，rapaṇaṃ是。ramaṇa，是欢喜以及粗糙。rapaṇaṃ是发出声音的声音。
roṣaṇa是使发怒和，施予他人过失和磨金子。rohiṇi是星宿和，耳病的分类和，红色以及月亮上等，kaṭurohiṇi。lavaṇaṃ是二饮分类，lavaṇa是味道精华守护，海洋的分类美丽和明亮。lakṣaṇaṃ是名称标志。lakṣaṇaṃ是欢喜作用军队。lakṣamaṇaṃ是月亮权力。laghraṃ是名称标志作用。laghraṇa是莲花女，具光明女和具吉祥女。
vipaṇaṃ是商铺货物。āpaṇa是指商品。viṣāṇi是牲畜的角，獠牙、鼻子和牙齿。viṣāṇi是有羊角的。śaraṇaṃ是守护和束缚。saraṇaṃ是房屋的屋檐。saṃghaṇaṃ是鼻垢。śiṃghāṇaṃ是铁的精华，也要观察束缚的容器。
śramaṇa是修行者的分类，低劣的生活、善见和，墨水、酿酒女、比丘尼。śravaṇa是指星宿。śramaṇaṃ是耳朵听闻。śrāvaṇaṇi māsi和，ṣaṣṭha和dadhyālī。śrīvarṇī是指有瓶的和，gambhāri和，莲花和，钻木取火的诸物。saṃkārṇi是混杂和，不清净。paraṇi，花鬘以及道路。sāraṇa是呼喊宣告的，大臣以及酒病。sāraṇī是小溪流，极为流动的。suvarṇi是顶髻金，金翅鸟以及花鬘。suvarṇā是具莲花的，金翅鸟的母亲。

།སུ་བརྞ་ནི་གསེར་ལྡན་མ། ། གུ་རུ་ནག་སོག་པོའི་དབྱེ། །སུ་བརྞཾ་ནི། མདོག་གསེར་ ཞོ།།སུ་ཥེ་ཎ་ནི་སེང་གེ་དང་། །མགྲིན་བཟང་རིག་པ་ལག་ཉིད་ལ། །ཧ་ར་ཎཾ་ནི་གྲུ་ཡི་རྫས། །ལུས་ཀྱི་དོ་ཤལ་ལག་པ་སྙིང་། །ཧ་རི་ཎ་ནི་རི་དགས་སྐྱེ། །ཧི་ར་ཎི་ནི་ལྗང་གུ་དང་། །རི་དགས་བུད་མེད་ཀུན་སྤྱོད་དབྱེ། །ཧཪྵ་ཎ་ནི་གཟེར་གྱི་ས་གཟུགས། །རབ་དགའ་ ལྟོ་བའི་ནད་བྱེ་བྲག་།ལྷ་ལ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཧེ་རུ་ཎུ་ནི་བུད་མེད་རིགས། །བུད་མེད་རྡུལ་དང་ཤ་ཏཱི་ལ། །ཧི་ར་ཎ་དང་། ཏི་ར་ཎྱ། །ལྟེ་བ་གསེར་དང་ཁུ་བའོ། །ཀྵེ་པ་ཎཱི་ནི་གྲུའི་དབྱུག་པ། །དྲ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་། །ངྒཱ་རྀ་ཎཱི། ཧ་སནྟཱི། །ཉི་མ་དང་ནི་བོར བ་ལ།།ཱ་ཏརྦ་ཎ་ཎཾ་ཚིམ་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བྱུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཱ་ཐརྦྱ་ཎ་སྲིད་བསྲུངས་ཤེས། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་མདུན་ན་འདོན། །ཱ་རོ་ཧ་ཎཾ་ཐེམ་སྐས་དང་། །ཡང་དག་འཛེག་དང་རབ་ཏུ་འཛེགས། །ུཏྐྵེ་པ་ནི་རླུང་ཡབ་དང་། །སོ་བ་ཉེད་ དང་དངོས་པོ་ལ།།སྐྱུགས་དང་དྲུངས་ནས་འབྱིན་དང་སེལ། །སྟེང་དུ་འདྲེན་དང་། འབྱིན་ལ་འདོད། །ཀཱ་མེ་གུ་ཎ་ཆགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཀཱ་ཪྵ་པ་ཎཱ་སྙིང་པོ་དང་། །རྐོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧྲཱིརྞ་པརྞ་འབྲ་གོ་ཤིང་། །བི་ཙུ་མརྡའི་ཤིང་ ལའོ།།ཙཱུ་ཌ་མ་ཎི་མགོའི་རིན་ཆེན། །བྱ་རོག་མཆུ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཛུ་ཧུ་པཱ་ཎ་མེ་འབྲས། གུ། །ཏཎྜུ་རཱི་ཎ་འབུ་དང་ནི། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ལ། བརྐ་བ། །ཏེ་ལ་པརྞི་རི་སྐྱེས་དང་། །སིཧྨ་དང་ནི་དཔལ་གྱི་གནས། །དཱཀྵཱ་ཡ་ནི་བགྲོད་དཀའ་མ། །སྣར་མ་དང་ནི་ཤིང་ སྒྲོལ་མ་ལ།།དེ་བ་མ་ཎི་ཞེས་པ་ནི། །ཞི་བ་ནོར་བུ་གཽསྟུ་བྷ། །རྒྱལ་པོའི་མགྲིན་པར་འཁྱིལ་པ་ལ། །ནཱརླེ་ཡ་ཎ་མི་ཉམས་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དཀར་མོ་སྲེད་མེད་མ། །ནི་ག་ར་ཎ་ཟས་དང་མིད། །ནི་རཱུ་པ་ཎི་རྣམ་སྤྱད་དང་། །སྣང་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་ལ། །ནི་སྟི་ར་ཎཾ་ངེས་ སྒྲོལ་དང་།།ཐབས་དང་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ལ། །ནིཿ་ས་ར་ཎི་སྒོ་དང་གྲོལ། །ངེས་འབྱུང་ཐབས་དང་འཆི་བ་ལ། །བ་རཱི་ར་ཎ་རུས་སྦལ་དང་། །དབྱུག་པ་པ་ཊ། བླ་ཊ་ཀ་།སརྦ་རླ་ཎ།རྡོ་ལེབ་དང་། །མད་དང་ལ་བདག་དང་ནི། །ལོ་མ་ཕྱེ་མའི་ཁུ་བ་དང་། །དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་ ཚོགས་རྣམས་ལ།།པ་ར་པ་ཎི་བཤད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བེའུ་ལ། །པ་རཱ་ཡ་ཎཾ་ལྷུར་ལེན་དང་། །མངོན་འདོད་དང་ནི་རྟེན་ལའོ།

我将为您完整翻译这段藏文：
suvarṇa是具金者，古鲁黑蒙古的分类。suvarṇaṃ是金色的两钱。suṣeṇa是狮子和，善颈以及手工艺本身。haraṇaṃ是船的物品，身体的项链手心。hariṇa是野兽生。hiraṇi是绿色和，野兽女人的一切行为分类。harṣaṇa是钉子的地相，极喜、腹部的特定疾病，从对天信仰而生。heruṇu是女人种类，女人尘和śatī等。hiraṇa和tiraṇya，脐带、黄金和精液。
kṣepaṇī是船桨，也指网的特殊种类。ṅgāriṇī、hasantī，太阳以及抛弃。ātarvaṇaṇaṃ是满足和，遍涂抹。ātharvyaṇa是护世知，婆罗门以及前引。ārohaṇaṃ是台阶和，正确攀登和极度攀登。utkṣepa是扇子和，打哈欠以及事物，呕吐和从根本拔出和除去，向上牵引和，认为是拔出。
kāmeguṇa是贪著和，受用以及境界。kārṣapaṇā是精华和，作挖掘。hrīrṇaparṇa是阿勒树，vicumarda树。cūḍamaṇi是头上珍宝，乌鸦嘴和果实。juhupāṇa是火稻谷。taṇḍurīṇa是虫子和，阎魔界、挖掘。telaparṇi是山生和，siṃha以及吉祥处。dākṣāya是难行母，北斗七星以及度母树。
devamaṇi是指寂静珍宝kaustubha，缠绕于王颈。nārleyaṇa是不坏和，白色怖畏母无爱母。nigaraṇa是食物和吞咽。nirūpaṇi是遍行和，显现以及见解。nistiraṇaṃ是决定度和，方便和决定行。niḥsaraṇi是门和解脱，决定出离方便和死亡。
varīraṇa是乌龟和，杖、paṭa、blaṭaka。sarvarlaṇa是石板和，箭和地主以及，叶粉汁和，白色香集。parapaṇi是说明和，法施、小牛。parāyaṇaṃ是专注和，明显希求以及依处。

།པཱ་རཱ་མ་ཎི་ཕ་རོལ་བགྲོད། །ཡང་དག་ཀུན་ཆགས་ལ་བར་བ་དང་། །བཱི་ལུ། བརྞཱ་མཱུརྦྲ་དང་། །གཟུགས་དང་སྨན་གྱི་དབྱེ་བ་ ལ།།པུཥྐ་རི་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་། །ལག་ལྡན་དང་ནི་ཆུའི་གཞི་ལ། །པྲ་ཏི་པ་ཎ་འདུ་བྱེད་དང་། །ཉེ་བར་འཛིན་དང་འདོད་པ་ལ། །པྲ་བཱ་ར་ཎཾ་འགོག་པ་དང་། །འདོད་བྱ་སྦྱིན་དང་སྒྲིབ་པ་ལ། །པཱ་ར་བཱ་ཎ་ཡ་ལད་དང་། །གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །མཱི་ནཱ་མཱི་ཎ་རྐང་ འཐེང་དང་།།སྤྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་དག་ལའོ། །རཀྵ་ར་ཏུའི་ལྲི་དང་། །བཱ་ལ་ཤ་ཡི་མེ་ཏོག་རྡུལ། །རཱ་ག་ཙཱུཎྜ་དྲན་པ་དང་། །ཁྲག་དང་བྱ་མ་སོ་རྒྱུག་པའོ། །རེ་རེ་ཧཱ་ཎ། ཕྱུགས་བདག་མཁའ། །ལམྦ་ཀརྞ་ར་དང་ནི། །ངྐོ་ཐ་དང་ས་སྐྱེས་ལའོ། །པི་དཱ་ར་ཎི་འཐབ་ པ་དང་།།འབྱང་བ་དང་ནི་སྤྱོ་བ་ལ། །བཻ་ཏེ་རཱ་ཎཱི་ཞེས་བྱ་བ། །ཡི་དགས་ཆུ་ཀླུང་སྲིན་པོའི་མ། །ཤི་ར་པཱ་ཎི་མདའ་ཡི་ལྟོང་རྐ་། །སཱ་ཡེ་ཀྱང་དམངས་འཚོ་བའོ། །སི་ལ་རི་ཎི་སྤྱོད་པ་ཡི། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཏ་ཀྲིའི་དབྱེ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མལླི་ཀཱ། །བ་སྤུའི་ཕྲེང་བ་ལ་ ཡང་བརྗོད།།ས་མཱི་ར་ཎ་རླུང་དང་ནི། །པྲི་བ་མེ་ཏོག་བམ་ལའོ། །སཾ་པ་ར་ཎཾ་འཁོར་བ་དང་། །སླར་ཡང་འགྲོ་དང་བ་ལང་གྲོང་། །ལམ་པོ་ཆེ་དང་འཐབ་མོ་རྩོམ། །བསྲུ་བ་དང་ནི་འཆོལ་བའོ། །ཧ་སྟི་ཀརྞ་ས་ལཱ་བ། །ེ་རཎྜ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ། ། བ་གྲ་ ཧ་ཎཾ་ཞེས་པ།།ལོ་སར་འགོ་དང་མ་རྩོམ་པ། ། བ་ཧཱ་ར་ཎེ་ཞེས་སོ། །འབྱུང་པོ་འབེབས་དང་ཨཉྩལ་མཆོད། ། པ་ཏཱ་ར་ཎཱ་ཞེས་པ། །ཀུན་བཤད་ཆ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །པ་རི་བྷཱཥ་ཎཾ་ཞེས་པ། །སྨོད་དང་ཉེར་དམིགས་ཉིད་དང་སྨྲ། །བྲ་བིརླ་ར་ཎ་ཞེས་པ། ། འཛིན་ས་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལའོ། །མོཎྜཱ་ཀ་བརྞ་པ་ཤིང་། །ཀཤྱན་ཀ་དང་ཨ་རཱ་ལི། །ཀ་བཱ་ཏ་ར་དག་ལའོ། །མཎྜཱུ་ཀ་པིརྞི་ཞེས་པ། །ལེ་བརྒན་ཚངས་མ་པ་ཡང་ལྕེའོ། །མཏྟ་ནཱ་ར་རྞ་ཞེས་པ། །མྱོས་ཤིང་གདུལ་དཀའི་གླང་པོ་དང་། །ཁང་བཟང་དང་ནི་ཚད་གང་གི་བ རཎྜ་དང་ཕྱི་རྟེན་དང་།།པ་རུ་ར་ཡི་ཤིང་ལའོ། །ར་མ་ཧརླ་ཎཾ། བུ་ལེང་། །པཱ་ཏ་རཱ་ཡ་ཏི་ནི་སྨྱོ། །རྩེགས་པ་དང་ནི་འཚོལ་བ་དང་། །བཞད་ཀྱི་གོམ་པ་ལག་པའི་འདོག་།ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ཧ་ད་ལཀྵ་ཎཾ་ནི། །ན་ཚོད་མཚམས་དང་མངལ་ལའོ། །ཡཽ་བ་ ཡ་ལམྦ་ཎཾ་ནི།།འོ་མ་འཛིན་དང་མཛེས་པར་འདོད། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་ཎ་མཐའི་སྡེའོ།

pārāmaṇi是到达彼岸，正确遍著和观察。vīlu、varṇāmūrvra和，形色和药物分类。puṣkari是莲花和，有手以及水基。pratipana是行为和，执取和欲望。pravāraṇaṃ是遮止和，所欲施与和遮蔽。pāravāṇaya是闪电和，一切铠甲。
mīnāmīṇa是跛足和，蛇蜕皮。rakṣaratu的lri和，vālaśa的花粉。rāgacūṇḍa是忆念和，血和鸟类奔跑。rerehaṇa、畜主空，lambakarna马和，ṅkotha和地生。vidāraṇi是斗争和，出现以及疲倦。vaiterāṇī是指饿鬼河魔母。śirapāṇi是箭柄，sāye也是平民生活。
silariṇi是行为的，分类以及takri的分类，珍宝和mallika，毛发串也称。samīraṇa是风和，priva花束。saṃparaṇaṃ是轮回和，再次前行和牛村，大路和发起战斗，守护以及委托。hastikarna是salāva，eraṇḍa和众的分类。vagrahaṇaṃ是指，新年开始和未开始。vahāraṇe是指，降伏鬼物和añcal供养。
patāraṇā是指，遍说分和供养集。paribhāṣaṇaṃ是指，诽谤和所缘性及说。pravilaraṇa是指，执处和混乱。moṇḍākavarṇa是pa树，kaśyanka和arāli，kavātara。maṇḍūkaparṇi是指，甘草和pa舌。mattanārarṇa是指，醉且难调的象和，宫殿以及一肘的varaṇḍa和外依处，以及parura树。
ramaharlaṇaṃ、buleng。pātarāyati是疯狂，层叠以及寻求，笑的步伐手的下，少许无作。dehadarlakṣaṇaṃ是，年龄界限和胎。yauvarayambaṇaṃ是，持乳和欲美。从种种明显中，以ṇa结尾的品类。

། །།ཏཱ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་སྐྱོང་བ་པོ། །ཏ་ནི་ཚེམས་ཀུན་ཕག་གི་མཇུག། །ཾ་ཀ་རྣམ་དག་ཁྱབ་པ་ལ། །ནྟ་འཇིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་དང་། །རང་བཞིན་ལའོ་ཨ་ན། རབ་མཐའ་དང་ནི་ཉ་བ་ལ། །རྟི་གཟིར་བ་གཞུ་དང་རྩེ། །སྟ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །སྟ་འཕངས་དང་སོང་བ་ལ། །ཱསྟ། འདུན་ས་བཟུང་བ་ལ། ཨཱ་བྷི་སྡོམ་དང་འཐོབ་པ་ལ། ། ཏཾ་མཁས་དང་། རྟོགས་པ་ལ། །ཱི་ཏི་ཆར་ཆེས་ལ་སོགས དྲུག་།ཌི་སྦ་དང་ནི་སྲ་བཱ་ས། །ུསྟི་སྨྲ་དང་ཡི་གེ་གཅིག་།འདུན་པའོ་ཨཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ། །སྲུང་བར་བྱེད་དང་། །སྠུ་ཏིའོ། །རི་ཏ་ནུ་ཉའོ་རྡོ་དང་ཆུ། །རི་ཏི་བདེན་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་མངོན་པར་མཆོད། །ར་ཏི་འགྲོ་དང་སྨད་པ་དང་། །འགྲན་པ་དང་ནི་བཀྲ ཤིས་ལ།།ནི་ནཱི་དུས་སྐྱེས་སྣང་བ་དང་། །དཔྱིད་ལ་སོགས་དང་བརྟན་པ་ལ། །ཀནྟ་འགྲོ་བ་ཟལ་པོ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་དང་དགའ་བ་དང་། །རྡོ་བ་ལའོ་ཀཱནྟཱ་ནཾ། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། །དགོན་པ་ལ། །ཀཱནྟི་མཛེས་དང་མངོན་འདོད་ལ། །ཀཱིརྟི་གྲགས་པ་བསྟར་བ་དང་། ། ཁང་བཟང་དང་ནི་རྒྱ་ཆེན་ལ། །ཀུནྟུ་བྲཱ་ས་བ་ལང་འཇོ། །རང་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ། །ཀུནྟི་སྐྱབ་སེང་བཙུན་མོ་ལ། །ཀྲྀ་ཏྲཾ། གུ་གུ་ལ་ཤིང་དང་ནི། །ཤལླ་ཀི་དང་བདེན་པ་ཟུང་། །འབྲས་བུ་མེད་དང་རྣམ་གྲངས་འཐོབ། །བྱས་དང་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་ལ། །ཀྲྀ་ཏི་འཆིང དང་བྱེད་པ་ལ།།ཀྲྀ་ཏི་ཛི་ལ་དང་ནི་གནས། །ཀྲྀ་ཏི། །རུ་སྦལ་གྲོག་དང་། །བྱས་པ་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཀེ་ཏུ་བཟའ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་འོད་མཚོན་བྱེད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་སྒྲ་ལའོ། །ཀྲ་ཏུ། །མཆོད་སྦྱིན་ཐུབ་བྷེ་ལུ། །ག་ཏི་འདུ་ཤེས་དཀའ་ཐུབ་ ལ།།ག་ཏི་བཅུ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་ཁས་བླངས་དང་། །རྩ་ཡི་རྨ་ཡི་འགྲོ་བ་དང་། །སྐྱེ་བོའི་ཁྱད་པར་ལྟོ་བ་ལ། །གརྟྟ་དོང་གསུམ་བྱེ་བྲག་དང་། །ཀུ་ཀུནྡུ་ར། སའི་གཡངས། །གཱ་རུ་ཏྲི་ལ་འཁོར་དང་འཕྱང་། །ཁྲོ་བྱེད་ཁུ་བྱུག་ཕོ་ལའོ། །གི་ཏི། །སྡེབ་ སྦྱོར་བྱེ་བྲག་གླུ།།གཱི་ཏཾ། །གླུ་དང་སྒྲ་ལའོ། །གུཔྟ་བསྲུང་དང་སྦེད་པ་ལ། །དམངས་རིགས་ཟླ་བ་སྔ་མ་ཅན། །གུནྟི་ཡི་གེའི་ཁྱིམ་དོང་དང་། །བ་ལང་སྐྱོང་བསྲུང་། །གཤིན་རྗེའོ། །གྲ་སྟི་ཟོས་དང་བྱས་པ་ལ། །ལུཔྟ་མདོག་དང་རྐང་པ་འབྱུང་། །བྷཱ་ཏ། །བསྣུན་དང་ཚེར་མ་ལ། ། གྷརཾ་ཏཾ་གསལ་དང་། སྣང་བ་ཆུ། །ཙི་ཏི་ཚོགས་དང་། བསགས་པ་ལ། །ཙི་ཏི་འདུས་དང་། །ཚོགས་པ་དང་། སྐབས་དང་སྒྱེད་པུ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛ་ཙཾ། སྐྱེ་པ་ཚོགས་དང་སྐྱེ། །ཛ་ཏི་སྤྱི་དང་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་རིགས་དང་སྐྱེ། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །འགྲོ་བྱེད གཡོ་བ་སྒྱེད་པུ་ལའང་།།ཛྙཱ་ཏི་རིགས་བཟང་པ་ལའོ། །ཏ་ཏ་རླུང་ལའོ།

tā是护持者护持者。ta是牙齿全部猪尾。ṅka是清净遍及。nta是毁灭和夺意以及自性。ana是极边际和靠近。rti是压迫弓和玩耍。sta是西方山。sta是投掷和已去。āsta是占据议处。ābhi是摄持和获得。taṃ是善巧和了悟。īti是大雨等六种。ḍi是隐藏和sravāsa。usti是言说和一字欲求。ūti是指守护和sthuti。
rita是nu和ña、石和水。riti是真实和行走，以及燃烧和显然供养。rati是行走和贬低，竞争以及吉祥。ninī是时生显现，以及春等和坚固。kanta是行走和壮士，悦意和欢喜，以及石头。kāntānaṃ是priyaṅku和旷野。kānti是美丽和显欲。kīrti是名声陈列，以及宫殿和广大。kuntu是vrāsa挤牛，自性小生物。kunti是遮护狮王妃。
kṛtraṃ是gugu la树和，śallaki以及真实双，无果和类别获得，作为和普遍利益。kṛti是束缚和作为。kṛti是jila和住处。kṛti是蛙蝌蚪和，有作者极言说。ketu是食物种类和，上行和光明表示，胜幢以及声音。kratu是祭祀能bhelu。gati是想难行。gati是十种和行走，以及智慧道和承诺，脉伤行走和，众生差别腹部。gartta是三洞种类和，kukundura地坑。gārutri是轮回和垂，发怒公杜鹃。giti是韵律种类歌。gītaṃ是歌和声。
gupta是守护和隐藏，平民种姓前月者。gunti是文字家洞和，牛护守护阎罗。grasti是食和作为。lupta是色和足生。bhāta是击打和刺。ghartaṃ是明和显现水。citi是聚和积累。citi是集和聚集，以及机会和杖。jacaṃ是生众和生。jati是总和鬘具，韵律分类种姓和生。jāti是果实。行作动摇杖。jñāti是良种。tata是风。

།ཏ་ཏཾ་ནི། །པི་ཝང་ལ་སོགས་རོལ་མོ་ལ། །པྲཔྟ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ། །ཏཱ་ཏ་རྗེས་བརྩེ། སྐྱེད་པ་པོ། །ཀིཀྟ་རོ་དང་དྲི་བཟངས་ལ། །ཏིཀྟཱ་ཀུ་ཊུ་རོ་ཧི་ཎཱི། །ཏིཀྟཾ་པརྦ་ལ་འདོད། །ཏྲེ་ཏཱ་དུས་དང་ མི་གསུམ་ལ།།དཏྟཾ་བཱི་ཤྲཱ་བི་ཏ་དང་། ། བི་ཏའོ་དནྟ་ནི། །སོ་དང་གླང་པོ་དག་ལའོ། །དནྟི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །དཱནྟ་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་བཟོད། །དུལ་བར་གྱུར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དི་ཏི། །སྦྱིན་དང་དུམ་བུ་ལ། །དཱིཔྟ་འབར་དང་བསྲེགས་པ་དང་། ངེས་པར་ གསལ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར།།ཏྲྀ་ཏི་པགས་པ་སྦྱར་དང་། །ཉ། །གྲིཔྟ་མ་སྒྲིབས་ནུས་པ་ལ། །རླུ་ཏི་འབར་དང་། །མཛེས་དག་།དྲུ་ཏཾ། མྱུར་དང་རྣམ་པར་འགྲོ། །རྣམ་པར་ཞུམ་དང་མྱུར་འགྲོ་ལ། །དྷཱ་རུ་ཚངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། །བྱ་བའི་དོན་དང་ཁུ་བ་དང་། །བད་ཀན་ སོགས་དང་ཁྲག་སོགས་བཅུད།།འབྱུང་བ་སོགས་དང་ས་སོགས་དང་། །ལྡོང་རོས་སོགས་དང་ཀོ་ལཱ་ཧྭ། །ཁྱད་པར་བཙག་དང་མིག་རྣམས་ལའོ། །དྷུ་ཏི། །རྣམ་པར་གསལ་དང་དོར། །དྷི་ཏ་བསྒུལ་དང་བཅོས་པ་ལ། །དྷཱུ་དྷཾ། །ལན་ཚྭའི་དུམ་བུ་དང་། །ངན་པ་དང་ ནི་གཡོ་ཅན་ལ།།དྷྲྀ་འཛིན་དང་མཆོག་ཤེས་དང་། །བརྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ། །ན་ཏ། །ཏི་ག་ར་ཡི་ཤིང་། །འཁྱོག་པོ་དང་ནི་འདམ་བུ་ལ། །ནཱ་ཏི། །ཚུལ་དང་ཐོབ་པ་ལ། ནརྀ་ཏུ། །འབུ་དང་གར་མཁན་ལ། །བཀྟི་འཚེང་དང་གུས་པ་ལ། །པིངྐཱ་ཕྲེང་དང་བཅུ་པ་དང་། ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ། །པ་ཏི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བ་དང་། །འགྲོ་བ་ལའོ་བཏྟི་ནི། །རྐང་ཐང་དཔའ་བོ་དམག་བྱེ་བྲག་།པ་ཏི་ལྟུང་དང་སྐྱོབ་པ་ལ། །བཱི་ཏི། །སེར་དང་ཡཱ་ཙཱནྟ། །སྐྱོང་བ་དང་ནི་ཡུང་བ་ལ། །པཱི་ཏཱ། བཏུང་བ་དང་ནི། །རྟ། །པཱི་ཏཱི། །བཏུད་པའོ། །པི་སྟཾ་ནི། །རྣམ་ཤེས་དང ནི་གླེགས་བམ་བྲིས།།བཱུ་ཏཾ་གཙང་བྱེད་ཤ་ཊི་ཏ། །བཀངས་དང་བཀབ་དང་ཤར་བུ་བྱས། །པཱུརྟི་གྲང་བ་འོབས་སོགས་ལས། །པོ་ཏ་བྱིས་པ་དང་ནི་གུ། །པྲཱ་ཏི། །གང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །བྲཱཔྟི་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པ་ལ། །པྲཱབྟཾ་ཐོབ་དང་མཉམ་ སྐྱེས་དང་།།པྲཱི་ཏི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་དང་། །དྲན་པ། །བུ་དང་། །དགའ་དང་། །རངས། །པྲཱི་ཏི་དགའ་དང་རྩེད་འཇོ་ལ། །པྲ་ཏ། །རོ་དང་འབྱུང་པོའི་དབྱེ། །པི་ཏི་གོས་དང་ཕྲེང་བར་རྒྱུས། །པླུ་ཏ་ཕྱི་མོ་གསུམ་ལའོ། །བླུ་ཏཾ། མྱུར་བའི་འགྲོས་དང་ནི། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་གྱིས་འགྲོ་ བའོ།

tataṃ是琵琶等乐器。prapta是广大。tāta是慈爱生父。kikta是味道和香气。tiktā是kuṭu rohiṇī。tiktaṃ是想要parva。tretā是时和三人。dattaṃ是vīśrāvita和vita。danta是牙齿和象。danti是药物种类。dānta是苦行烦恼忍，以及调伏。diti是布施和部分。dīpta是燃烧和焚烧，以及决定明显。tṛti是皮革制作和鱼。gripta是无障碍力。rluti是燃烧和美丽。drutaṃ是迅速和遍行，遍退缩和快行。
dhāru是梵天遍护，事业义和精液，以及痰等和血等精华，元素等和地等，树脂等和kolāhva，特殊朱砂和眼。dhuti是遍明和舍。dhita是动摇和修治。dhūdhaṃ是盐块和，恶劣以及狡诈。dhṛ是持和胜解，坚固和瑜伽种类。nata是tigara树，弯曲以及芦苇。nāti是方式和获得。nṛtu是虫和舞者。bhakti是爱慕和恭敬。
piṅkā是鬘和第十，以及十字韵律。pati是主尊根本和行走。patti是步兵勇士军种类。pati是堕落和救护。pīti是黄和yācānta，护持以及姜黄。pītā是饮和马。pītī是饮。pistaṃ是识和写本。pūtaṃ是净化śaṭita，充满和覆盖和碎片作。pūrti是寒冷沟渠等。pota是婴儿以及gu。prāti是充满一方。prāpti是大生获得。prāptaṃ是得和俱生。
prīti是瑜伽分类和，念和子和喜和悦。prīti是欢喜和游戏。preta是味和鬼类。piti是衣和串鬘。pluta是后三。plutaṃ是速行以及水中游泳。

།བྷཀྟི་རྣམ་པར་དབྱེ་དང་གུས། །བྷརྟཱ་རྗེ་བོ་འཛིན་པ་པོ། །བྷིཏྟི་རྩིག་པ་དབྱེ་བ་དང་། །གོ་སྐབས་ཆ་དང་ཕྱོགས་རེ་བ། །བྷི་ཏཾ་འཇིགས་དང་འཇིགས་བཅས་ལ། །བྷཱི་ཏི། །སཱ་དྷྭ། །བ་ཀྲྀ་མྦ། བྷཱུ་ཏ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། དབྱེ་བ་དང་ནི་ལྷ་ལྡན་པ། །ཐོབ་དང་སྤྱོད་པ་ ལ་ཡང་ངོ་།།བྷཱ་ཏཾ་རིགས་དང་བདེན་པ་དང་། །ཉེ་པར་མཇལ་དང་ས་སོགས་ལ། །ཤ་ཟ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷཱུ་ཏི་གླང་པོ་སྒེག་པ་དང་། །འབྱོར་པ་ཐལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །བྷི་ཏི་འཛིན་ཐོབ་རིན་དག་ལ། །བྷྲནྟི་འཁྲུལ་དང་ལོག་པའི་བློ། །མི་གནས་དཔའ་བོ་མ་ཏ་ནི། མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །མི་ཏི། བློ་དང་དྲན་དང་འདོད། །མནྟ་ཤེད་བུ་མཆོག་གནས་ལ། །མཱ་ཏཱ་ཁ་ལང་ཚང་མ་སོགས། །སྙན་ངག་མཁན་དང་བཅས་པ་དང་། །དཀར་མོ་དང་ནི་ས་ལའོ། །གཞན་ཡང་གཡང་བདག་མཱ་པཱ་ཀ། །རབ་ཏུ་རྔམ་ཅན་རྣམས་ལའོ། ། མི་ཏི། །ཚང་དང་ཀུན་ནས་སྤྱོད། །ཀུཀྟུ་ཐར་དང་གྲོལ་བ་ལ། །མུཀྟ་ཐར་བར་གྱུར་དང་དོར། །མུཀྟ་མུ་ཏིག་ཉིད་ལའོ། །མཱུརྟཾ། མཁྲེགས་པ་ལྡན་པ་ལ། །མཱུརྩྪ་རྨོངས་བརྒྱལ་སྲ་བ་ལ། །མུརྟི་ལུས་དང་སྲ་བ་ལ། །མྲྀ་རྟཱ་འཆི་དང་བློ་གྲོས་དང་། །མྲྀ་ཏཾ། སློད་དང་ཤི་བ་ལ། ། ཡ་ཏི་ཀློག་གཅོད་སྡོམ་བརྩོན་དང་། །ངེས་འབྱེད་ལའོ་ཡནྟཱ་ནི། །སྲད་བུ་དང་ནི་འདུག་པ་ལ། །ཡུཀྟི་སྦྱོར་བ་རིགས་ཚུལ་ལ། །ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡུ་ཏ་སྟེ། །ཡུ་ཏཾ་ཐོ་བཞི་བ་ལ་ཡང་། །རཀྟཾ་ཁྲག་དང་རྗེས་སུ་ཆགས། །དམར་པོ་དང་ནི་ཚོང་ལ་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས སྐྱུ་རུ་ར་དང་ནི།།གུར་གུམ་དང་ནི་ཟངས་ལ་ཡང་། །ར་ཏཱི་གསེར་དང་ནགས་ཚལ་ཆགས། །ཡིད་བསྲུབ་དང་ནི་བཙུན་མོ་ལ། །ར་ཏི་རབ་དགའ་གསང་བ་ལ། །ར་ཏཱུ་འབབ་ཆུ་དང་ནི་ལམ། །རཀྟཾ་སྟོང་པ་ནགས་ཚལ་ལ། །རཱི་ཏི་ཚིག་དང་ལམ་ལའོ། །རཱི་ཏི་རྟ་དང་ རབ་སྤྱོད་དང་།།ལྕགས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐེར་ཟུག་མིན། །ས་ཏཱ་སྦྲང་རྩི་སྐྱེས་ལྕུག་མ། །ཡལ་ག་བྲྀ་ཀཱ་པྲྀ་ཡངྐུ། །ལ་ཏཱ་འོད་ལྡན་མ་དང་ནི། །གླ་རྩི་དང་ནི་དུརྦའོ། །ལུཔྟཾ་རྣམ་པར་ཕྱུག་པ་དང་། །དུག་ཆང་དང་ནི་འཁྱོགས་སོག་ལ། ལཱུ་ཏཱ་སྲོག་ཆགས་སྡོམ་དང་ནི། །གྲོག་ མ་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་རོ།།ལོ་ཏཾ་ཆོམ་རྐུན་རླངས་པ་དང་། །སྨྲ་བྱེད་སྨྲ་མཁས་མཁས་པ་ལའོ།

bhakti是遍分和恭敬。bhartā是主尊持有者。bhitti是墙壁分类和，机会分和一方。bhitaṃ是怖和有怖。bhīti是sādhva和vakṛmba。bhūta是天神生处的分类以及具天，获得和行为。bhātaṃ是种姓和真实，近见和地等，也说食肉者。bhūti是象威仪和，富裕灰尘生。bhiti是持得价。bhranti是迷乱和邪见。
不住勇士mata是供养和随行。miti是慧和念和欲。manta是势力胜处。mātā是狂言圆满等，以及诗人，白色以及地。又有吉祥主mātāka，极为威猛等。miti是圆满和普行。muktu是解脱和解脱。mukta是已解脱和舍。mukta即是珍珠。mūrtaṃ是坚实具足。mūrccha是昏迷晕厥坚固。murti是身和坚固。mṛrtā是死和智慧。mṛtaṃ是松弛和死亡。
yati是读诵断持戒精进和决择。yantā是线和住。yukti是相应理趣。正具足是yuta。yutaṃ也是四量。raktaṃ是血和贪著，红色以及商，西方訶黎勒以及，藏红花以及铜。ratī是金和林爱，意搅动以及王妃。rati是极喜秘密。ratū是河流以及道。raktaṃ是空性林。rīti是语和道。rīti是马和极行，铁脉和非恒常。
satā是蜂蜜生芽，枝vṛkā priyaṅku。latā是光明母以及，麝香以及durba。luptaṃ是遍富裕和，毒酒以及曲缘。lūtā是生物蜘蛛以及，蚂蚁河流特殊。lotaṃ是盗贼蒸气和，言说善说智者。

།བསྟ་གནས་དང་ལྟེང་ཀ་དང་། །ལུས་དང་སྒྲོན་མེ་བཅུ་པ་དང་། །མར་མེ་སྨན་དང་སྤྲུལ་བ་དང་། །མིག་དང་མིག་སྨན་ཡི་གེ་ལ། །བརྟི་ལུས་དང་རྗེས་སུ་བྱུག། བརྟཾ། ནད་ མེད་སྙིང་པོ་མེད།།བཱརྟཱ་སྤྱོད་མཐའ་ཞིང་ལས་སོགས། །ཞིང་ལས་མ་དང་། །སྤྱོད་པ་ལ། མ་ཏ། སྤྱོད་ཚུལ་ནི་རུག་དང་། །ུརྦ་ཏིའོ་བིཏྟཾ་ནི། །འབྱོར་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འདོད། །རྣམ་པར་གཅད་དང་ཤེས་པ་དང་། །འཐོབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་དང་རྙེད་དང་ འབྱུང་བ་ལའང་།།བཱི་ཏཾ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་དང་དོར་བ་དང་། །ལུས་ལ་གནས་དང་ལས་ལའོ། །བི་ཏི་གཏོད་དང་འགྲོ་དང་འབར། །མཆོད་དང་རྒྱུག་དང་ཟ་བ་ལ། །བྲྀཏྟ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་། །མཚོ་བྱ་བརྒྱ་བྱིན་མ་ལ་སོགས། །བྲྀཏྟ། ཟླུམ་པོ་འདས་ པ་དང་།།ཤི་དང་བརྟན་དང་སྤྱོད་པ་ལ། །བྲྀཏྟཾ་དབུལ་པོ་སྡེབ་སྦྱོར་འཇུག། །བྲྀ་ཏི་འཛིན་དང་དམ་བཅའ་དཀྲིས། །བྲྀ་ཏཾ་སྒྲིབ་དང་རབ་འཛག་འཆིང་། །ནུ་མའི་རྩེ་དང་བུམ་པ་འཛིན། །བྱ་ཀྟཾ་གསལ་དང་ཤེས་རབ་ཅན། །བྱ་སྟཾ་ཁྱབ་དང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། །བྱཱསྟཾ་བཤད་ དང་ཡང་དག་དམན།།བྱཱསྟི་ཁྱབ་བྱེད་རྙེད་པ་ལ། །ཤཀྟ་སྦོམ་དང་། བརྟེན་པ་ལ། །ཤཀྟི་མཐུ་ལ་སོགས་དང་སྟོབས། །ཤསྟཾ་བདེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཤ་ཏ་ཕྲ་དང་རྣོ་བ་ལ། །ཤཱ་ཏཱཾ། །སྐྱིད་པ་ཤཱནྟ་ཉམས། །དཱནྟ་ཤིནྟུ་གྲོལ་བ་ལ། །ཤཱནྟི་ཞི་དང་དགེ་བ་ལ། །ཤཱསྟ་ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ།།ཤི་ཏི་ནག་།དཀར་གྲོ་ག་ལ། །ཤི་ཏཾ། ཕྲ་དང་རྣོ་བ་ལ། །ཤི་ཏ་ཆུ་གྲང་འཁོར་མང་ལ། །ཤཱི་ཏཾ། ཙཎྜ་ཁ་བ་སྐྱེས། །འཁྱགས་དང་གྲང་དང་ལེ་ལོ་ལ། །ཤུཀྟི་དུང་དང་ནི་ཁ་དང་། །ཉ་ཕྱིས་དང་ནི་དུང་ཆུང་ལ། །མུཀྟི་ མུ་ཏིག་མཛོད་རིང་ལ།།རྟ་གནས་ཐོད་པ་ཀ་ཀོ་ལ། །ཉ་ཕྱིས། སྐྱུར་རྩུབ་རུལ་བ་ལ། །ཤྲུ་ཏཾ་བསྟན་བཅོས་འཛིན་པ་ལ། །ཤྲུ་ཏི། རྣ་བ་རིག་བྱེད་དང་། །གཏམ་དང་རྣ་བའི་ལས་ལའོ། །ཤྭེ་ཏཾ། གཟུགས་དང་དཀར་པོ་ལ། །ཤྭེ་ཏ། གླིང་དང་རིའི་བྱེ་བྲག་། ཤྭེ་ཏཱ། ལྟེ་བ་དུང་ཅན་མ། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེའོ་ལེགས་དང་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་མཆོད་པ་ལ། །སྟ་ཏཱི་ལེགས་མ་གཏུམ་པོ་ལ། །སཏྟུ་བདེན་པ་སཱ་སྟི་སྦྱིན། །པི་ཏཾ། དཀར་པོ་རྫོགས་པ་ལ། །ཤེས་དང་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སི་ཏཱ་བུ་རམ་ཀ་རའོ། ། ཤཱི་ཏཱ་ནམ་མཁའི་གངྒཱ་དང་། །སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་མཛེས་པའི་ལམ། །སུ་ཏ། ས་བདག་སྐྱེས་དང་བུ། །སུཔྟི་ཡིད་བརྟན་འཇོམས་པ་དང་། །ཉལ་དང་རེག་པ་ཤེས་པ་ལ། །སཱུ་ཏ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་ཁུ་བ་འཇོག་པ་ལ། །རྒྱལ་རིགས་བྲམ ཟེ་མོ་དང་བུ།།རབ་ཏུ་བཙས་དང་དེད་པ་ལ། །སཱུ་ཏི་འགྲོ་དང་ལམ་ལའོ།

vasta是处所和高处和，身体和十灯和，灯药和化现和，眼和眼药文字。varti是身和随涂。vartaṃ是无病无精要。vārtā是行边农作等，农妇和行为。mata行仪是rurug和，durvatī。vittaṃ是，富裕是正欲，遍断和了知和，获得也应说，知和得和生。vītaṃ是无精要和，象马和舍弃和，身住和业。viti是投和行和燃，供和奔和食。vṛtta是遍释和，海鸟帝释母等。vṛtta是圆和过去和，死和坚和行。vṛttaṃ是贫穷韵律入。vṛti是持和誓缠。vṛtaṃ是障和遍漏缚，乳头和瓶持。vyaktaṃ是明和具慧。vyastaṃ是遍和普乱。vyāstaṃ是说和正劣。vyāsti是遍作得。
śakta是粗和依。śakti是力等和力。śastaṃ是乐和吉祥。śata是细和利。śātāṃ是乐śānta味。dānta śintu是解脱。śānti是寂和善。śāsta是师佛。śiti是黑白树皮。śitaṃ是细和利。śita是冷水众眷。śītaṃ是caṇḍa雪生，冻和冷和懈。śukti是螺和口和，海螺和小螺。mukti是珍珠藏长，马处颅骨野人，海螺酸涩腐。śrutaṃ是论持。śruti是耳吠陀和，言和耳业。śvetaṃ是色和白。śveta是洲和山别。śvetā是脐螺女，树生善和有，吉祥以及供。statī是善女暴。sattu是谛sāsti施。sitaṃ是白圆满，知和缚。sitā是糖糖。śītā是天空恒河和，生母和妙道。suta是地主生和子。supti是信破和，卧和触知。sūta是驭者和，礼精置，刹帝利婆罗门女和子，极生和驱。sūti是行和道。

།སེ་ཏུ་ཆུ་དང་བུང་བ་ལ། །སྠི་ཏ་ཡང་གནས་པ་དང་། །ངེས་དང་དམ་བཅའ་དང་བཅས་དང་། །འགྲོ་བ་མེད་དང་བཅིངས་པ་ལ། །སྠི་ཏི། །ཤིང་ཕྲ་བ་སྐྱེ་བའི། ཁྲིམས་ལུགས་གནས་པ་ དང་།།ཀུན་ཏུ་གནས་དང་མཚམས་རྣམས་ལའོ། །སྨྲྀ་ཏི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། །དྲན་པ་བློ་དང་འདོད་པ་ལ། །སྻཱུཏྤི། རྒྱུ་དང་། སཱི་བ་ན། །སྻཱུ་ཏཱ། ཨཱུ་ཏ་རབ་ཏུ་གུས། །སྭཱནྟཾ་ནི། རང་ནང་། སེམས་འཐིབས་སོ། །ཧསྟ། རྒྱུ་སྐར། །གླང་པོ་དང་། །གླང་མོ་ ལག་པ་བྱེད་པ་ལ།།རེ་མིག་བྱེད་དང་སྐྲ་མཆོག་བསགས། །ཧི་ཏིཾ་འགྲོ་དང་འཛིན་དང་ཕན། །ཧེ་ཧི། །འབར་བ་ཉི་མ་དང་། །གཟི་བརྗིད་དང་ནི་མཚོན་ཆའོ། །ཀྵརྟིའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་། །གཉིས་གནས་དང་ནི་གཉིས་འཛིན་དང་། །བྷུ་འཛིན་ཀྵ་སྐྱེས་ངེས་སྦྱོར་དང་། དམངས་རིགས་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་བུ། །ཀྵི་ཏི་ས་དང་གནས་ཙམ་དང་། །གནས་དང་ཟད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། གསྟི་ནི་རི་བྱི་དང་། །བངྒའི་སྡེ་འཇོམས་ཨཱ་ཧུ་ཏི། །མེ་དང་ཚངས་པ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་། ཙྱུ་ཏ། བརྟན། ཐ་གུའི་ལྟོ། །ཁྱབ་འཇུག་རྒྱལ་ཀ་ཨ་ཛི་ཏ། ། ཨ་དི་ཏི་ནི་ལྷ་ཡི་མ། །བརྫུན་དང་ཞིང་ལས་ཨ་ནརི་ཏ། །ཁྱབ་འཇུག། ཀླུ། །ལྷག་མ་ཨ་ནནྟ། ། ནནྟེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་མཚམས་མེད་ལ། ། ནཱནྟཱ་ནི་ས་གཞི་དང་། །དཱུརྦཱ་མཛེས་མ་རིའི་བུ་མོ། །སཱ་རི་བཱ་དང་། གླུ་ཌཱུ་ཙི། །རྒྱ་མཚོའི མཐའ་དང་ཡངས་པ་ལའོ།། མྲྀ་ཏཾ་ནི། །བདུད་རྩི་ཆུ། །ཐར་བ་དང་ནི་སྙིང་འབབ་དངོས། །མ་སློངས་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་།མང་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། ། མྲྀ་ཏ་ནི་ཚིག་བཟང་དང་། །དྷྭ་ནནྟི་ལ་འདོད་པ་ཡིན། ། མྲྀ་ཏཱ་ནི། །ག་ཌཱུ་ཙཱི། །སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཕན་པ་དང་། །ཱ་ག་ཏཱི་རྣམས་ལ་འདོད་དོ། ། མ་ཏི་ནི། ཟླ་བ་དང་། །དུས་དང་དགྲ་བཅོམ་རྒྱལ་མཆོད་འོས། །རྡི་ཏ་ནི་རླུང་ནད་དང་། །ལྷུང་བ་དང་ནི་བཅོམ་པ་ལ། །རྦ་ཏཱི་ནི། །འབངས་མོ་དང་། །མིའུ་ཐུང་མ་རྟ་མཆོད་ངན། །ཱ་བྱཀྟ་ནི། འཕྲོག་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྨོངས་དང་མི་གསལ་བརྗོད། །མ་ཧཱ་ཏ་ནི་དང་པོའི་བདག་། སྭནྟ་ནི་འཆི་དང་ངན། །སྒྱེང་བུ་ཤིང་དང་བར་མེད་ལ། ། ཀྵ་ཏཾ་ནི་རྨི་མེད་འབྲས། །རང་བཞིན་གསུམ་པ་རྨ་ཡིས་དམན། །ཱ་ཀྲྀ་ཏི་ནི་ལུས་དང་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་། ། ཁྱཱ་ཏཾ་ནི་ཀུན་བཤད་དང་།།ཏིང་གི་མཐའི་ཚིག་ལ་བཤད། །ཱ་གྷྭ་ཏཾ་ནི་དྲི་སྣོམ་འཚེད། ཨ་ཙི་ཏཾ་ནི་བསགས་བཀབ་བཟུང་། །ཱ་ཙི་ཏ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྗེ་དང་སྤུན་མི་ལྡན། །ཱ་དྲྀ་ཏ་མཆོད་གུས་པ་ཐོབ། །ཱ་དྷཱ་ན་ནི་རླུང་ནད་དང་། །རྟད། སྒྲ་གྲག་པ་ དགེ་ལའོ།།ཱ་ན་རྟ་ནི་གར་གྱི་གནས། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྒྲ་སྐྱེའོ།

setu是水和蜂。sthita是住和，定和誓及，无行和缚。sthiti是细木生，法住和，普住和际。smṛti是法论和，念慧和欲。syūtpi是因和缝。syūtā是ūta极敬。svāntaṃ是自内心密。hasta是宿星象和，象母手作，方格作和胜发积。hitiṃ是行和持和利。hehi是燃日和，威严以及兵器。kṣarti是驭者和，二住及二持和，地持kṣa生定瑜伽和，首陀罗及刹帝利子。kṣiti是地和处及，住和尽。gasti是山鼠和，孟加拉破āhuti，火和梵火供。cyuta是坚绳脐，遍入胜ka ajita。aditi是天母，妄和农anrita。遍入龙余ananta。nante是虚空和，无边及无际。nāntā是地界和，dūrvā妙山女，sārivā和歌ḍūcī，海边和广。mṛtaṃ是甘露水，解脱及心降物，无乞及祭余，多及极妙。mṛta是善语和，dvananti所欲。mṛtā是gaḍūcī，余甘子和利和，āgatī等所欲。mati是月和，时和阿罗汉王应供。rdita是风病和，堕及破。rvatī是婢女和，矮女马供劣。āvyakta是夺作和，金刚痴不明说。mahāta是初主。svanta是死和恶，笛木和无间。kṣataṃ是无伤稻，自性三伤劣。ākṛti是身和形，如是共同。khyātaṃ是遍说和，说为动词尾。āghvataṃ是嗅烹。acitaṃ是积覆持。ācita是车和，普主及无亲。ādṛta敬重得。ādhāna是风病和，寻声响善。ānarta是舞处，地分声生。

།ཱ་བཏྟི་ནི་ཐོབ་དང་སྐྱོན། །ཱ་བ་ཏི་ནི་ལྷུང་བར་འདོད། །མཐོ་བ་ཡང་ངོ་། ཨཱ་བླུ་ཏ། །ཁྲུས་ཙམ་དང་ནི་ཁྲུས་བྱེད་ལའོ། །ཱ་བཏྟི་ནི་གཤེར་བ་དང་། །ཁྲིམས་ལུགས་དཀར་པོ་སྟོབས་གནས་ ལའོ།། ཡ་ཏི་ནི་ཡང་དག་སྡོམ། །རིང་པོ་མཐུ་དང་དུས་ཕྱི་མ། ། ཡ་སྟ་ནཾ་རྣོ་དང་འབངས། །ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་གྱུར་ཀྱང་བསྣུན། ། བཱརྟ་ནི་སེམས་དང་འཇུག་།ཆུ་ཡི་ཀློང་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཱ་སྥོ་ཏ་ནི། །རྐའི་འདབ། །ལྗོན་ ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ལའོ།།ཱ་སྤོ་ཏཱ་ནི་ནགས་མེ་ཏོག་།རི་ཡི་རྣ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཱ་བ་ཏྟི་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཐོབ། །ཱ་ཧ་ཏཾ་ནི་བཟོད་པའི་དོན། །སྔོན་མེད་གོས་དང་གོས་སར་དང་། །ནཱ་ན་ཀ་དང་བསྣུན་དང་བསྒྱུར། །ིདྒ་ཏཾ་ནི་བཀྲིས་དང་འགྲོས། །ུ་ཙི་ཏཾ་ནི་ མཉམ་ཤེས་ལ།། བྷྱ་སྟ་ནི་མཉམ་ཤེས་ལ། ། བྷྱཱསྟ་ནི་རྗེས་སུ་ལྡན། །སོན་དང་རྣམ་པར་མཁས་པ་ལ། །ུཙྪིར་ཏཾ་ནི་ར་བ་འཕེལ། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་དང་སྒྲེང་བ་ལ། །ུཏྟ་པྟཾ་ནི་ཤ་སྐམ་དང་། །ཀུན་ཏུ་གདུངས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱལ། །ུཏྠི་ཏཾ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །རབ་ ཏུ་འཆར་དང་འཕེལ་ལྡན་ལ།།ུ་དི་ཏཾ་ནི་འཆར་དང་ཐོབ། །ཀུན་ཏུ་འཕགས་དང་རབ་བརྗོད་ལ། །ུ་ཏྒཱ་ཏ་ནི་ཐོ་བ་དང་། ། ཏྱཱ་དྷཱ་ནི་ཉེར་བགྲོད་དང་། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ། །བུམ་ཅན་རྣམས་སོ་ཨུ་དནྟཾ། །གཏམ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ། །ུ་དནྟ་ནི་ ཡང་དག་གནོན།།མ་མྱོས་པ་ཡི་གླང་པོ་ལ། །ུ་ད་ཏ་ནི་དབྱངས་བྱེ་བྲག་།སྙན་ངག་དག་གི་རྒྱན་ལའོ། །ུ་དནྟ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །ཆེན་པོ་འདོད་པའི་སྙིང་ལ་འབབ། །ུདྷྀ་ཏཾ་ནི་ལི་ཏ་དང་། །ཟོས་དང་། །ཕྱུང་དང་གྱེན་དུ་བཏེག་།བདུད་རྩི་ལའི་ཨུནྣ་ནི། །འཆར་ དང་རྒན་དང་འཕགས་པ་དང་།།སྐར་མིག་བུ་ཡི་ཆུང་མ་ལའོ། །ུནྨཏྟ་ནི་སྨྱོ་ལྡན་ལ། །དན་པ་མུ་ཙུ་ཀུནྡ་ལའོ། །ུ་ཥི་ཏཾ་ནི་གནས་དང་བསྲེགས། །རྟ་དང་བཞག་པ་སྲེག་བྱེད་ལ། །ེ་དྷ་ཏུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྡིག་པ། གཏོང་བ། །ནད་དག་ལ། །ཀ་པོ་ཏ་ནི་ཕུག་ རོན་ལ།།ཀ་བ་ཀཱ་ཁྱ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀ་ལི་ཏཾ་ནི་རིག་དང་ཤེས། །ཀཱ་པོ་ཏཾ་ནི་ཕུག་རོན་ཁྱུ། །བཤད་པ་མིག་སྨན་སྟྭ་ཛཱའོ། །ཀཻ་ར་ཏ་ནི་ལུས་ཆུང་དང་། །ཀླ་ཀློ་ས་ཡི་ནི་མྦ་དང་། །རྡུང་བྱེད་ལྷ་ཡི་ཡི་གེའོ། །ཀི་ར་ཏི་ནི་གནས་ངན་དང་། །གླ་མི་དང་ནི་ལས་བྱེད་ལའོ། ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ་ནི་བཤེས་གཉེན་དང་། །གྲུབ་མཐའ་གནམ་བརྐོས་དགེ་བའི་ལས། །ཀནྡི་ཏཾ་ནི་དུ་དང་འབོད། །ག་བྷ་ནི་འོད་ཉི་མ། །བསྲེག་ཟ་དང་ནི་འགྲོ་བྱེད་ལའོ། །གརྫི་ཏི་ནི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ། །གརྫི་ཏ་ནི་གླང་ཆེན་མྱོས། །བྱ་ཁྱུང་གསེར་དང་ཡལ་གའོ། །གོ་དྷནྟི་བ་བལ དང་།།ག་ཤི་ཏ་དང་གོ་ཆ་བགོས། །གོ་པ་ཏི་ནི་ས་བདག་དང་། །མ་ནིང་ཉི་མ་མཁའ་རྩེ་མོ།

āvatti是得和过。āvati是堕所欲，高亦然。āpluta是沐浴及作浴。āvatti是湿和，法白力住。yati是正禁，长力和后时。yastanam是利和仆，怒和烦恼转亦击。vārta是心和入，水漩涡亦然。āsphota是树叶，树木集破。āspotā是林花，山耳亦然。āvatti是普行得。āhataṃ是忍义，新衣和衣新和，nānaka和击和转。udgataṃ是吉祥和行。ucitaṃ是等知。bhyasta是等知。bhyāsta是随具，过和遍善。ucchirtaṃ是声增，普生和扬。uttaptaṃ是干肉和，普热和遍胜。utthitaṃ是生和，极现和增具。uditaṃ是现和得，普胜和善说。udgāta是槌和。tyādhā是近行和，行迷和蝴蝶，瓶具等。udantaṃ是语和胜士。udanta是正制，未醉象。udata是音别，诗歌饰。udanta是施作和，大欲心降。udhṛtaṃ是lita和，食和，出和上举，甘露。unna是现和老和圣和，星目子妻。unmatta是狂具，檀香mucukunda。uṣitaṃ是住和烧，马和置烧作。medhatu是士和，罪施病等。kapota是鸽。kavakākhya是空行。kalitaṃ是解和知。kāpotaṃ是鸽群，说眼药stvajā。kairata是小身和，蛮夷地nimbā和，击作天文。kirati是恶处和，佣工及作业。kṛtānta是善知识和，宗义天刻善业。kanditaṃ是哭和呼。garbha是光日，烧食及行作。garjiti是云声。garjita是醉象，金翅鸟金枝。godhanti是羊毛和，gaśita和披甲。gopati是地主和，中性日空

།གཱ་ཏི་ཏཾ་ནི། སྤེལ་བ་དང་། །མནན་དང་འཚེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཙཽལླཱ་ཏ་ནི་མི་གཡོ་དང་། །གངྒཱའི་ཙི་ལ་རིང་དུ་འཚོ། །ཛ་གནྟི་ནི་རླུང་ས་འགྲོ། །ཛ་ག་ཏཱ་ནི་འགྲོ་བས། །སྡེབ་ སྦྱོར་དབྱེ་བ་ཆུ་ལའོ།།ཛ་ཡནྟ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སྐྱེས། །བདེ་འབྱུང་ལའོ་ཛ་ཡནྟཱི། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གཽ་རི་དབང་པོ་བུ་མོ་ལ། །ཛ་མཱ་ཏཱ་ནི་བུ་མོའི་བདག་།ཉི་མ་འཁྱིམས་དང་ད་ཡི་ཏ། །ཛཻའི་མཱུ་ཏ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སྤྲིན། །ལྷ་ཡི་ཆུ་དང་དབྱངས་ལྡན་དང་། ། འཛིན་པ་དང་ནི་འཚོ་བ་ལའོ། །ཛི་ཝནྟི་ནི་ཟས་དང་མཚོ། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ལའོ། །ཛི་ཝནྟི་ནི་འཚོ་བྱེད་མ། །ཤིང་དང་། །ཞི་མ། ཕྱག་འཚལ་དང་། །བདུད་རྩི་རྣམས་ལའོ། །ཛིམྦྷི་ཏཾ། །བྱེད་པོ་བུད་མེད་སྦྱོད་པ་གསལ། །ཛྭ་ལི་ཏཾ་ནི་འབར་དང་བསྲེགས། །ཏཱ་ནི་ཏ ནི་དངས་དང་གོས།།རོལ་མོའི་སྣོད་དང་ཡོན་ཏན་ལ། །ཏྲྀ་ཎ་ཏ་ནི་གཞུ་དང་རྩ། །དོ་དཀྲ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཚོང་གི་དབྱེ་བའོ་ཏྲཾ་གརྟཱ། །དྲིལ་ཆུང་དང་ནི་འདོང་ཅན་ནོ། །ཏྭ་ར་ཏཾ་ནི་རབ་མགྱོགས་མྱུར། །ངན་འགྲོ་དང་ནི། །དམྱལ་བ། དོར། དབུལ་པོ་ཡང་ངོ་། དུརྫ་ཏཾ། །ངན་པར་སྐྱེས་དང་འཕོངས་པ་ལ། །ཏྲྀཥྚ་ནྟ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་། །དཔེར་བརྗོད་བླའོ་དཾ་ཤི་ཏཾ། །གོ་ཆ་བགོས་དང་། །སོས་ཟིན་པའོ། །ཏྲ་བནྟི་ནི་འབང་ཆུའི་དབྱེ། །སྨན་ལའོ་དེ་ནས་དྲི་ཛཱ་ཏི། །གཉིས་སྐྱེས་བྱ་དང་བློ་ལྡན་དང་། །ཚིག་བདག་བརྟན་པ་བློ གྲོས་ཅན།།ནི་ཏྲྀ་ཏཾ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དམན་དང་རང་བཞིན་བྲལ་བ་ལ། །ནི་ཀྲྀ་ཏི་ནི་སྤྱོད་དང་དོར། །ངན་གཡོ་དང་ནི་གཡོ་ཅན་ལ། །ནི་མིཏྟ་ནི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཚིག་ལའོ།

gātitaṃ是增和，压和害等。caullāta是不动和，恒河cila长寿。jaganti是风地行。jagatā是由行，格律分水。jayanta是帝释生，安乐。jayantī是树分胜幢和，白衣帝女。jamātā是女主，日游和dayita。jaimūta是帝释云，天水和有音和，持和活。jivanti是食和湖，活命药。jivanti是活命母，树和，寂母，礼拜和，甘露等。jimbhitaṃ是作者女行明。jvalitaṃ是燃和烧。tānita是净和衣，乐器和功德。tṛṇata是弓和草，dodakra数差别和，商分。traṃgartā是铃和有洞。tvarataṃ是极速快，恶趣和，地狱弃贫亦然。durjataṃ是恶生和匮。dṛṣṭanta是论和，譬喻上。daṃśitaṃ是披甲和，已愈。travanti是涌水分，药。然后dvijāti是二生鸟和有慧和，语主坚慧者。nitṛtaṃ是极得，劣和离自性。nikṛti是行和弃，恶诈和诈者。nimitta是相性因，因缘和语。

། གནྟ་ནི་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །ནི་ཡ་ཏཾ་ནི་ཡུལ་དང་སྒྲུབ། །ནིར་སྟ་ནི་ མངགས་པ་མངའ།།ཀུན་ཏུ་དོར་དང་མྱུར་དང་སྐྱེ། །གསལ་བ་དང་ནི་སོ་སོར་བཅོམ། །ནིདྔྷ་ཏི་ནི་ཉེར་མི་འགྲོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣ་བ་ནག་པོ་ལ། །ནིརྦི་ཏི་ནི་ལེགས་གནས་དང་། །བདེ་དང་མྱང་འདས་ནུབ་གྱུར་དུས། །ནིརྨུཀྟི་མི་གྲོགས་སྤངས་ དང་།།ཤུན་པ་རྗེས་དང་བལླ་ག་།ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་ཕྲལ་དང་། །གནས་དང་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་ལ། །ནི་ཤནྟ་ནི་ཞི་བ་ལ། །ནི་ཤནྟཾ་ནི་ཡོད་དང་གནས། །པཉྩ་ཏཱ་ནི་ཤི་ཙམ་དང་། ལྔ་པའི་དངོས་དང་ལྔ་པ་ཉིད། །པཎྜི་ཏ་ནི་དཀར་དང་བརྟན། །འགྲོ་དང་འགྲོ་བྱེད་འདབ་ ཆགས་ལ།།བདྡྷ་ཏི་ནི་ལམ་དང་གྲལ། །བེ་རེ་ཏ་རོ་འབྱུང་པོའི་དབྱེ། །བརྦ་ཏ་ནི་ཆར་བཟང་རི། །པཱཪྻཱཔྟ་ནི་གླང་པོ་དང་། །ཚིམ་དང་ཅི་འདོད་ནུས་དང་འཐོབ། །འཇིག་དང་། དབྱུག་པ་དཀའ་ཚེགས་སྐྱོན། །བཪྻབྱེ་ནི་རབ་འདོད་དང་། །ཐོབ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྲུང་ བ་ལ།།བཪྻསྟ་ནི། ལྷུང་། འབངས་བསྣུན། །པ་ལི་ཏ་ནི་སྒྲ་དཀར་དང་། །འདམ་དང་། ཚད་གདུང་རི་ལས་སྐྱེས། །བ་ཀཱ་ཏི་ནི་ཚེས་གཅིག་དང་། །ཕྱོགས་རྩ་དང་ནི་དང་པོའི་ཚེས། །བཱརྤ་ཏཱི་ནི། དྲོ་བ་དཱི། །རྫོང་མ། འཚོ་མ་ཤལླ་ཀཱི། །པཎྜི་ཏ་ནི་བསྒྱུར་དང་བསྡུས། ། དམག་འགྲོ་དང་པ་འདབ་ཆགས་སོ། །པི་ཤི་ཏཱ་ནི་བ་ལ་ལ། །པཱིཌཱི་ཏཾ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་རོལ་མོ་དཀྲོལ། །པུ་ཊཱི་ཏཾ་ནི་གླང་པོ་དང་། །སྦྱར་སོགས་པླུ་ཏཱ། །པཱ་ཊི་ཏ+འ+ོ། །པྲི་ཥ་ཏ་ནི་བསྲེ་པོ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཙམ་དང་རི་དགས་རྟ། །དམར་དང་ཐིག ལེ་དཀར་པོ་ཅན།།པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །རྡུལ་དང་མུན་པ་ཅི་ཙམ་དང་། །རང་བཞིན་བློ་དང་གྲོང་དང་ནི། །རྟགས་དང་སྐྱེ་གནས་བདག་ལའོ། །པྲྀ་ཏི་ཏ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟོད། །རབ་བྱས་རང་བཞིན་གནས་པ་ལའོ།

ganta是天界。niyataṃ是处和成。nirsta是有使命，普弃和速和生，明和各破。nirghati是近不行，方守耳黑。nirviti是善住和，乐和涅槃没时。nirmukti是无友舍和，皮迹和ballaga。nivāta是风离和，处和甲坚。niśanta是寂。niśantaṃ是有和住。pañcatā是死量和，五之实和五性。paṇḍita是白和坚，行和行作飞禽。baddhati是道和列。vereta尸起部分。parvata是雨善山。paryāpta是象和，满和如欲能和得，坏和，杖难苦过。paryapye是极欲和，得和，遍护。paryasta是，堕，民伤。palita是声白和，泥和，热恼山所生。pakāti是初一和，方根和初日。pārvatī是，暖padī，城母，活母śallakī。paṇḍita是转和摄，军行初飞禽。piśitā是bala。pīḍitaṃ是女，作机关乐奏。puṭītaṃ是象和，合等pluta，pāṭita。pṛṣata是杂和，点量和兽马，赤和点白者。prakṛti是勇力和，尘和暗量和，自性慧和城和，相和生处我。pṛtita是极赞，极作自性住。

།པྲ་ཙི་ཏ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བརྗེ་དང་ སྤུར་མི་ལྡན།།པྲ་ཎཱི་ཏ་ནི་འདྲིས་དང་མེ། །རབ་ཏུ་འབེབས་དང་འདུས་བྱས་དང་། ཉེ་བར་ཕུན་ཚོགས། ངེས་སྤེལ་བྱས། །པྲ་ཏཱི་ཏ་ནི་གུས་བཅས་བཤད། །དགའ་དང་མཐོང་དང་མཁས་པ་དང་། །ལུག་དང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཏ་ཏི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱུང་། ། ཏ་ཏིའོ་དེ་ནས་པྲ་པཱ་ཏ། །ཆུ་སྒྲ་གཡང་ས་ཨ་བ་ཊ། །པྲ་བྱེ་ཏ་ནི་ཐེ་རི་བ་དང་། །པཱ་བྱེའ་དེ་ནས་པྲ་མྦི་ཏ། །རབ་ཏུ་སོང་དང་ཤི་བ་ལ། །པྲ་བྲྀཏྟི་ནི། །འགྲེལ་པ་དང་། །སྤྱད་མཐའ་རབ་འབག་རབ་འཇུག་མ། །པྲ་སཱུ་ཏི་ནི་རབ་སྐྱེས་དང་། །སྐྱེ་དང་འདབ་ན་བུ་མོ་ལ། ། པྲ་སཱུ་ཏི་ནི་མེ་ཏོག་དང་། །ལྕུག་མ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ལ། །པྲ་སཱུ་ཏཱ་ནི་སྐྱེ་དགུ་དང་། །ཐ་མ་དང་ནི་རབ་སྐྱེ་ལ། །པྲ་སྲྀ་ཧ་ནི། །སྟེང་ཐལ་སྦྱོར། །དེ་རབ་འགྲོ་དང་། །འཇུག་རྣམ་དེས། །པྲ་ཧ་ཏི་ནི། །ཀྵུཎྞ་མཐོ། །པྲརྠི་ཏྭཾ་ནི་སློང་བ་དང་། །དགྲ་བོ་འགོག་དང་རྣམ་པར་བཅོམ། པྲོ་ཀྵི་ཏི་ནི་རྣམ་པར་བཅོམ། །བརྡྷི་ཏི་ནི་བཀངས་པ་དང་། །བཀབ་དང་། །སྤེལ་དང་། འབྲས་རྒན་པོ། །པྲྀ་ཧཱི་ཧྟཱི། །མ་ཧཱ་ཏཱི། །ཀཎྜ་ཀཱ་རཱི་བུམ་པ་ཅན། །ཤུ་དག་།ལོ་རྒྱུས་ཕྲ་མོ་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་གོང་རྒྱན་ལ། །བྷ་ར་ཏ་ནི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །གར་དང་གར་གྱི་བསྟན བཅོས་ལ།སྻཱུནི་རྔོན་པ་དང་། །ཐ་ག་པ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད། །བཱ་པ་ཏཱི་ནི། །དག་དང་མདའ། །འདབ་ཆགས། །བྱེ་བྲག་།སྤྱོད་པའི་དབྱེ། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལས་ནི། །འཛམ་གླིང་དྷཱར་ཏ་ཏུ་བཤད། །བྷཱ་བི་ཏཾ་ནི། །གནས་དང་ཐོབ། །བསམ་དང་སྐྱེད་པ་ རྣམས་ལའོ།།བྷཱ་སནྟ་ནི་སྣང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཛེས་པ་དང་། །འོད་དང་། གསལ་དང་། ཉི་མ་དང་། །ས་འཛིན། པྲྀ་བ་གལའོ། །མཐི་ཏཾ་ནི། བསྲུབས་དང་། དཀྲུགས། །ཆུ་མེད་དང་ནི། །བ་སྲི་ཏའོ། །མ་རུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལྷ་དང་། རླུང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ ཆེ།།མ་ན་ཏཱི་ནི་མི་སྦྱིན་གྱི། །པི་ཝང་དང་ནི་ས་གཞི་ལའོ། །མཱ་ལ་ཏཱི་ནི། ཛཱ་ཏི་དང་། །ན་ཆུང་ཡོཏྶྣཱ། ནིཀྵུ་དང་། །ཆུ་ཀླུང་གི་ནི་དབྱེ་བ་ལ། །མུ་ཥི་ཏཾ་ནི་མེའི་རྩེ་མོ། །ཀཱ་ཀ་མཱ་ཙཱི་དུམ་བུ་སྙིང་། །མཱུརྩྪི་ཏཾ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བསྒྲེང་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ། །ར་ཛ་ཏཾ་ནི་ དངུལ་དོ་ཤལ།།བཙུན་པ་དང་ནི་རྒྱས་པ་ལ། །ར་མ་ཏི་ནི་མཐོ་རིས་འདྲེན། །ར་སི་ཏི་ནི། སྤྲིན་དང་སྒྲ། །གསེར་ལ་སོགས་པས་སྦྲས་པ་ལའོ། །རེ་བ་ཏཱི་ནི་མ་མོ་དང་། །སྐར་མའི་བྱེ་བྲག་འབྲས་ལྡན་མའོ། །རཻ་བ་ཏ་ནི་རིའི་བྱེ་བྲག་།གསེར་གྱི་ཕྲེང་དང་མདུང་ཅན་ལའོ། ། རོ་ཧི་ཏཾ་ནི་ཐང་ཤིང་དང་། །ཡུལ་དུ་བརྟན་དང་ཁྲག་ལའོ།

pracita是车和，极交换和无毛。praṇīta是熟和火，极降和有为和，近圆满，定增作。pratīta是恭敬说，喜和见和智者和，羊和知。pratati是苦行生，tati，然后prapāta，水声悬崖avaṭa。prabyeta是褶皱和，pābye然后prambita，极去和死。pravṛtti是，注释和，行边极装极入母。prasūti是极生和，生和翼女。prasūti是花和，枝和生。prasūtā是众生和，末和极生。prasṛha是，上过合，彼极行和，入种彼。prahati是，kṣuṇṇa高。prārthitvaṃ是乞和，敌止和破。prokṣiti是破。vardhiti是满和，覆和，增和，果老。pṛhīhtī，mahātī，kaṇḍakārī瓶者，白芷，史微和，韵分上饰。bharata是喜宴生，舞和舞论。syūni猎人和，织工广说。vāpatī是，净和箭，飞禽，差别，行分。仙广论中，瞻部dhārta说。bhāvitaṃ是，住和得，思和生。bhāsanta是现和，空行和美和，光和，明和，日和，持地，pṛva重。mathitaṃ是，搅和，搅，无水和，vasrita。maruti是，天和，风和，王位大。manatī是不施之，琵琶和地。mālatī是，jāti和，少女yotsnā，nikṣu和，河之分。muṣitaṃ是火端，kākamācī段心。mūrcchitaṃ是迷转，彼竖和依。rajataṃ是银项链，尊和广。ramati是天引。rasiti是，云和声，金等饰。revatī是天母和，星分稻具母。raivata是山分，金鬘和矛者。rohitaṃ是唐木和，处坚和血。

།རོ་ཧི་ཏཱ་ནཱི་དང་པོ་དང་། །ཉ་དང་རི་དགས་དབྱེ་བ་ལ། །རོ་ཧི་ཎི་དང་རོ་ཧི་ཏ་དང་། །ཉི་མ་ཁྲི་ཤིང་དབྱེ་བ་ལ། །ལ་ལི་ཏི་ནི་མཛེས་དད་འདོད། །དོ་ཤལ་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ལོ་ཧི་ཏཾ་ནི་ཙནྡན་དམར། ། ས་མཆོག་དང་ནི། གུར་ཀུམ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ། །ལོ་ཧི་ཏ་ནི། སའི་འདབ་མ། །ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་ནི་ཏཱ་ནི་སྐྱེད་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཙུན་མོ་ལ། །བ་ནི་ཏཾ་ནི། སློང་དང་བསྟེན། །བ་ས་ཏི་ནི་མཚན་མོ་ཁྱིམ། །ཀུན་ཏུ་གནས དང་མཆོད་ངལ་གསོ།།བ་ཧ་ཏུ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ལམ། །བས་ཏི། གླང་པི་ཙི་བ། །བི་བ་ཏཾ་ནི་གཉིས་སྐྱེས་དང་། །བྱས་དང་མགོ་བོའི་ཆ་དག་ལ། །བ་སནྟ་ནི་ཁུ་བྱུག་དང་། །སྲན་མ། མངྒ་གླང་ཕྲུག་དང་། །ཐོབ་པ་དང་ནི་ཡལ་ཕྲན་ལའོ། །བཱ་སནྟཱི་ནི། སྤང་ལྡན། ཁྱུ། །ལྗོན་ ཤིང་སྐྱ་ནར་དག་ལ་ཡང་།།བ་སི་ཏཱ་ནི། གླང་པོ་དང་། །བུད་མེད་ལའོ་བཱ་སི་ཏཾ། །ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་སྐྲ་དང་ནི། །ཤེས་དང་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་། །དྲི་ཞིམ་བྱས་པ་དག་ལའོ། །བི་ཀྲྀ་ཏི་ནི་འཇིགས་རུང་དང་། །ནད་ཅན་དང་ནི་འདུས་མ་བྱས། །སྤྱོ་བ་དང་ནི་ནད་ ལའོ།།པི་ཀྲི་ཏི། བྲལ། འོང་མེད་འགྲོ། །བི་ཙིཏྟི་ནི་ལུས་ཆགས་དང་། །རྣམ་པར་ཆང་དང་སྒེག་པ་ལ། །བི་ཛཱ་ཏཱ་ནི་རབ་བཅོས་ལ། །རྣམ་པར་འགྱུར་དང་སྐྱེད་པ་ལ། །བི་ཏ་ཏཾ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །བིརླུ་ཏ་ནི་གློག་གི་འོད། །ཐུན་མཚམས་ དད་ནི་འོད་མེད་ལ།།བི་དི་ཏཾ་ནི། ཤེས་དང་དོན། །བི་དྷཱ་ཏཱ་ནི། ཚངས་པ་དྲན། །པི་ན་ཏ་ནི་རབ་འདུད་དང་། །ཉམས་པ་དང་ནི་ལྷོད་པ་ལ། །བི་ན་ཏཱ་ནི་ཁྱུང་གི་མ། །ཕ་ཡི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་། །བེ་ནཱི་ཏཾ་ནི་འདུལ་པ་ཐོབ། །ལེགས་འབབ་རྟ་དང་དབང་པོ་ཐུལ། །ཉེ་བར་ དྲངས་དང་ཁྲིད་པ་དང་།།ངེས་པར་ཟུང་དང་དག་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ཅན་བི་ནེ་ཏཱ། །འོངས་དང་། སློང་བ་དི་པཏྟི། །ནད་དང་ཕྲན་ཚེགས། བི་པྲྀ་ཏཱ། །བི་པྲྀ་ཏཱཾ་ནི་གསལ་བའོ། །བི་བཏྟི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་གར་དག་ལ། །བི་བིཀྟཾ་ནི་སྐྱེ་བོ་བྲལ། ། རུལ་དང་འདུ་འཛི་མེད་དང་དབེན། །བི་ཤྲུ་ཏཾ་ནི་ཤེས་པ་དང་། །མཁས་དང་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ལ། །བི་ཤྦསྟཱ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ལ། །བི་ཤྭསྟ་ནི་དེས་འཛིན་ལ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བི་ཧསྟ་ནི་དཀར་སྐྱ་དང་། །རྣམ་པར་སྐྲག་དང་ལག་མེད་ལ། ། བྲྀཏྟནྟ་ནི་སྲིད་པ་འདོད། །ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །རབ་ཏུ་བྱེད་དང་སྐབས་དང་ནི། །མཐའ་གཅིག་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །བེལླི་ཏཾ་ནི་གཡོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་སྐྱལ་དང་འགྲོས་ལའོ། །བེཥྚཾ་ཏཾ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་སྒེག་པ་སྤྱོད་པ་ལའོ།

rohitānī是初和，鱼和兽分。rohiṇi和rohita和，日座木分。laliti是美信欲，项链之差别。lohitaṃ是赤檀，胜地和，郁金和，血和赤色。lohita是，地叶，河分亦然。vanitā是生母和，极著和王妃。vanitaṃ是，乞和依。vasati是夜家，遍住和供息。vahatu是群主道。vasti，象pici者。vivataṃ是二生和，作和头分。vasanta是杜鹃和，豆，maṅga象子和，得和支分。vāsantī是，草具，群，树青亦然。vasitā是，象和，女。vāsitaṃ，空行发和，知和衣缠和，香作。vikṛti是可怖和，病者和无为，厌和病。vikṛti，离，来无去。vicitti是身著和，遍醉和妖。vijātā是极治，变和生。vitataṃ是遍和，广显说。vidruta是电光，际信和无光。viditaṃ是，知和义。vidhātā是，梵天念。vinata是极敬和，坏和缓。vinatā是金翅母，父差别亦然。venītaṃ是调得，善降马和根调，近引和导和，定执和净生。王境者vinetā，来和，乞dipatti，病和细。vipṛtā，vipṛtāṃ是明。vivatti是遍行和，极入和舞。viviktaṃ是离众，腐和无聚静。viśrutaṃ是知和，巧和遍喜。viśvastā是，成。viśvasta是彼持，遍净亦然。vihasta是白灰和，遍惧和无手。vṛttanta是有欲，史和差别，极作和时和，一边亦有欲。vellitaṃ是动和，轮戏和行。veṣṭaṃtaṃ是女之，作妖行。

།བྱཱ་གྷཱ་ཏ་ནི བར་དང་ནི།།རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོག་།བྱཱ་ཡ་ཏི་ནི་ཆེ་དང་རིང་། །བྱ་པ་དང་ནི་ཉལ་པ་ལ། །ཤ་ཀུནྟ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འདབ་ཆགས་དབྱེ་བ་འོད། བདེ་ཕྱོགས། །ཤུ་དྷཱནྟ་ནི་མཐའ་གྲོང་དང་། །རེའུ་མིག་དང་གསང་བར་བརྗོད། །ཤྲི་བ་ཏིནྣི་པད་དཀར་ མིག་།དཔལ་གྱི་བདག་དང་ས་ཡི་བདག་།དཔལ་ལྡན་སྣུམ་ཅན་ཤིང་དང་ནི། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཡིད་འཕྲོག་ལ། །སཾ་གྷཱ་ཏ་ནི་འདུས་པ་དང་། །རབ་འཇོམས། མི་ཡི་དགོན་པ་ལ། །སཾ་གྷ་ཏ་ནི་འགྲོགས་དང་བཤེས། །པནྣ་ཏི་ནི་འདུད་དང་། སྒྲ། །བནྣ་ཏི་ནི་རྒྱུད་དང བུ།།རིགས་དང་རྒྱ་ཆེ་གྲལ་དང་ནི། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལའང་། །ས་མ་སྟི་ནི་གུས་དང་དགའ། །རྗེས་གནང་མངོན་འདོད་སཾ་མི་ཏི། །ས་མི་ཏི་ནི་ཡང་དག་གནོན། །མཉམ་དང་འདུན་པ་འགྲོགས་པ་དང་། །ཡང་དག་རིག་དང་དྲང་པོ་དང་། །དམ་བཅའ་ ཀུན་སྤྱོད་ཤེས་པ་ལ།།སམྦིཏྟི་ནི་རྩོད་པ་མེད། །སོ་སོར་གོ་བྱེད་སྐྱེ་བོ་ལ། །སམྦརྟ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐའ། །ལོ་དང་རྩོད་པའི་ཤིང་ལའོ། །སི་ཀ་ཏཱ་ནི་སེག་མ་ཅན། །ཡུལ་དང་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །བྱེ་མ་དང་ནི་བུ་རམ་ལ། །སུ་ཀྲྀ་ཏཾ་ནི་དགེ་བ་དང་། །བསོད་ ནམས་དང་ནི་ལེགས་བྱས་ལ།།སུ་ནཱི་ཏི་ནི་བཟང་པོའི་ཚུལ། །ལུགས་བཟང་དེས་པ་ཕྱི་མོ་ལ། །སུ་པྲ་ཏཱ་ནི་བདེ་བ་དང་། །བ་ལང་ཚོགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །སུ་ར་སྟཾ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྷ་ཉིད་དང་ནི་རབ་དགའ་ལའོ། །སུ་ཧི་ཏ་ནི་ཚིམ་པ་དང་། ། སྨྲས་དང་ལེགས་པར་ཕན་པ་ལ། །སུནརི་ཏཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །བདེན་དང་མཉམ་པར་བརྗོད་པ་ལ། །སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ལྡན་དང་བརྩོན་དང་འདུས་བྱས་ལ། །རྒྱན་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་ཧ་སྟཾ་ནི་འགྲོགས་དང་བརྟན། །སྑ་ལི་དང་ནི་ཟོས པ་དང་།།འཁྲུལ་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ལ། །སྟི་མི་ཏཾ་ནི་གཡོ་བ་བྲལ། །རི་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ། །སྠ་ས་ཏི་ནི་བཟོ་བོའི་དབྱེ། །གོ་ཆ་ཅན་དང་སྲད་བུ་དང་། །འཚོ་བ་འདོད་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །སྠཱ་པི་ཏི་ནི་བཀོད་དང་ངེས། །སྲ་བནྟི་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །འདམ་བུ་བྱིན་དང་སྨན་ གྱི་དབྱེ།།ཧ་རི་ཏཱ་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། །ལྗང་གུ་དང་ནི་མདོག་ལྡན་དང་། །རྟ་དང་མདོག་དང་ཕྱོགས་ལའོ།

vyāghāta是间和，瑜伽分极夺。vyāyati是大和长，劳和卧。śakunta是空行和，羽分光，乐方。śudhānta是边城和，格和密说。śrivatī是白莲眼，吉主和地主，吉润树和，自在和意夺。saṃghāta是聚和，极破，人寺。saṃghata是伴和友。pannati是敬和，声。vannati是续和子，种和广列和，一至一传亦。samasti是敬和喜。随许显欲samiti。samiti是正伏，等和欲伴和，正知和直和，誓遍行知。saṃvitti是无诤，各令解众。saṃvarta是劫末，年和诤树。sikatā是砂具，境和病差别和，沙和糖。sukṛtaṃ是善和，福和善作。sunīti是善法，良轨调先。supratā是乐和，牛众和善行。surastam是林和，天性和极喜。suhita是满和，说和善利。sunartitaṃ是吉祥和，谛和等说。saṃskṛta是相和，具和勤和有为，严和吉祥亦。saṃhastaṃ是伴和稳。skalita和食和，惑和动。stimitaṃ是离动，如山成。sthasati是工分，甲具和线和，活欲和祭。sthāpiti是布和定。sravanti是河和，芦施和药分。haritā是圆和，绿和色具和，马和色和方。

།རྩ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལའང་། །ཧརྨི་ཏཾ་ནི་སྤེལ་དང་བསྲེགས། །ཧ་པནྟི་ནི་སོལ་བ་དང་། །སོ་བ་དང་ནི་མེ་ཏོག་དང་། །ཡལ་ག་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །ཧཱ་རཱི་ཏ་ནི་རྒྱན་འགྱེད་དང་། ། བྱ་དང་ཐུབ་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཧྲི་ཥི་ཏཾ་ནི་རྣམ་པར་འཛུམ། །ཐོགས་དང་དགའ་བ་སྤུ་ལོང་འདུད། །ཀྵཱ་རི་ཏ་ནི་འཛག་པ་དང་། །འགྱུར་དང་ཨ་བི་ཤཔྟ་ལ། །ཾ་ག་རི་ཏཾ་ཚིག་པ་དང་། །པ་ལཱ་ཤ་ཡི་ཡལ་འདབ་ལ། ། ཏི་མུཀྟ་དཔྱིད་དང་ཤིང་། །ཏི་ནི་པ་དང ཆ་མེད་ལ།། ཏྱཱ་ཧི་ཏཾ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །སྲོག་ལ་བལྟོས་མེད་བྱ་བ་ལ། ། ཏི་ཀྵིབྷ་གཞན་འགྱུར་དང་། །སྨོན་པའོ་ཨ་ན་ཧ་ཏི་ནི། །སྔོན་མེད་གོས་དང་གོས་སར་ལའོ། ། ནུ་མ་ཏི་ཟླ་བ་ཉ། །གང་བ་དང་ནི་རྗེས་གནང་ལའོ། །ནྟརྒ་ཏ་དབུས་ དང་ནང་།།ཐོབ་དང་མི་དྲན་པ་ལའོ། ། པ་ཙི་ཏི་མཆོད་པ་དང་། །དེས་བྱེད་ཟད་དང་ཉམས་པ་ལ། ། པཱ་བྲྀ་ཏ་བཀབ་པ་དང་། །རང་རྒྱུད་ཨ་བྷི་ཛཱ་ཏ་ནི། །བཞད་པ་རིགས་པ་ཀུ་ལཱི་ན། །ཐོབ་པའི་གཟུགས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། ། བྷི་ཡུགྟ་ཞེ་སྡང་སྡོམ། །མངོན་པར་ བརྩོན་དང་ལྷུར་བྱེད་པའོ།། བྷི་ནཱི་ཏ་རིགས་པ་དང་། །འདུས་བྱས་དང་ནི་བཟོད་པའོ། ། བྷི་ཤསྟི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །སྨོད་དང་སློང་དང་མངོན་པར་སྦྱོང་། །རྠ་པ་ཏི་ས་བདག་དང་། །དབང་ཕྱུག་མི་འམ་ཅི་དང་དབྱངས། ། བ་གི་ཏཾ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཡང་ ཡང་ལྟ་དང་རྣམ་པར་སྨོད།། ཝ་དྷསྟ་ཡོངས་སུ་བཀྲུས། །སྨད་དང་ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱས། །ེ་བ་དཱ་ཏཾ་དཀར་དང་སེར། །རྣམ་པར་དག་དང་རབ་མཆོག་ལ། །ཤེས་དང་བཀག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། ཝ་སི་ཏཾ་འགྲོ་དང་མཐའ། །ཚེ་དང་ལྡན་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །རིང་དུ་ འཚོ་བ་དག་ལའོ།།ུཛྫྲིམྦྷི་ཏ་སྤྱོད་པ་རྒྱས། །ུ་ང་སྠི་ཏ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་སྒོ་སྐྱོང་ལ། ། དྒྲ་ཧི་ཏ་ཉེར་བཀོད་དང་། །བཅིངས་དང་བཟུང་བ་དག་ལའོ། །ུ་པཱ་ཀྲྀ་ཏ་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །གསད་བྱའི་ཕྱུགས་དང་ཉེ་བར་ཕན། །ུ་པ་ཙི་ཏ་མཉམ་གཞག་ དང་།།བསགས་དང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལ། །ུ་པཱ་ཧི་ཏ་མེ་དང་སྐྱེད། །ཀུན་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ལའོ།

脉之极分别亦。harmitaṃ是增和烧。hapanti是炭和，咳和花和，有枝分别。hārīta是饰散和，鸟和圣分别。hṛṣitaṃ是遍笑，碍和喜毛竖敬。kṣārita是滴和，变和aviśabda。ṅgaritaṃ烧和，巴拉夏枝叶。timukta春和树，tinipa和无分。tyāhitaṃ大怖和，命无顾事。tīkṣibha他变和，愿。anahati是前无衣和衣新。numati月圆，满和随许。ntargata中和内，得和不忆。paciti供和，调作尽和损。pāvṛta覆和，自续。abhijāta是笑和理kuliṇa，得形亦。bhiyugta嗔调，显勤和专作。bhinīta理和，有为和忍。bhiśasti世间，诽和乞和显净。rthapati地主和，自在紧那罗和音。vagitaṃ遍说，再视和遍诽。vadhasta遍洗，贱和普碎。vedātaṃ白和黄，遍净和极胜，知和遮亦。vasitaṃ行和边，寿具和瑜伽分，长寿。ujjṛmbhita行广。utthasthita行胜，愿和门护。udgrāhita近置和，缚和持。upākṛta祭祀，杀畜和近益。upacita等持和，积和正富。upāhita火和生，普执等。

།ུ་པ་རཀྵ་མུན་པས་ཁྱབ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འཕོངས་བྱེ་བྲག་།སྒྲ་གཅན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ུ་པ་བཏྟི་བསྟེན་པ་དང་། །སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ། ། འགྲོགས་པའོ་ཨུལླི་ལི་ཏཾ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་དང་སྲབ་མོར་བྱས། །དྲང་སྲོང་གིས་བརྗོད་ང་རྒྱལ་འདོམས། །རྩེ་མོ་དྲ་བ་གཡོ་བའི་དབྱེ། །ཻ་རཱ་བ་ཏ་གླང་ཆེན་དཀར། །གདེང་ཅན་མཐོ་བ་ནཱ་རཾ་ག་།ཻ་རཱ་བ་ཏཾ་རིང་པོ་དང་། །ཐང་ཤིང་དབང་དང་མདའ་སྟན་ལ། །ཻ་རཱ་བ་ཏཱི་གློག འོད་ལྡན།།སྤྲིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉི་མ་དང་། །སཱ་ལའི་འདབ་དང་འོད་ལྡན་པ། །ཀ་ལ་དྷཽ་ཏ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས། །གསེར་དང་དངུལ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་མུརྦ་ཏཱི་ཀུ་མུད་ལྡན། །ཀུ་མུད་མར་དང་ཀུ་མུད་ཅན། །ཀུ་ཧ་རི་ཏཾ་སྒྲ་དང་ནི། །ཀུ་ཤའི་འདབ་མ་ལ་ཡང་འདོད། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་ཚོགས་ ཅན་དང་།།ཕྱེ་མ་ནག་དང་སྐྱ་ནར་དང་། །མཱ་སའི་ལོ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་བ་ཏཱི་ཆང་དང་ས། །གྲོང་དང་ཆུ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི། །ག་རུཏྨན་ཏ་བྱ་ཁྱུང་བྱ། །གྲི་ཧ་པ་ཏི་ཁྱིམ་གནས་དང་། །ར་ཏྱཱ་དྷཱ་ན་པ་ཏྲི་ཎ། །ཙཀྲཱ་ཧུ་ཏཱི་དཔུང་པ་རིང་། །འཁོར་དང་སྲེག་བླུགས་གང་བ་ལ། །ཙནྷྲ་ཀནྟ་ནོར་བུ་ བུའི་དབྱེ།།ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཀཻ་ར་བ། །ཙརྨ་ནཱ་ཏཱི་ཆུ་ཀླུང་གི་།དབྱེ་བ་དང་ནི་ཆུ་ཤིང་ལ། །ཙཱ་ཏུ་དྲ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆུ་དང་རི་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །འབབ་ཆུ་ཀཱ་ར་ཏཱི་ཞེས་དང་། །ཟླ་བ་ཉེ་བར་གནས་ལ་བརྗོད། །ཙི་ཏྲ་གུཔྟ་དབྱུག་འཛིན་དང་། །དེའི་ཡི་གེ་པ་ལའོ། །དེ་བཱ་ཀཱིརྟི་གཏུམ་པོ་དང་། ། ནཱ་པི་ཏ་དང་བྱ་རོག་སྒྲ། །དི་བཱ་བི་ཏ་འུག་པ་དང་། །ཀུ་མུཏ་འབྱུང་གནས་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དྭཱི་བ་པནྟ་མཚོ་དང་ཆུ། །དྭཱི་པ་བ་ཏཱི་རི་དང་ས། །དྷཱ་མ་གེ་ཏུ་ཉི་ཆེན་དང་། །སྐྱེ་དང་གཟའ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། །ནཱ་ག་དནྟ་གླང་པོའི་སོ། །ཁྱིམ་དུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་ཤིང་། །ནཱ་ག་དནྟི་བུམ་པ་དང་། །དཔལ གྱི་ལག་ལྡན་མ་ལའང་བལྟ།།ན་དཱི་ཀནྟ་ཆུ་གཏེར་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་འགྲོ་ཆུ་ལ། །ནི་དཱ་ཀནྟཱ་ཛམྦུ་ཡི། །ཁྲི་ཤིང་བྱ་རོག་བྱིན་པ་དང་། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲགས་པའོ། །ནནྡྱཱ་བརྟ་ཁྱིམ་བྱེ་བྲག་།ཏ་བ་ར་ཡི་ཤིང་ལའོ།

uparakṣa暗遍。月日缺分别，罗睺亦当观。upavatti依和，各别理解，相伴。ullilitaṃ是遍布和细作，仙说慢教，顶网动分。airāvata象白，有威高nāraṃga。airāvataṃ长和，平树权和箭垫。airāvatī电光明，云分别日和，娑罗叶和有光。kaladhota喧哗响，金和银亦。kumudvatī具青莲，青莲酥和有青莲。kuharitaṃ声和，草叶亦欲。宝金和有众和，黑粉和灰白和，豆叶亦。gandhavatī酒和地，城和水和合香。garutmanta金翅鸟。gṛhapati家住和，ratyādhāna patṛṇa。cakrāhutī臂长，轮和火供满。candrakanta宝子分，月水晶kairava。carmanātī江河，分别和水树。cātudratā所谓，水和山差别和，流水kāratī和，月近住所说。citragupta杖持和，其书记。devākīrti暴和，理发匠和乌声。divāvita猫头鹰和，青莲生处水兽。dvīpapanta海和水。dvīpavatī山和地。dhāmagetu大日和，生和星分别。nāgadanta象牙，家中定示木。nāgadanti瓶和，具吉手亦观。nadīkanta水藏和，海轮和流水。nidākantā瞻部，座木乌施和，善遍名。nandyāvarta房别，tavara树。

།ནི་རཱ་གྲི་ཏཱི་ཁ་ཏོན་མེད། །སོ་སོར་སྤོང་དང་སྤེལ་བ་ལ། །ནིསྟུ་ ཥི་ཏཾ་ཕྲ་མོར་བྱས།།བཏང་དང་པགས་པ་སྟོང་པ་ལ། །ནིཿ་ཀ་སི་ཏ་ངེས་ཕྱིན་དང་། །ངན་པར་བྱས་དང་སྟེང་དུ་ཕན། །སྐང་བའི་པཉྩ་གུ་པྟ་རུས་སྦལ་དང་། །ཙཱརྦཱ་ཀ་ཡི་མཐོང་བ་ལ། །པ་རི་ག་ཏཾ་ཤེས་དང་བསྐོར། །གཡང་ས་ཐོབ་དང་རྙེད་པ་ལ། །པ་རི་གྷཱ་ཏ་ཡོངས་འཇོམས་གཡུལ། །པ་རི་བརྟ་ འབྲུ་དང་བརྗེ།།རུས་སྦལ་རྒྱལ་དང་འབྲོས་པ་ལ། །པལླ་བེ་ཏཾ་ཏ་ཏ་དང་། །དེ་རབ་འཇུག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དམར། །པཱ་རཱ་བ་ཏ་ཕུག་རོན་དང་། །རི་སྐྱེས་སྤྲེའུ་ཏིནྦུ་ཀ་།སཱ་རཱ་བ་ཏི་ས་སྐྱོང་དང་། །དབྱངས་དང་མཛེས་དང་འབྲས་བུ་ལ། །པཱ་རི་ཛཱ་ཏ་ཡོངས་བཟང་དང་། །མནྡཱ་ར་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །པཱ་ཤུ་ པ་ཏ་ཕྱུགས་བདག་ལྷའི།།བུ་དང་པ་ཀའི་མེ་ཏོག་ཅན། །པུ་ར་སྐྲྀ་ཏཾ་མདུན་དུ་བྱས། །མངོན་པར་མཆོད་པ་དགའ་ལའོ། །མཚོན་ཆ་ཁྲུས་བྱས་དགྲས་བཟུང་དང་། །བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པུཥྤ་དནྟ་རིགས་འཛིན་གྱི། །བྱེ་བྲག་གླང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་ས་བདག་ དང་།།ཚངས་པ་དང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་།པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ་བཤད་དང་བཀོད། །ཐོབ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ། །པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་དགྲ་དང་ནི། །སོ་སོར་འཁྲུལ་དང་བཀག་པ་ལ། །པྲ་ཏི་བཏྟི་ལམ་དང་སེམས། །གོས་བྱེད་གནས་བྱེད་རབ་འཇུག་ཐོབ། །སྤྱོད་ཡུལ་དང་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཡང་དག་རིག་ དང་ཆ་ལའོ།།པྲ་ཏི་ཀྲྀ་ཏི་བཅོས་པ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཆོད་པ་ལ། །པྲ་ཏི་ཀྵི་པཱ་སོ་སོར་ཐོགས། །མངགས་པ་དང་ནི་སེལ་བ་ལ། །པྲ་དྷཱུ་པི་ཏ་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉི་མ་བགྲོད་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །པྲ་བྲ་ཛི་ཏ་དཀའ་ཐུབ་མཐའ། །སྤང་སྤོས་སྨན་དང་མགོ་ཟླུམ་མོ། །བྷ་ག་བཱནྟ་གཽ་རཱི་དང་། །བུད་མེད་ རྒྱལ་བ་མཆོད་འོས་དང་།།ཟློས་གར་དང་ནི་གར་ལའོ། །བྷོ་ག་བནྟ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །བྷོ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀླུ་ཡི་གྲོང་། །ཀླུ་དང་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཡང་འདོད། །རང་ག་མ་ཏཱ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། །བརྩེགས་མ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ལཀྵྨཱི་པ་ཏེ་མི་བདག་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ལི་ཤི་པཱུ་ གའི་འབྲས།།བ་ན་སཱ་ཏི་ཤིང་ཙམ་དང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་མེད་ཤིང་ལའོ། །བི་ཛྲི་མྦྷི་ཏཾ། ཁ་འབྱེད་དང་། །སྤྱོད་པ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལ། །བི་ནི་པཱ་ཏ་ལྷ་སོགས་ཀྱི། །ཕོངས་དང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལ། །བི་བ་སྭཱ་ཏ་བཱ་བ་སུ། །ཙེ་ན་དབང་ཕྱུག་དག་ལའོ། །བ་བཀྵི་ཏི་ སྨྲ་འདོད་བཟང་།།བི་ཛ་ཡནྟ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་མདའ་སྐྱེས་ལ། །བཻ་ཛཱ་ཡནྟི་བ་དན་དང་། །རྒྱལ་བྱེད་དང་ནི་མེ་བསྲུབ་ལའོ། །བྱ་ཏི་བ་ཏ་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ཆེར་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་འཇལ་དང་། །ཤ་ཏི་དྷྲི་ཏི་སྨིན་པ་འཇོམས། །པདྨའི་གདན་ཅན་ལ་ ཡང་འདོད།།ཤུ་བ་དཱནྟཱི། གླང་པོ། རླུང་། །གླང་མོ་དང་ནི་སོ་བཟང་མའོ།

nirāgrītī无诵读，各别断和增。nistuṣitaṃ细作，放和皮空。niḥkasita定去和，恶作和上益。满足的pañcagupta龟和，顺世见。parigataṃ知和绕，得险和获。parighāta遍破战。parivarta谷和换，龟王和逃。pallavetaṃ tata和，彼善入和红花。pārāvata鸽和，山生猴tinbuka。sārāvati护地和，音和美和果。pārijāta遍善和，曼陀罗和天树。pāśupata畜主天，子和波迦花者。puraskṛtaṃ前作，显供喜。兵器沐浴敌所执和，据为己有亦。puṣpadanta持明，种类象方象。prajāpati地主和，梵天及众生主。praṇihitaṃ说和置，得和等持。pratihata敌和，各别惑和遮。prativatti道和心，衣作住作善入得，境界及善觉，正知和分。pratikṛti治和，影像及供养。pratikṣipā各别碍，使者及遣。pradhūpita烦恼和，日行方。pravrajita苦行边，舍香药和头圆。bhagavānta高利和，女胜应供和，歌舞及舞。bhogavanta具受用。bhogavatī龙城，龙和河亦欲。raṅgamatā红花和，层亦当观。lakṣmīpate人主和，遍入liśi pūga果。vanasāti树量和，无花果树。vijṛmbhitaṃ开口和，行为显胜。vinipāta天等，贫和下堕。vivasvāta vāvasu，cena自在。vavakṣiti说欲善，vijayanta胜幢和，帝释宫箭生。vaijāyanti幡和，胜作及钻火。vyativata瑜伽分，大生和还报和，śatidhṛti熟破，具莲座亦欲。śubhadāntī象风，象母及善齿女。

།སཾ་ཁྱཱ་བནྟ་མཁས་གྲངས་ལྡན། །ས་དཱ་ག་ཏི་དྲི་བཞོན་དང་། །རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག་མྱ་ངན་འདས། །ས་མུ་དྲཱནྟ་མཐའ་ཡས་དང་། །རས་བ་ལ། བརྒྱ་བྱིན། དང་ནི་སྤྲྀ་ཀའོ། །ས་མུརྡྷ་ཏཱ་ཀུན་ ནས་གཡེངས།།མ་དུལ་བ་དང་རྒོད་པའོ། །ས་མཱ་གྷཱ་ཏ་གསོད་དང་འཁྲུག་།ཏིང་འཛིན་གནས་དང་མཉམ་པར་གཞག་།བཀོད་དང་དམ་བཅའ་ལེགས་གྲུབ་དང་། །བདག་ཉིད་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ས་མཱ་ཧི་ཏཾ་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །བཀོད་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། ། ས་ར་སྭནྟ་མཚོ་ཅན་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི། ཆུ་ཀླུང་ལ། །སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷ་མོ་ས་དང་ངག་།ལྷ་ཡི་རི་བོ་རྣམས་ལའོ། །སུ་དྷཱ་སཱུ་ཏི་མཛེས་པ་དང་། །ལུས་ངན་གཞན་པ་དག་ལའོ། །སཱུཪྻ་བྷཀྟ་ཉི་མ་ལྷ། །བནྡྷུ་ཛི་བ་དག་ལའོ། །སེ་ནཱ་བ་ཏི་སྡེ་དཔོན དང་།།དམག་དཔོན་དང་ནི་སྐེམས་བྱེད་ལ། །ཧེ་མ་བ་ཏཱི་མེ་ཉི་མ། །སླ་ལ་དང་ནི་ཁ་བའི་དགྲ། །སེར་པོ་དང་ནི་ཨ་རུ་ར། །གསེར་གྱི་འོ་མ་ཤུ་དག་དཀར། ། བྱཱ་བི་ཏཾ་དང་ནི་སྐྱེས། །འགྲོ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྱོད་པ་ལ། ། པ་རཱ་ནི་ཛི་ཏཾ་ཞེས། །དཔལ་མགྲིན་དང་ནི་རྟུལ་ མོའི་བུ།།མཆོད་སྦྱིན་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། ། པ་རཱཾ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ། །རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་རིའི་བུ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་རྣམས་དང་ནི། །དཀར་མོ་དང་ནི་ཕམ་པའོ། ། བ་ལོ་ཀི་ཏཾ་ཞེས་པ། །ལྟ་བ་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ པ་རྣམས་ལའོ།།ུ་པ་དྷུ་བ་ཏི་ཞེས་པ། །ཉེ་བར་འཆི་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་། །ག་ཎཱ་དྷི་པ་ཏི་ཞེས་པ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ལོག་འདྲེན་ལ། །པི་པ་ཏི་ཥནྟ་ཞེས་པ། །ལྷུང་འདོད་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏི་ཞེས་པ། །ས་བདག་།ཁྱུ་མཆོག་སྨན་ལའོ། །མཱུརྡྷཱ་བྷི་ ཥིཀྟ་ཞེས་པ།།ས་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་སྔགས་པ་ལ། །ཡཱ་ཏ་པཱཾ་པ་ཏི་ཞེས་པ། །ཆུ་བདག་དང་ནི་ཉི་མ་ལ། །བ་སནད་དཱུ་ཏ་ཞེས་པ། །མཱ་ཀནྡ་དང་བི་ཀ་དང་། །ལྔ་པའི་ཆགས་པ་དག་ལའོ། །བ་སནད་དཱུ་ཏཱཾ་ཡི་སྒྲ། །སྐྱ་ངར་ལྡན་དང་མུ་ཏིག་ཅན། །གཞན་ཕྱེད་འདེབས་ དང་མགུལ་རིས་ཅན།།ཏིཏྟི་རི་དང་མཚོའི་མར་སར། །བདུད་རྩི་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལའོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་ཏ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཐ་ནི་རྡོ་བ་བརྩེགས་པ་ལ། །ཐུ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །རྠ། དགོས་པ་འབྱོར་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་བྱིས་པ་མང་ པོའི་དངོས།།སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་དང་ནི། །འཇུག་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་ལས། །ཱསྠཱ་དམིགས་པ། བལྟོས་པ་མེད། །འབད་དང་གནས་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཀཱནྠཱ་ས་དང་རྩིག་པ་དང་། །མགོ་བོའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ།

saṃkhyāvanta智数具。sadāgati香乘和，常自在涅槃。samudrānta无边和，布及帝释及spṛka。samurdhatā普散，未调及狂。samāghāta杀和斗，三昧处和等持，安立和誓善成，具自性等。samāhitaṃ普持，安立和等持。sarasvanta具海和，海及河流。sarasvatī河分，河神女地和语，天山等。sudhāsūti美和，丑身他。sūryabhakta日天，bandhujīva等。senāpati部主和，军主及令枯。hemavatī火日，sla la及雪敌，黄及诃子，金乳白术。vyāpitaṃ及生，行及神通行。parānijitaṃ者，吉祥颈及勇子，祭祀分等。parāṃjita者，胜作女及山女，遍入制等及，白及败。avalokitaṃ者，见说世间怙，观自在等。upadhuvati者，近死及遍恼。gaṇādhipati者，自在及邪引。pipatisanta者，欲堕及空行。pṛthivīpati者，地主牛王药。mūrdhābhiṣikta者，护地刹帝利咒师。yātapāṃpati者，水主及日。vasandadūta者，mākanda及vika及，五贪等。vasandadūtāṃ声，具晨星及具珠，他半下及具颈纹，雉及海下，甘露甘露藏。种种明中ta末类。tha即石积。thu即怖救吉祥。rtha需求成就和，因及多童事，声所诠境及，趣及相。sthā所缘无待，勤及住当观。kānthā地及墙，头别等。

།ཀུ་ཐ། མདོག་དང་ལ་བ་དང་། །རྨ་བྱའོ་ཀོ་ཐ་མིག་ ནད་དབྱེ།།རས་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཀྭཱ་ཐ་ཕོངས་དང་ངེས་སྨིན་རྫས། །སྡུག་བསྔལ་ལའོ་གཱ་ཐཱ་ནི། །ཚིགས་བཅད་དང་ནི་ངག་དབྱེ་ལ། །གྲནྠ་བསྒྲིགས་དང་ཡི་གེ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ངེས་བྱས་ལ། །གྲནྠི་ཚིགས་དང་མདུད་པ་དང་། །ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ ལའོ།།ཏཱིརྠཾ་འཁྱོག་པོ་འཆིང་བའི་དབྱེ། །བསྟན་བཅོས་དང་ནི་འཇུག་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཞིང་དང་སྣོད་ཆེན་དང་། །ཐབས་དང་མཁན་པོ་ལྟ་བ་དང་། །དྲང་སྲོང་བསྟེན་དང་ཆུ་མཆོད་སྦྱིན། །པུས་མོ་བ་ནི་ཏཱ་དུས་མཆོད། །ཏུཏྠ། སྤངས་མ་སུག་སྨེལ་ལ། ། ཏུཏྠཾ་མིག་སྨན་ཏུཏྠཱ་མེ། །དུཿ་སྠ་ངན་འགྲོ་རྨོངས་པ་ལ། །སརྠ་ཀ་ཀུ་བྷ་སྲིད་སྒྲུབ། །པཱི་ཐ། ཉི་མ། བཱ་ཐཾ་ཆུ། །པྲྀ་ཐུ་མི་བདག་ཟིར་ནག་།རྫིང་བུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་བརྗོད། །པྲསྠ་རི་ངོས་ཚད་དང་ནི། །ཉུང་ངུར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །པྲོ་ཐརྟ་དང་དར་ཞོ་དཀྲོགས་པའི། བ་དང་། །ལམ་དང རྐེད་པ་སྙིང་པོ་ལ།།པཱི་ཐཱི་ཁྱིམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། །ཕྲེང་བ། ཟློས་གར་གཟུགས་ཅན་ལམ། །མནྠ། སྲུབ་བྱེད། དབྱུག་གུ་དང་། །བཅུ་གཉིས། བདག་དང་། ཙམ་པ་ལ། །མིག་ནད་ཀྱང་ངོ་། །པྲི་ཐཾ་ནི། །དུད་འགྲོ་བསགས་དང་། ཚོགས་པ་ལ། །པྲ་ཐཱི། ཞོ་དཀྲོགས་པའི། མཉམ་ དཀའ་མེ་ཏོག་དབྱེ།།ཀུ་རུ་ཎྚཀའོ། ར་ཐ་ནི། །ཤིང་རྟ་ལུས་དང་། བེ་ཏ་ས། །སྒྲའོ། སཱརྠཱ་ཚོང་པ་ལ། །འདུས་དང་ཚོགས་ཙམ་ལ་ཡང་བལྟ། །སིཀྠཾ་རམས་དང་སྦྲང་རྩི་སྙིགས། །ཟས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་སྠཱ་འཇིག་དང་རྣམ་གནས་དང་། །གསལ་དང་དེ་ མཐོང་བ་དག་ལ།།སྠི་ཏི་གནས་དང་གྲངས་དུ་ཡོད་དང་། །རྗེས་གནང་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །ནི་ཛ་རཱཥྚ་དག་ལའོ། ། ཏི་ཐི་ནི་གཤེ་བ་དང་། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་ཀུ་ཤའི་བུ། ། བྱ་ཐ་ནི་ནད་ཀྱིས་དམན། །ཕན་དང་ནད་མེད། ཡུ་ནུ་ཀ་། ཤོཏྠ་ནི་གང་བ་དང་། །གརྡ་ཤིངབྷཱཎྜ་བིསྤ་ ལི།།ུ་ད་ཐ་ནི་དབང་ཆེན་དང་། །འདོད་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ུནྨ་ཐ་ནི་འདབ་བརྩེགས་དང་། །འགྲོ་བྱེད་དང་ནི་འཇོམས་བྱེད་དོ། །ུ་པསྠ་ནི་ཕང་པ་དང་། །སྐྱེ་གནས་དང་ནི་བཤང་ལམ་མོ། །མི་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཤིང་། མཆོག་ གི་བདག་ལ་ཀ་ཡསྠ།།ན་ཚོད་གནས་དང་ཕན་པ་དང་། །ཁྱིམ་བྱ། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་གཱ་ཡསྠཱ། །བ་ལང་ལྕེ་དང་བ་ལང་ལྷས། །ལྕི་བ་སྨན་ལ་གོ་གྲསྠི། །ད་མ་ཐ་ནི་དུལ་བ་དང་། །དབྱུག་པ་གོས་མེད་ཕྱོགས་དང་ནི། །ནོར་མེད་དང་ནི་སྐྲ་ཉལ་པའོ། །ནི་ཤཱི་ཐ་ནི་ མཚན་ཕྱེད་དང་།།མཚན་མོ་ཙམ་མོ། པྲ་མ་ཐ། །བདེ་བྱེད་ཚོགས་དང་ཕན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་འཇོམས་ལ་ཡང་ངོ་། །བ་ཡསྠཱ་ནི་ཤལྨ་ལཱི། །ཕན་ད་ཀཱ་ཀོ་ལི་སྐྱུ་རུ་རའོ།

kutha色及毛，孔雀。kotha眼病分，布及成办。kvātha贫及定熟物，苦。gāthā即，偈颂及语分。grantha编及文字，三十二确定。granthi节及结，病分等。tīrthaṃ曲系分，论及趣，福田及大器，方便及亲教师见，仙依及水祭，膝部即tā时祭。tuttha弃黑铅。tutthaṃ眼药tutthā火。duḥstha恶趣迷。sarthaka kubha有成。pītha日，vāthaṃ水。pṛthu人主黑芝麻，池及大说。prastha山面量及，少成事。protharta及酪搅，道及腰髓。pīthī家髓及，鬘舞剧形道。mantha搅杖及，十二我及campaka，眼病亦。pṛthaṃ即，畜积及众。prathī酪搅平难花分，kuruṇḍaka。ratha即，车身及vetasa，声。sārthā商，聚及众当观。sikthaṃ残及蜜渣，从食生亦。saṃsthā灭及遍住及，明及见彼等。sthiti住及数几有及，开许及行及，nijarāṣṭa等。tithi即骂及，忿及kuśa子。vyatha即病劣，益及无病yunuka。śottha即满及，garda树bhāṇḍa vispali。udatha即大力及，大欲铜顶髻。unmatha即叠翅及，行作及摧坏。upastha即膝及，生处及便道。人类分及树最胜主kāyastha。年住益及，家禽身形gāyasthā。牛舌及牛神，粪药gograsthi。damatha即调及，杖无衣方及，无财及发乱。niśītha即半夜及，夜量。pramatha，乐作众及益及，如是极摧亦。vayasthā即śalmalī，phandakākolī枣。

།པ་ཡསྠ་ནི་གཞོན་ནུ་དང་། །ཚངས་མ་ཏྲུ་ཊི་ཀུ་ཌཱུ་ཙཱི། །མནྨ་ཐ་ནི་འདོད་སེམས་དང་། ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཀ་པིཏྠ། །བ་མ་ཐུ་ནི་སྐྱུག་པ་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་དང་དབང་བྱེད་ལའོ། །བ་རཱུ་ཐ་ནི་ཤིང་རྟ་སྦས། །བ་རཱུ་ཐང་ནི་པགས་པའི་ཁྱིམ། །བི་ད་ཐ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཀ་ཌི་ནའོ། །ཤ་མ་ཐ། །ཞི་བ་དང་ནི་བློན་པོ་ལ། །ཤུ་དག་ཤ་ཊི་ཥཊྒནྠཱ། །སེན་མོའི་ཁྱད པར་ཥཊྒྲནྠ།།ས་མརྠ་ནི་ནུས་པ་དང་། །ཤོར་བ་བཅིངས་ཤིང་། པའི་དོན་ཕན་པ། །སིདྡྷཱརྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དོན་ཀུན་གྲུབ་དང་ཡུངས་ཀར་དཀར། །ཀྵ་པ་ཐུ་ནི་ཁ་བྱེ་དང་། །སྦྲིད་པ་དང་ནི་ཕུན་ཚོགས་ལ། ། ནི་ཀཥྛ་ངན་པ་འཐབ། །མཚན་རྟགས་པ་ཊ། འཇོམས་པ་དང་། ། རྒྱལ་པོ་བསྲུང་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །འདུས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ལའོ། །ི་ཏི་རུ་ཐཱ། གྲོང་གཏམ་དང་། །པྲབྷཥྚ་ཡི་ཆོས་ལའོ། །པཱ་ཏི་ཀ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ། །ས་བདག་ཚིག་དང་མ་དད་པ། །ུ་ད་ར་ཐི་ཉི་མ་མཚོ། །ཙེ་ཏུཥྤ་ཐ་བཞི་མདོའི་ལམ། །ཡང་དག འགྲོ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ།།ཙི་ཏྲི་ར་ཐ་རིགས་འཛིན་དང་། །དྲི་ཟའི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ད་ཤ་མཱི་སྠ་ཉི་མ་དང་། །གནས་བརྟན་དང་ནི་ཆགས་ཟད་ལ། །བ་ན་པྲསྠ་སྦྲང་རྩིའི་གནས། །བསྟི་གནས་གསུམ་པ། ཀིཾ་ཤུ་ཀའོ། ། པྲ་ཏི་ར་ཐ་ཞེས་པ། །དཔའ་ བ་དང་ནི་ལྟད་མོ་དང་།།སྙན་ཚིག་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཐ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།ད་ནི་དག་དང་འབོད་པ་ལ། །དཱ་ནི་མ་མ་གཅོད་དང་། སྦྱིན། །ནྡུ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ིནྡ་ལོ་དང་སྤྲིན་དང་ནི། །གླེགས་བམ་ དང་ནི་རིའི་བྱེ་བྲག་།ཀནྡ་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། །སྤྲིན་དང་ནུ་མ། སཱུ་ར་ཎ། །ཀུནྡཾ་མཱ། གྷྱ། འཁོར་ལོ་གཡོ། །ནི་བི་དང་ནི་ལྷ་ཡི་དགྲ། །ག་ད་ཁྱབ་འཇུག་སྤུན་ཟླ་ནང་། །གཱ་ད་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་ལ། །ི་དཱ་འདབ་མ་གཤོག་པ་དང་། །མདུད་པའི་ལོ་མ་ཏ་མཱ ལ།།ིནྡ། བསམ་པ་འཇུག་པ་ལ། །པཱི་དཱ། བུ་མོ་ཡིད་འདོད་ལ། །ན་དཱི་འབབ་ཆུ་།ན་ད་མཚོ། །དམར་པོ་སོགས་དང་སྒྲ་ལའོ། །ནནྡི་ཞི་བ་མཆོད་པ་དང་། །དགའ་དང་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ། །ནནྡཱ་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ནནྡི་སྣོད་དང་བཀུར་འདེབས་དང་། །བ་དཾ་ ཚིག་དང་གནས་ལའོ།།བྱ་ད་སྤྱོད་དང་སྨོད་པ་ལ། །བཱ་ད། དེས་མཚོན་སྒྲ་དང་ནི། །སྐྱོབ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང་། །རྐང་པ་རྒྱུ་བྱེད་རྩ་བ་དང་། །བཞི་ཆ་དང་ནི་འོད་ཟེར་དང་། །རི་ཡི་མཐའ་དང་རི་བོ་ལ། །བི་དཱ་ཤེས་དང་འདོད་པ་དང་། །འབྱོར་པ་པོ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལ། ། དེ་བི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་གསུམ། །སོར་གདུབ་རྒྱ་དང་བློ་དང་ནི། །ལེགས་བྱས་ས་ཡི་མཐིལ་ལའོ།

payastha即少年及，梵女truṭi kuḍūcī。manmatha即欲心及，欲天及kapittha。vamathu即呕吐及，象及自在。varūtha即车藏。varūthaṃ即皮屋。vidatha即，瑜伽及kaḍina。śamatha，寂及大臣，白芷śaṭi ṣaḍganthā，爪特ṣaḍgrantha。samartha即能及，失缚及义利。siddhārtha即，一切义成及白芥子。kṣapathu即口开及，欠及圆满。nikṣṭha恶斗，相paṭa摧及，王护及大道，聚及智者等。nitirutha，乡谈及，prabhaṣṭa法。pātikathā即，地主语及不信。udarathi日海。catuṣpatha四衢道，正行及二生。citraratha持种及，乾闼婆分等。daśamīstha日及，上座及离欲。vanaprastha蜜处，住处三kiṃśuka。pratiratha即，勇及观及，诗及吉祥。tha字末分。da即净及呼。dā即母割及施。ndu庄严分及，系缚事。ninda叶及云及，经及山分。kanda树根及，云及乳sūraṇa。kundaṃ mā ghya轮动。nivi及天敌。gada遍入兄内。gāda兵器分。nidā叶翼及，结叶tamāla。ninda，思趣。pīdā，女意欲。nadī流水。nada海，赤等及声。nandi寂供及，喜及赌博。nandā宝圆满。nandi器及敬投及，padaṃ语及处。vyada行及诽。vāda，彼表声及，护及相事及，足行根及，四分及光明及，山边及山。vidā知及欲及，富摧白。devi遍行三，指环印及智及，善作地底。

།བནྟཾ། གྲོང་དཔོན་དགེ་བ་ལ། །བྷེ་ཏ། རྣམ་གཉིས། ཁྱད་པར་ལ། །བི་དཱ། འཐག་དང་། ཉེ་བར་སྨྲ། །མ་དཱི། ཞིང་ལས། དངོས་པོ་ལ། །མ་དཱ། མྱོས་འགྱུར། གླང་རྩི་དང་། །སྦྱིན དང་ཐོ་བ་མཆོག་ལའོ།།མནྡ་རང་དབང་ངན་པ་དང་། །དལ་བར་དགའ་དང་རྨོངས་གཞན་སྦྱོར། །གཟའ་སྤེན་པ་དང་སྐལ་མེད་དང་། །གླང་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ། །མྲི་དུ། རྣོ་མེད་འཇམ་པོ་ལ། །ར་ད། སོ་དང་མྱུ་གུ་ལ། །ཤ་ད། འཛིམ་པ། ཤ་ཥྱཾའོ། །སཱུ་ད། གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལ། །སྭཱ་དུ། ཞིམ་དང་། ཡིད་འོང་ལ། །སྦེ་ད། རྡུལ་དང་ཚོང་པ་ལ། །ཧྲི་དི་སྙིང་ལའོ་ཀྵོ་ད་ནི། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་ཞིབ་མོ་ལ། །ཾ་ག་ད་ནི། སྐྱ་དང་བུ། །ཾ་ག་དཾ་ནི་དཔུང་རྒྱན་ལའོ། །ཾ་ག་དཱ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་གླང་མོ་ལ། །རྦུ་ད་ནི་གྲངས བྱེ་བྲག་།ཤ་འཛེར་དང་ནི་རི་བོ་ལ། ། རྡྷནྡུ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། །ལག་སོར་སེན་མོས་མཚན་མ་ལ། །ཱ་ཀྲཱནྡ་ནི་མི་བཟད་སྒྲས། །དུ་དང་གྲོགས་དང་དཔུན་ཟླ་ལ། ། མོ་ད་ནི་དྲི་བཟུང་དགའ། །ཱ་སྤ་དཾ་ནི་བྱ་པ། །གནས། །ཀ་ཀུ་ད་ནི་གླང་གི་ལུས། །ནོག་དང་རྒྱལ་པོའི མཚོན་བྱེད་ལ།།ཀ་པཏྡ་ནི་དཔའ་བོ་དང་། །བདེ་འབྱུང་རལ་པའི་ཚོགས་དང་ནི། །རྭ་དང་གཙོ་བོ་ཀརྐནྡ། །ཡི་གེ་བཅས་དང་ཡལ་ག་དང་། །ཆུ་ཡི་དྲ་བ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། །གྱེན་དུ་འདེགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀརྞནྡུ་ནི་རྣ། ཞགས་ལ། །ཀཱ་མ་དཱ་ནི་གཞོན་མ་ལ། །འདོད་ པ་འཇོ་བར་བྱེད་པ་ལ།།ཀུ་མུ་ད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་དང་། །མཐོ་རིས་ལའོ་ཀུ་མུ་དཾ། །ཀཻ་ར་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཀུ་མུ་དཾ་ནི་འདམ་སྐྱེས་དཀར། །ཀུ་མུ་དཱ་ནི་བུམ་ཅན་དང་། །གམྦྷཱ་རི་ཡི་ཤིང་དག་ལ། །ཀུ་མུ་དཾ་ནི། ས་དགའ་དང་། །མདའ་དང་ རལ་གྲི་དག་ལའོ།།ཀཱུ་སི་ད་ནི་ལེ་ལོ་བཅས། །ཀུ་སཱི་དཾ་ནི་འཕེལ་འཚོ་བྱེད། །ཀཽ་མུ་ད་ནི་སྨིན་དྲུག་ཅན། །ཀཽ་མུ་དཱི་ནི། ཟླ་བ་ཅན། །ཀྲ་བྱཱ་ད་ནི་རོ་ཟན་དང་། །ཤ་ཟ་དང་ནི་སྲིན་པོ་ལའོ། །གོ་བིནྡ་ནི་དབང་གཞན་སྐྱེས། །བ་ལང་མིག་དང་དབྱངས་ བདག་ལ།།གོཥྦ་དཾ་ནི་པ་ལང་གི་།རྨིག་རྗེས་གཡང་ས་བ་ལང་འགྲོས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལའོ་གོཥྤ་ད། །བརྟན་པ་དང་ནི་ས་ལའོ།

bantaṃ，城主善。bheta，二种，差别。vidā，织及，近说。madī，农事，事物。madā，醉变，象汁及，施及杵胜。manda自在恶及，喜缓及愚他合，土星及无缘及，象种差别。mṛdu，钝柔。rada，齿及芽。śada，谨慎śaṣyaṃ。sūda，明作功德。svādu，美及悦意。speda，尘及商。hṛdi心。kṣoda即，粉及细。aṅgada即，灰及子。aṅgadaṃ即臂饰。aṅgadā即南方，大象及母象。arbuda即数分，疣及山。ardhandu即半月及，指爪相。ākrānda即可怖声，烟及友及伴。moda即香持喜。āspadaṃ即事业处。kakuda即牛身，肉髻及王表。kaparda即勇士及，自在发聚及，角及主karkanda，有字及枝及，水网洞行，上举等。karṇandu即耳索。kāmadā即少女，欲乳作。kumuda即方象，龙及非天分及，天界。kumudaṃ，应观kairava。kumudaṃ即白莲。kumudā即瓶有及，gambhāri树。kumudaṃ即地喜及，箭及剑。kūsida即具懈怠。kusīdaṃ即增养作。kaumuda即昴宿有。kaumudī即月有。kravyāda即食尸及，食肉及罗刹。govinda即他力生，牛眼及音主。goṣpadaṃ即牛迹险牛行，境界。goṣpada，

།སྤྲིན་དང་མུསྟ་ཛ་ལ་དང་། །སྲང་དང་སྨན་པ་ཛཱི་པ་དང་། །ངུར་བ་རྐྱལ་བྱེད། ཨུ་ར་དང་། །སྤྲིན་དང་མ་སྟ། ཏོ་ཡ་དང་། །ཏོ་ཡ་དེ་ནི་ མར་ལ་འདོད།།ད་ར་ད་ནི་འཇིགས་གཡང་ས། །གཉའོ་ཤེས་དང་བུ་དག་ལ། །དཱ་ར་ད་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་། །རྒྱ་མཚོ། མཚལ་དང་དུག་བྱེ་བྲག་།ཏྲི་ཤ་དང་ནི། ཞིབ་བཏགས་དང་། །དྲོ་བ་དར་དཔྱངས་གྲོང་དཔོན་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་དཔལ་སྦྱིན། །དྷ་ན་དང་། །ནརྨ་ད་ནི་རྩེད་ མོ་ལྡན།།རྩེད་འཇོ་བྱེད་མ། ནརྨ་དཱ། །ནམ་གྲུ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན། །ན་ལ་དི་ནི་ཆུ་སྲིན་སྦྱིན། །སྤང་སྤོས་ཅན་དང་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ནོ་རྤཱི་ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྒོལ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བ་ལ། །ནི་ཥཱ་ད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ། །ཁྱི་ཤ་འཚེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཎཱ་ད་ ནི།ནད་དབྱེ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །པ་མ་ད་ནི་འདོད་མོ་མྱོས། །བྲ་མ་ད་ནི་སྙེམས་དང་དགའ། །པྲ་པ་ད་ནི་རབ་དང་པ། །སྙན་ངག་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཤིན་ཏུ་དད་དང་རྗེས་སུ་འཛིན། །སྒྲ་སྒྲོགས་ལྷ་མིན། པྲ་ཧཱ་དང་། །པྲཱ་སཱ་ད་ནི་ལྷ་མི་དང་། ། ལྷ་ཡི་བསྐྱོད་པ་དག་ལའོ། །མ་ར་ད་ནི་བུ་མོ་ཞི། །བ་ར་ད་ནི་རབ་དང་ལའོ། །བྷ་ས་ད་ནི། དུས་དང་སྤྱོད། །ཤ་དང་འོད་གསལ་བ་ལའོ། །མཪྻཱ་དཱ་ནི་གནས་དང་མཚམས། །ཁྲིམས་ལུགས་དང་ནི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མ་ཀནྡ་ནི་རོ་བཅུད་འཛིན། །མཱ་ཀནྡྷཱི་དང་། སྐྱུ་རུའི འབྲས།།མེ་ནཱ་ད་ནི། རི་བྱི་ལ། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལ། །བ་ཏནྡི་ནི་པརྐ་ར། །ཤིང་ལྕགས་དང་ནི་སྟེགས་བུ་ལའོ། །བི་ཤ་ད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཁ་དོག། དང་། གསལ་བ་དང་ནི་ས་ར་ཏ། །འདམ་བུ་དང་ནི་ལོ་དག་ལ། །ཤཱ་ར་དཱི་ཆུའི་བིསྤ་ལཱི། །འདབ་མ་བདུན་པའོ་ཤ་ར་དང་། །སཱ་ ལི་དང་ནི་མུརྒ་སེར།།བརྤ་ལོ་དང་སྒྲུབ་དང་མངགས། །སམྤད། ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་དང་། །འབྱོར་བ་དོ་ཤལ་རབ་དབྱེ་ལ། །སམྦིད། །དམ་བཅའ་བ་དང་བརྡ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྤྱོད་མིང་དང་ནི། །ཆུ་དང་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། །འཐབ་དང་ཡང་དག་འཆད་པ་ལ། །སཾ་བྷེ་ད་ནི། རྣམ་ཕྱེ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་འགྲོགས་པ་ ལ།།སུ་ནནྡཱ་ནི་སྲེད། བུད་མེད། །ཀྵ་ཎ་ད་ནི་ཚོགས་ཅན་དང་། །དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པའོ་ཀྵཎ་དམ། །ཆུ་ལའོ་ཀྵ་ཎ་དཱ་མཚན་མོ། ། པ་པཱ་ད་སྨོད་པ་དང་། །བཀའ་དང་། ཡིད་བརྟན་དག་ལའོ། ། བྷི་སྱནྡ་མངོན་པར་འཕེལ། །འཛག་པ་དང་ནི་མིག་ལ་ཡང་། ཨ་བྷི་མ་དྷ། སྒྲ་བསྲུབ་ཤིང་། །ཥྚཱ་པ་དཱ་ཤཱ་རིའི་འབྲས། །ཤ་ར་བྷ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། །ཟླ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ེ་ཀ་པ་དམ་དུས་དང་ལམ། །རྐང་གཅིག་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །ཀ་ཊུ་ཀནྡ་སྡིག་པ་དང་། །ཤི་གྲུའི་ཁུ་བ་དག་ལའོ།

我将为您完整直译这段藏文：
云及musta水及，秤及医生jīpa及，鸭游泳者，ura及，云及masta，toya及，toya即是认为酥油。darada即怖险，颈智及子等。dārada即水银及，海洋、朱砂及毒分，triśa及细磨及，暖悬城主，施作吉祥施，dhana及。narmada即具游戏，戏乳作者，narmadā，namgruma亦复如是。naladi即水兽施，草香及puśelce。norvīda即普破，普究竟说。niṣāda即音分，煮狗肉亦然。praṇāda即病分及，极高声。pramada即欲女醉。bramada即慢及喜。prapada即极初，诗饰差别及，极信及摄受，声吼阿修罗prahā及。prāsāda即天人及，天所行。marada即女寂。barada即极施。bhasada即时及行，肉及光明。maryādā即处及际，法规及行。makanda即味精持，mākandhi及，枣果。menāda即山鸟，随雷声媚。vatandi即parkara，木铁及座。viśada即众生颜色及，明及sarata，芦及叶等。śāradī水bispalī，七叶。śarada及，sāli及黄murga，barpalo及成及遣。sampad，功德赞及，富饰分。sambid，誓及表，智遍行名及，水及事相及，斗及正说。sambheda即分别及，海洋正伴。sunandā即爱女。kṣaṇada即具众及，喜宴施。kṣaṇdam，水。kṣaṇadā夜。papāda诽谤及，敕及信任。bhisyanda明增，漏及眼。abhimadha，搅拌杖。ṣṭāpadā śāri果，śarabha及猴及，月鬘亦然。ekapadam时及道，一足。次则，kaṭukanda罪及

།ཀུ་རུ་བིནྡ་མུསྟ་དང་། །པུལྨཱ་ཥ དང་།འབྲུའི་དབྱེ་བ། །ཀུ་རུ་བནྡི་ཐོ་བ་དང་། །པདྨ་རཱ་ག་མཚལ་དག་ལ། །ཀོ་ཀ་ན་ད་པདྨ་དམར། །དམར་པོའི་ཀེ་ར་བ་ལའོ། །ཙཀྲ་ཙུནྡ་འོད་ཕུང་དང་། །རྭ་བྱས་ཉ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཙ་ཏུཥྤ་དཱ་རྟ་གླང་སོགས། །བུད་མེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཛ་ན་པ་ད། ཡུལ་ དང་ལྗོངས།།ཏ་མོ་ནུ་ཏ་མུན་སེལ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ལ། །པ་རཱི་བཱ་ད་སྨོད་པ་དང་། །པི་ཝང་བརྡུང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །པཱི་ཋ་མདད་ཨ་དྷི་ཥྚི། །གར་དང་འདྲེན་པ་དགའ་བ་ལ། །པུ་ཊ་བྷེ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཁང་། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ལམ་དང་ དང་པོའི་ཚེས་དང་ནི།།ཡང་དག་རིག་པ་ལ་ཡང་དྲན། །པྲྀ་ཡམྦ་ད་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལའོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་ད་སྒྲ་ཆེན་པོ། །དབྱར་དུས་སྤྲུལ་ཆེན་གླང་པོ་ལ། །མུ་ཙུ་ཀུནྡ། ཐུབ་པ་དང་། །ལྷ་མིན་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །མེ་གྷ་ནཱ་ད། ཉི་མ་དང་། ། ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་བུ་ལའོ། །བི་ཤཱ་ར་ད་མཁས་པ་དང་། །སྤོབས་ལྡན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ། །བིཥྞུ་པ་ད། རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །བིཥྞུ་པ་དཱི་སྒོ་གླེགས་དང་། །རྩལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་། །ཤ་ཏ་ཧྭཱ་ད། ཀློག་ལྡན་སྤྲིན། །རྩེ་མོ བརྒྱ་པ་དག་ལའོ།།སཱུ་ཀ་པ་དཾ། སྤྲོས་པ་དང་། །རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་རྩ་ལའོ། །ས་ཉེ་བ་དང་། །ཁྲིམས་ལུགས་ལྡན་པ་དག་ལའོ། །ས་ཧ་སྲ་བཱ་ད་ཞེས་པ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟ་མ་ཏོག་།ཆོས་དང་གསང་དང་ཉེ་བར་འགོག་།དུལ་དང་ངོས་ཁྱིམ་མཆོག་ སྦྱིན་ལ།།ད་ཡིག་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།དྷ་ནི་ནོར་དང་ནོར་དབང་ལ། །དྷཱ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནྡྷཾ་རབ་རིབ་མཐོང་བས་དམན། །ལོང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ནྡྷི་ཆུ་གཏེར་མཚོ་མཆོག་ལ། །རྡྷཾ་ཆ་མཉམ། །ཕྱེད། དུམ་བུ། ། དྷི། སེམས་དང་ གཟིར་བ་དང་།།མི་འདོད་འཆིང་དང་། །ཕོངས་དང་གནས། །བིདྦྷ་ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་འབར། །རྀ་དྷཾ། འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །གྷནྡྷ་དྲི་ཅན་ཡང་དག་འབྲེལ། །ཆ་ཤས་འདོད་དགའ་སྙེམས་པ་ལ། །གཱ་དྷ་གནས་སོགས་འདོད་པ་ལ། །གོ་དྷཱ་མཐིལ་དང་ནི་ཧཱ་ཀ་།དགྡྷ་ གནས་དང་ཉི་མ་ཤིང་།།དགྷཾ་བསྲེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ད་དྷི་དཔལ་སྟུག་ཞོ་དང་ནི། །དཔལ་གནས་དང་ནི་གནས་ལའོ། །དིགྡྷཾ་དུས་དང་། བི་ཤི་ཥ། །ནིཔྟའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །དུགྡྷཾ་འོ་མ་རབ་ཏུ་དང་། །དོགྡྷ་བེའུ་བ་ལང་སྐྱོང་། །ཤིན་ཏུ་ཉེར་འཚོ་སྙན་ངག་མཁན། ། དནྡྷཾ་ཕྱུང་དང་བཅིངས་པ་ལ། །ཱ་དྷི་འཆིང་དང་ཚུལ་དང་གཉེན། །པནྡྷཱུ་སྤུན་ཟླ་རྩ་ལག་ལ། །གཉེན་ཅན་དང་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་། །བཱ་དྷཱ། སྡུག་བསྔལ་དགག་པ་ལ། །བུདྡྷ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་དང་ཞི། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ།

kurubinda musta及，pulmāṣa及，谷类分。kurubandi锤及，红宝石朱砂。kokanada红莲，红色睡莲。cakracunda光聚及，角制鱼之分。catuṣpadā马牛等，女性作为差别。janapada，地及境。tamonuta除暗及，月日火等。parīvāda诽谤及，琵琶击打事。pīṭhamarda adhiṣṭi，舞及引喜。puṭabheda及河宫，城市及无量宫，道及初日及，正知亦忆。priyambada空行及，悦语性。mahānāda大声，夏时大蛇象。mucukunda，能者及，非天树差别。meghanāda，日及，楞伽十颈子。viśārada智者及，具辩无畏。viṣṇupada，海洋及，虚空及莲花。viṣṇupadī门扇及，技艺分。śatahvāda，具电云，百端。sūkapadam，广及，端聚根。sa近及，具法规。sahasravāda谓，日及篮，法及密及近灭，调及边屋胜施。da字末分。dha即财及财主。dhā即能持法性。ndham昏暗见劣，盲明说。ndhi水藏海胜。rdham均等，半，段。dhi，心及逼及，不欲缚及，贫及处。biddha普苦及燃。ṛdham，富及系。ghandha香具正系，分分欲喜慢。gādha处等欲。godhā底及nihāka。dagdha处及日树。dagham烧亦然。dadhi密厚酪及，福处及处。digdham时及viśiṣa，nipta义具亦然。dugdham乳极及，dogdha犊牛护，极养诗人。dandham出及缚。ādhi缚及理及亲。bandhū亲友眷属，具亲及树。bādhā，苦遮。buddha善逝教及寂，具慧等。

།བུདྡྷ་མཁས་ཞི། རྟོགས་པ་དང་། །སྨིན པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།།བུདྡྷི་འཕེལ་དང་འབྱོར་དང་སྨན། །དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཁྱད་པར་ལ། །བྲྀདྡྷ་སྐྱེས་དང་སྙན་ངག་མཁན། །རྒས་འཁོགས་ལའོ་བྲྀདྡྷཾ་ནི། །རི་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བོ་དྷི་ཏིང་འཛིན་དབྱེ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ། ས་ལ་སྐྱེས། ། མ་དྷུ་མེ་ཏོག་བཅུད་དང་ནི། །སྦྲང་སྐྱེས་ཆང་ཆུ་འོ་མ་ལ། །མངར་དང་སྦྲང་རྩི་ཅན་དྲི་ཞིམ། །རི་མོ་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་ལ། །འཚོ་བ་ཡལ་ག་ལ་ཡང་ངོ་། །མི་དྷཾ། ལ་ལོ། བཤེས་གཉེན་དང་། །བསམ་པ་མངོན་ཕྱོགས། མཛེས་དང་གནས། །མེ་དྷ་མཆོད་སྦྱིན་བློ་གྲོས གཙང་།།མེ་བྷི་ངན་པ་མི་བཟད་པ། །རཱ་དྷཱ། ལྕུག་མའི་དབྱེ་བ་དང་། །རི་མོའི་དབྱེ་དང་གཞུ་ཅན་དང་། །ས་ག། ཀློག་དང་ཁྱབ་འཇུག་གནོན། །རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལའོ། །རཱ་དྷཱ། ས་ག་སྐྱེས་ལའོ། །ལུཔྡྷ། རྔོན་པ་འདོད་ཅན་ལ། །བ་དྷཱུ། བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། ། བཙུན་མོ་མནའ་མ་སར་པ་དང་། །རས་དང་རི་སྐེགས་སྤོས་རྣམས་ལ། །བི་དྷི། དེ་འདྲ་འཕངས་དང་བཅུག་།བི་དྷི་བྱེད་པོ་ཆོ་ག་དང་། །དུས་དང་། ངེས་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་དྷ་རྣམས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །གླང་པོའི་ཟས་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ། །བི་དྷུ་རི་བོང་མཚན་མ་དང་། ། ཁྱབ་འཇུག་།ག་པུར་སྲིན་པོའི་དབྱེ། །བྱཱ་དྷི། ནད་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །བསྣུན་དང་། རྔོན་པ། གདུག་པ་ཅན། །ཤུདྡྷ་འབའ་ཞིག་གཙང་བ་ལ། །ཤྲདྡྷ་དད་པ་ཉིད་དང་འདོད། །ཤྲཱདྡྷཾ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ། །ཤྲཱདྡྷ་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སནྡྷཱ་གནས་དང་དམ་བཅས དང་།།ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སིནྡྷི། དབྱེ་བ་མཚོན་ལེགས་དང་། །བུ་གཡང་དག་སྤྱོད་པ་ལ། །སཱ་དྷུ། ལེགས་མཛེས་སྐྱེས་བུ་དམ། །སེདྷ་རྟག་པ་རྫོགས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་གྲགས་དང་ལྷ་དག་ལ། །གྲུབ་དང་མངོན་པར་རབ་འཛིན་དང་། །སྒྲུབ་དང་ སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་།།སིནྡྷུ་ཆུ་གཏེར་ཆུ་ཀླུང་ཡུལ། །རྒྱགས་པ་དང་ནི་འབབ་ཆུ་ལ། །སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ཙྪཱུ་དྷཱ་ནི། །དཱུརྦཱ། སྒུ་ཧི་།གཾ་ག་ར་གནས། །སྲི་དྷུ་བློ་དང་བུ་རམ་ལ། །སྐནྡྷ། ལུས་དང་སྐབས་དང་ནི། །དཔུང་པའི་རྩ་བ། ཚོགས་དང་འདུས། །ས་བདག་མི་དང་གླང་ པོ་ཆེ།།རྟ་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ལ། །སྣིགྦྷ། མཉེས་གཤིན། ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཅི་སྐ་ཎ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྶརྡྷཱ་ཡང་དག་དགའ་དང་མཚུངས། །འགྲན་དང་རིམ་པ་ཀུན་ནས་མཐོ། །ཾ་གཱ་དྷ་ནི་མཐིལ་རེག་མིན། ། བ་དྷི་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །མཚམས་ དུས་ཁུང་བུ་གནས་ལའོ།

buddha智寂，觉及，成熟及如来。buddhi增及富及药，喜之分别。vṛddha生及诗人，老朽。vṛddham，山所生亦然。bodhi三昧分及，菩提觉，地所生。madhu花汁及，蜂生酒水乳，甘及具蜜香，画非天差别，活枝亦然。midham，于彼，善友及，意向前，美及处。medha祭祀智慧净。mebhi恶不堪。rādhā，枝分及，画分及具弓及，sa ga，电及毗纽压，王果等。rādhā，sa ga生。lubdha，猎人贪者。vadhū，少女妻及，王妃新媳及，布及山鸟香等。vidhi，如是抛及入。vidhi作者仪轨及，时及，定等。vadha种类神变及，象食及得及成。vidhu兔标及，遍入，龙脑罗刹分。vyādhi，病及遍及，击及，猎人，恶者。śuddha唯一清净。śraddha信性及欲。śrāddham决定住。śrāddha具信。sandhā处及誓及，普持亦然。sindhi，分剑善及，子祥等行。sādhu，善美胜士。sedha常圆及，极名及天等，成及明执及，修及，瑜伽亦然。sindhu水藏河境，慢及流水。sudhā，甘露，cchūdhā，dūrvā，sguhi，gaṃgara处。sridhu智及糖。skandha，身及时及，臂根，蕴及聚，地主人及象，马等正集。snigdha，悦柔，圆满及，何skaṇa明说。spardhā正喜及等，竞及次第普高。ṃgādha底不触。vadhi普持，际时孔处。

། ནདྡྷཾ་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཅིངས་དང་རྫ་རྔ་སོགས། །ཱ་བནྡྷ་ནི་དགའ་མའི་རྒྱན། །བརྟན་པར་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད། །ཱ་བིདྡྷ་ནི་རབ་བསྣུན་དང་། །འཁྱོག་པོ། དགག་པ། ལུས་འགྲེང་དང་། །ཟོལ་བྱེད་པ་དང་འཁོར་ལོ་ ལ།།ུ་པ་དྷི་ནི་ཉེ་བར་འཛིན། །ཁྱད་པར་རྒྱན་འགྱེད་ཆོས་སེམས་དང་། །བུ་བཟའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་བནྡྷ་ནི་ད་ར་དང་། །སྒྲ་གཅན་སྲིན་པོའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཀ་བནྡྷ་ནི། ཆུ་དང་འགྲོ། །སྤྱི་བོ་དང་ནི་ལུས་ལའོ། །དཱུརྦི་དྷ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ དམན།།ན་རོ་དྷ་ནི་འགོག་དང་བསམ། །ནི་ཁ་དྷ་ནི་རི་དང་ཡུལ། །དེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཁྲེགས་པ་ལ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ནི། བྷ་ཊའི་ཤིང་། །ས་མི་འདོམ་གང་མཉམ་པ་ལ། །ནྱ་གྲོ་དྷི་ནི། དུག་ལོ་མ། །རྨོངས་བྱེད་མ་དང་བྷྀ་དྷྲའོ། །བ་ར་དྷི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱོད། །ཉི་མའི་ ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ལ།།ཡལ་ག་།མཆོད་སྦྱིན། ཤིང་ལ་ཡང་། །པྲ་སི་དྡྷ་ནི་གྲགས་དང་རྒྱན། །མཱ་ག་དྷཱ་ནི་ཡུལ་དབུས་ནས། །བྱུང་དང་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་སྐྱེས། །ཕྱག་འཚལ་འཚོ་བ་དག་ལའོ། །མཱ་ག་དྷཱ་ནི་ཟེགས་མ་ཁྱུ། །བི་བ་དྷ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟ། །ལམ་ལ་ འཁོར་དང་བཱི་བ་དྷི།།བི་བུ་དྷ་ནི་མཁས་དང་ལྷ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་དང་ངེས་བདག་ཉིད། །བི་ཤྲདྡྷ་ནི་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་དཔའ་བ་ལ། །སནྣདྡྷ་ནི་གོ་ཆ་བགོས། །ཡལ་ག། གོ་ལིང་། རྣམ་སྐྱེས་ལ། །སནྣི་དྷ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ལ།།ས་མཱ་དྷི་ནི་བསམ་གཏན་དང་། །ངག་མེད་ངེས་པ། །ནུས་པ་ལ། །སམྦཱ་དྷ་ནི། ཤཾ་ཀ་ཊ། །སྐྱེ་གནས་དྲི་བཟངས་ཤཾ་ག་ར། །སཾ་རོ་དྷ་ནི་མངོན་འདོད་དྲི། །སུག་སྨེལ་སྐྱེས་དང་འཕངས་དང་འགོག་།སཾ་སིདྡྷི་ནི་འདོད་པ་དང་། །མཚམས་ལྡན་མ་དང་རང་ བཞིན་གྲུབ།། ནི་རུདྡྷ་དྲན་པའི་བུ། །སྤྱོད་དང་ལུས་མེད་སྐྱེས་ལའོ། ། ནུ་བནྡྷ་གཙོ་བོ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲང་དང་རྟག་པ་དང་། །སྐྱོན་བསྐྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་སྦྱིན། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་ངེས་འཇུག་ལའོ། ། ནུ་བིནྡྷི་སྐྱིགས་བུ་དང་། །སྲེད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་ བྱ།། བྷ་རོ་དྷ་དག་པའི་མཐའ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཨནྟ་རྡྷི། ། བཥྜ་བྡྷཾ། མནན་པ་དང་། །རིང་བ་དང་ནི་འཕྱང་བ་ལ། །ཱ་བནྡྷ་ནི་དབུགས་དབྱུང་དང་། །སྤྲེའུའི་གནས་དང་དྲ་བ་ཅན། །ི་ཀྵུ་གནྡཱ། སྤུ་གྲི་དང་། །གློ་དང་ཁྲོ་བ་གཟེ་མ་ལ། །ུ་གྲ་གནྡྷ་ཤུ་དག་དང་། ། ཛ་མ་ནི་དང་། སྦྲིད་འབྱུང་སྨན། །ུ་པ་ལ་བྡྷི་འཐོབ་པ་དང་། །བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་མ། །ཀཱ་ལ་ཀནྡྷ་ཏ་མཱ་ལ། །ཙིནྡུ་ཀ་དང་འཚོ་བྱེད་ཤིང་། །བྷཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཤུ་དག་དང་། །སྐེ་ཚེ་མ་ཏ་ཤླི་གྲུའོ། །ཏྲྀ་ཎཾ་གོ་དྷཱ་ཙི་ཏྲ་ཀ་།རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་རྩངས་པའོ། །བ་རི་བྱ་དྷ་འདོད ཆུང་དང་།།ུཏྟ་ལའི་ཤིང་ལའོ།

naddham即系缚及，普系及陶鼓等。ābandha即爱女饰，坚固系亦说。āviddha即善击及，曲，遮，身直及，伪作及轮。upadhi即近执，差别饰散法心及，子食事亦然。kabandha即达拉及，罗睺罗刹分。kabandha即，水及行，顶及身。dūrvidha即，苦劣。nirodha即灭及思。nikhada即山及境，其王坚。nyagrodha即，bhaṭa树，地一庹等。nyagrodhi即，毒叶，迷母及bhṛdhra。varadhi即祭祀行，日之近绕，枝，祭祀，树亦然。prasiddha即名及饰。māgadhā即中土所，生及刹帝利种生，礼养等。māgadhā即糠群。vivadha即遍食，道轮及vīvadhi。vibudha即智及天，净修及定自性。viśraddha即寂及，普度及勇。sannaddha即披甲，枝，甲胄，种生。sannidha即普持，男女根行境。samādhi即禅定及，无语定，力。sambādha即，śaṃkaṭa，生处香śaṃgara。saṃrodha即显欲香，香料生及抛及灭。saṃsiddhi即欲及，具际及自性成。niruddha念子，行及无身生。nubandha主之，随从及常及，过生及自性施，极入及定入。nubindhi呃逆及，爱亦当观。bharodha净边，王舍城及antardhi。baṣṭabdham，压及，远及垂。ābandha即出气及，猿处及网具。ikṣugandā，剃刀及，肺及怒碎。ugragandha śu草及，jamani及，喷嚏药。upalabdhi得及，智慧般若相女。kālakandha tamāla，cinduka及养树。bhīkṣṇagandha śu草及，芥子mata śligru。tṛṇaṃgodhā citra ka，红花及荨麻。parivyādha少欲及，uttala树。

།བྲཧྨ། །བནྡྷུ་ལྷག་པར་འདོར། །ངེས་པར་སྟོན་དང་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག་།མ་ཧཽ་ར་ཥ་དུག་བཅའ་སྒ། །ཤྲྀངྒ་བ་ར། རོ་བཅུད་དོ། །ས་མུནྣདྡྷ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །མཁས་པར་རློམ་དང་ཚིམ་པ་ལ། །ཡོ་ཛ་ན་གནྦྷ། གླང་རྩི། །རྒྱས་པས་སྤྲོས་དང་ བསིལ་བ་ལའང་།།དྷ་མཐའི་སྔེའོ།། །།ནཱི་ནི་འདྲེན་པ་དང་ནི་གྲུ། །ན་ནི་རྒྱལ་དང་། མཆོད་པ་ལ། །ནཽ་ནི། །གྲུ་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །ནུ་ནི། བསྟོད་པ་སྟོང་བྱེད་ལ། །ནྣཾ་ཟས་བརྗོད་པ་ལའོ། །ི་ན་ས་བདག་ཉི་མ་བདག་།ུནྣི་ཡུལ་དང་བྱེད་སྐྱོད་ལ། །ཱུ་ནཾ་སྒྲ་དང་སྐྱེད་ མོས་ཚལ།།དམན་པ་ལའོ་ཀྲྀཥྞ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལྟོ་བ་ཆུ་ལའོ། །གྷུ་ཎཾ། འཁར་བའི་ཕེག་རྡོབ་དང་། །སིལ་སྙན་བར་མའི་གར་ལའོ། །གྷ་ན། སྤྲིན་དང་། །མུསྟྭ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོབ་ལ། །སྲ་དང་། མཁྲེགས་དང་། གཤེར་བཅས་ལའོ། །ཙི་ཏྣཾ་རྒྱལ་ མཚན་ཙམ་དང་ནི།།མཚན་མ་དང་ནི་བ་དན་ལ། །ཙཱི་ན་ཡུལ་དང་གོས་དང་འབྲུ། །རི་དགས་ཁྱད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ། །ཙྪནྣཾ་བཀབ་དང་གསང་བ་ལ། །ཙྪིནྣཾ་དབྱེ་བ། ཙྪིནྣཱ་གི། །ཤི་གཡོ་ཐལ་མོ་སཱ་མ་ར། །ཛ་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ཡང་བལྟ་ བར་བྱ།།ཛ་ནཱི་བུ་མོ་མཚམས་ལྡན་མ། །ཛ་ནི་འབྱུང་བའོ་ཛི་ན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒན། །རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་དང་། །བྱི་ལ་དང་ནི། ཆུང་ངུ་ཙམ། །དཱ་ནཾ། །གཏོང་བ་གླང་པོ། མྱོས། །གཅོད་དང་དག་དང་། །བསྲུང་བ་ལ། །དཱ་ནུ་སྦྱིན་བྱེད་རྣམ་གནོན་ ལ།།དཱི་ནཱ་བྱི་བ་བཙུན་མོ་ལ། །དཱི་ན་ངན་འགྲོ་ཀཱ་ཏ་ར། །རླུམྣཱ། འབྱོར་པ་ཕ་རོལ་གནོན། །དྷ་ནུ་གཞུ་དང་དྲ་བ་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷ་ནཾ་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ལ། །དྷཱ་ནཱ་བྷྲྀཥྚ་ཡ་བ་དང་། །སོ་བ་མྱུ་གུ་ཆུ་གཏེར་ལ། །དྷེ་ན་འཇོ་བ་ཆུ་བོ་ལ། །ནགྣ། གཅེར་བུ་ གོས་བྲལ་དང་།།ཟད་བྱེད་པ་དང་མཆོད་འོས་སོ། །ཡཱུ་ནཾ་དམན་པ་སྨོད་པ་ལ། །བཱ་ནཱི། བཏུང་བ་སྲུང་བ་ལ། །བ་ནཾ་ནགས་ཚལ་ཆུ་དང་ནི། །དགའ་སྟོན་དང་ནི་རབ་གནས་ལ། །བིཥྣཾ་གོས་དང་རིན་དང་ནི། །བེ་ཏ་ན་དང་རྫས་དག་ལ། །བ་དྷ། སི་ཏཱ། དབང་ལྡན་དང་། །དྷཱ་ནུ། ཉི་མ་འོད་འབར་ལ། །བྷཱིནྣི་བཅོམ་དང་། གྲོགས་དང་། གསལ། །མཱ་ནི་ཚོད་མ། བྲེ་སོགས་དང་། །འཇལ་དང་། །སེམས་དང་། །འཛིན་པ་དང་། །མཆོད་པའོ། མཱི་ན་ཞེས་བྱ་བ། །ཉ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །མུ་ནི། ངག་བཅད་སངས་རྒྱས་དང་། །རི བྱི་དང་ནི་ཀིཾ་ཤུ་ཀ་།ངྒུ་དཱི་དང་། །མྲྀཏྶྣ་དང་། །ཏུ་པ་རི་དང་ས་དག་ལ། ཡ་ནཾ་ཕྱི་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཡོ་ནི་འབྱུང་གནས་བུད་མེད་དབང་། །རཏྣཾ་ནོར་བུ་གཙོ་བོའོ། །རཥྣ་སྨན་དང་། གཏུམ་པོའོ།

brahma，bandhu殊胜舍，定示及二生胜。mahaurasa毒药声，śṛṅgavara，味精。samunaddha普生，慢智及满。yojanagandha，象脂，广饰及清凉。dha末类。
nī即引及舟，na即胜及供，nau即，舟及男，nu即，赞空作，nnaṃ食说。ina地主日主，unni境及作动，ūnaṃ声及园，劣kṛṣṇa即，一切腹水。ghuṇaṃ，杵击及，中乐舞。ghana，云及，mustā及，广大铁锤，坚及，硬及，湿。citnaṃ胜幢量及，相及幡。cīna境及衣谷，兽差别部分。channaṃ覆及密。chinnaṃ分，chinnāgi，śi动掌sāmara。jana世间世间大，他世亦当观。janī女具际。jani生。jina即，罗汉佛极老，王子细及，猫及，小量。dānaṃ，施象醉，断及净及，护。dānu施作降伏。dīnā鼠王妃。dīna恶趣kātara。rluṃnā，富胜他。dhanu弓及网及，宅分亦然。dhanaṃ财及富。dhānā bhṛṣṭa yava及，炒芽海藏。dhena乳河。nagna，裸无衣及，尽作及应供。yūnaṃ劣诽谤。vānī，饮护。vanaṃ林水及，喜宴及安住。viṣṇaṃ衣及宝及，vetana及物。vadha，sitā，自在及，dhānu，日光焰。bhīnni破及，友及，明。māni菜量斗等及，量及，心及，持及，供。mīna谓，鱼及宫分。muni，默佛及，山兔及kiṃśuka，aṅgudī及，mṛtsnā及，tupari及地。yanaṃ后及行。yoni生处女根。ratnaṃ宝胜。raṣna药及，暴。

།རཥྣཱ་སྤྲུལ་མིག་ཨེ་ལའི་འདབ། །ལགྣཾ་ཁྱིམ་རྣམས་འཆང་བ་སྟེ། །ཡང དག་ཆགས་དང་དམ་པ་རྒྱལ།།བཱ་ནི། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་དང་། །སྐམ་པོའི་རྒུན་པོ་མྱཱ་ནི། །སུ་རུངྒ་དང་། །ཆུ་རླབས་དང་། །དྲི་ཞིམ། ཀ་ཊ་འགྲོ་བ་ལ། །བིནྣཾ་ཤེས་དང་གནས་དང་ཐོབ། །ཤཱི་ན་གཉིད་ལོག་རྨོངས་པ་དང་། །ཤྱེ་ན་དཀར་དང་། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་།རྭ་དང་མཁས་ དང་།ལམ་ལའོ། །བ་ན་ལྕུག་མ། བཱ་ཏྱ་ལ། །སཱུ་ནུ་ཉི་མ། ཕུ་ནུའོ། །སཱུ་ནཾ་བཅས་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །སཱུ་ན། །མུཙྪ་དཀར་པོ་ལ། །སཱུ་ནྱཱ། བུ་མོ་འཆིང་གནས་དང་། །ག་ལ་ཤུཎྜི་ལ་ཡང་འདོད། །སྟྱཱ་ན་ལེ་ལོ་དུད་པ་དང་། །སྣུམ་དང་པྲ་ཏི། ཤྲུ་དྱ་ལ། །སྠཱ་ནི། གནས་དེ་འདྲ་བ་ དང་།།ངེས་པར་འཇུག་དང་གོ་སྐབས་དང་། །རིགས་པའི་དོན་དང་བྱེད་དོན་དང་། །སྲུ་ན། ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ། །སྭ་སྣ། གཉིད་ལོག་།བློ་བྲེལ་མཐོང་། །ཧ་གུ་འགྲམ་པ་ཡན་ལག་དང་། །འཆི་དང་མཚོན་ཆ་བེ་ཅོན་དང་། །ཚོང་དུས་དང་ནི་སྒེག་མོ་ལ། །ཧཱི་ནཾ། སྨད་དང་ དམན་པ་ལ།།ངྒ་ནཾ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་།ཐེག་པ་དང་ནི་ལུས་མ་དང་། །ནཱ་པཾ་ཀཱ་ཡཾ་ཁྱད་པར་ལ། །ཉྫ་ན་ནི་ཕྱོགས་བྱེད་དབང་། །ཉྫ་ནཾ་ནི་མིག་སྨན་བཅུད། །སུདྐཱི་དུད་པ་སོ་སོ་པཱིར། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཉྫ་ན་ནི་ཐུ་བོའི་དབྱེ། །རླུང་དང་ ས་ལཱིའོ།།ཉྫ་ནཱ། །བྱུག་པ་དང་ནི་བཙུན་མོ་ལ། །སྠཱ་ན་ནི་དུས་དང་ལམ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་དུས། ། པཱ་ན་ནི། བཤང་ལམ་རླུང་། ། སཱ་ནཾ་ནི་བཤང་ལམ་འདོད། །མྣཱ་ན་ནི་ཆེན་པོ་གྲོགས། ། ཡ་ན་ནི། ལམ་ཉི་མ། །ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བགྲོད་ པ་ལ།།ན་རཏྣི་ཀ་ཊའི་འབྲས། །ཏངྒུ་ལ་དང་རེ་མིག་བཅས། །རྫུ་ན་ནི་ས་བདག་དང་། །ཀ་ཀུ་བྷ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །གཙུག་ཕུད་ཕྱེད་དང་། དཀར་པོ་ལ། །རྫུ་ནཱི་ནི་བ་ལང་གནས། །བང་ཆུང་དང་ནི་ལག་ཆུ་ལ། །རྫུ་ནི་ནི། རྩ་མིག་ནད། །དོན་ དང་།སློང་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །བསྟན་དང་། རྣམ་པར་བརྩོད་པ་དང་། །ཆུ་ཁམས་སྨོད་དང་རྟ་དང་གླང་། །རྣ་བ་དང་ནི་དབང་ཆེན་ལ། །ཪྴོ་གྷཱི། ཏཱ་ལའི་འདབ། །འབྲུམ་བུ་འཇོམས་དང་དཔའ་བྱེད་དོ། ། བ་ནཾ་ནི་སྲུང་བྱེད་དང་། །སྡིག་པ། བུང་བ། ཨ་ལཱ་དགའ། ། ཨ་ཤ་ནི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གློག་དང་གནམ་ལྕགས་ལ་འདོད་དོ། ། བིཀྣཱི་ནི་འབབ་ཆུ་དང་། །མངགས་པ་དག་མཐའ།རྒན་བཙུན་མ། །བདག་དང་ཚངས་པ་ཡིད་དང་ལུས། །རང་བཞིན། བརྟན་པ། བློ་རྣམས་ལ། །ཱ་དཱ་ནཾ་ནི་བདག་དང་མད། །རབ་བསྣུན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱན ལའོ།།ཱ་བནྣ་ནི་ཕོངས་གྱུར་པའོ། །ཱ་ས་ནི། ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཕྲག་པ་གདན་དང་གདན་ལ་གནས། ། ས་ནཱི་ནི་ཚོང་ཟོང་ངོ་། །ཱ་ས་ན་ནི་མགྱོགས་བྱེད་ཤིང་། །ུཏྟཱ་ནཾ་ནི་གན་རྐྱལ་དང་། །གཉིད་ལོག་པ་དང་ཟབ་པའོ།

raṣṇā幻眼豆蔻叶。lagnaṃ诸宫持，正执及胜圣。vāni，干果及，干葡萄myāni。suraṅga及，水波及，香。kaṭa行。vinnaṃ知及处得。śīna睡迷及。śyena白及，鸟种，角及智及，道。vana枝，vātya。sūnu日，兄弟。sūnaṃ具及极生。sūna，muccha白。sūnyā，女系处及，颈śuṇḍi亦许。styāna懈怠烟及，油及prati，śrudya。sthāni，处如是及，定入及机会及，理义及作义及。sruna，日光明。svasna，睡，心乱见。hagu颊支分及，死及兵器杖及，市时及妙女。hīnaṃ，贱及劣。aṅganaṃ即支胜，乘及身女及，nāpaṃ kāyaṃ差别。ñjana即方作权。ñjanaṃ即眼药精。sutkī烟各pīr，树分亦然。ñjana即长子分，风及sālī。ñjanā，涂及王妃。sthāna即时及道，遍烦恼蕴时。pāna即，大便风。sānaṃ即大便欲。mnāna即大友。yana即，道日，南北行。naratni kaṭa果，taṅgula及格。rjuna即地主及，kakubha及，精进作，发髻半及，白。rjunī即牛处，小瓶及手水。rjuni即，脉眼病，义及，乞及夜叉及，示及，遍诽及，水界诽及马象，耳及自在。rṣoghī，多罗叶，疮灭及勇作。vanaṃ即守护及，罪，蜂，alā喜。aśani即金刚及，电及霹雳许。viknī即流水及，使者边，老妃。我及梵意身，自性，坚，诸慧。ādānaṃ即我及箭，极击王饰。āvanna即贫困。āsani，即大象。肩座及座住。sanī即商货。āsana即速作木。uttānaṃ即仰卧及，睡及深。

།ུཏྠཱ་ནཾ་ནི་ལྡང་བ་དང་། །རྒྱུད་དང་། སྐྱེད་ ཚལ་དགའ་དང་འཐོབ།།རབ་ལུས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། །གྱད་ཀྱི་ཤུགས་དང་གླེགས་བམ་ལ། །ུ་དཱ་ནཾ་ནི་མགྲིན་པའི་རླུང་། །རྒྱ་ཤུག་འཁྱིལ་དང་རླུང་བྱེ་བྲག་།ུདྡཱ་ནཾ་ནི་སྒྱེད་པུ་དང་། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ུ་དཱ་ནཾ་ནི་སྐྱེད་ཚལ་དང་། །རྩེད་མོའི་ ས་དང་དེས་སྤྲོ་ལ།།ཀ་ཋི་ནཱ་ནི། སྣོད་དང་ནི། །བུ་རམ་ཀ་རའི་གོང་བུ་ལ། །ཀ་ཋི་ནཱཾ་ནི་ཐོད་ལེ་སྐོར། །ཀ་ཐི་ནཾ་ནི་གྱ་ཚོམ་མོ། །ཀ་ད་ནཾ་ནི་འཁྲུག་སྡིག་འདོད། །ཀཱ་མ་ན་འདོད་མྱ་ངན་མེད། །འདོད་པ་ཅན་དང་གཟུགས་བཟང་ངོ་། །ཀམྤ་ནཾ་ནི་གཡོ་བ་དང་། །འགུལ་ བ་ཁྱབ་པ།བྱ་བ་ལ། །ཀརྟ་ནཾ་ནི་གཅོད་པ་དང་། །ཤིང་བལ་རྒྱུད་དང་ལས་བཙུན་མོ། །ཀལྤ་ནཾ་ནི་གཙོད་དང་ནུས། །གླང་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཀལྤ་ནཱ། །ཀཱ་ཀི་ནཱི་ནི། །ཚོང་ཟོང་དང་། །ཚད་ཀྱི་ཤིང་བུ་བཞི་ཆ་ལ། །ཀཉྩ་ན་ནི་ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་ ཙཛ་ཀ་།ུ་དུམྦཱ་ར། ཀཱ་ཉྫ་ནཱ། །ཀཱཉྩ་ནཱཾ་ནི་ཡུང་བ་ལ། །ཀཱཉྩ་ནཾ་ནི། གེ་སར། གསེར། །ཀཱ་ན་ནཱཾ་ནི། ནགས་དང་ཁྱིམ། །གདོང་བཞིའི་གདོང་ལའོ། །ཀཱ་ནཱི་ན། །རྒྱས་པ་དང་ནི་རྣ་བ་ཅན། །ཀ་ནྱ་ཀཱ་ཡི་བུ་དག་ལ། །འཇིགས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཀཱ་མི་ནཱི། །ཀཱ་མ་ནི། འདོད ཙམ་ཀ་ཀ་དང་།།ཕུག་རོན་ལའོ་ཀུནྣཱ་ནཾ། །འཆིང་བུའི་སྣོད་དང་། ཕྲུའི་བྱེ་བྲག་།ཀུ་ཧ་ནཱ་ནི་ངན་གཡོའི་སྤྱོད། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་སོ། །ཀྲི་ཏི་ན་མཁས་དང་རུང་བ་ལ། །ཀེ་ཏ་ནཾ་ནི་མཚོན་མ་ཁྱིམ། །པ་དན་ལས་དང་འབོད་པ་ལ། །མཛེས་དང་ཡུལ་ གཅིག་ཀཽ་བི་ནི།།སྨོད་དང་ངན་ལས་གསད་དང་འཐབ། །ཀུ་ལཱི་ན་དང་བཅུད་ལག་འགྲོ། །ཕྱུགས་དང་འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཀྲནྡ་ཨཱ+ོཾ་ནི་འབོད་པ་དང་། །མཆི་མ་དང་ནི། རྣམ་གྲོལ་ལའོ། །ཁངྒཱན་བསེ་དང་། བསེ་རུ་དང་། །རལ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་ལ་ཡང་ ངོ་།།གནྡཱ་ནཾ་ནི་མཚོན་བྱེད་དང་། །འཚེ་དང་སྤྲོ་དང་། རབ་གསལ་ལ། །གརྫ་ནི་ནི་ཁྲོ་དང་སྒྲ། །སྒྲ་མེད་པ་ཡི་སྤྲིན་ལའོ། །ག་ཧ་ནེ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ། ཚང་ཚིང་། རྩོད་ལྡན་ལ། །དུག་ཤིང་གིས་བསྲེགས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤའོ།

utthānaṃ即起及，续及，园喜及得。极身酪分养及，力士力及经卷。udānaṃ即喉风，枣旋及风种。uddānaṃ即腰及，如是向上行。udānaṃ即园及，游戏处及彼乐。kaṭhinā即，器及，糖块。kaṭhināṃ即头转。kathinaṃ即团。kadanaṃ即乱罪欲。kāmana欲无忧，有欲及妙色。kampanaṃ即动及，摇遍作。kartanaṃ即断及，棉线及业妃。kalpanaṃ即割及能，象胜生kalpanā。kākinī即，商货及，量木四分。kañcana即龙树及，nāga花心cajaka，udumbāra，kāñjanā。kāñcanāṃ即姜。kāñcanaṃ即，花心金。kānanāṃ即，林及宅，四面面。kānīna，广及有耳，kanyakā子等，怖及礼kāminī。kāma即，欲量kaka及，鸽。kunnānaṃ，系器及，儿种。kuhanā即恶诈行，嫉及伪装。kritina智及适。ketanaṃ即相宅，padana业及呼，美及一境kaubini。诽及恶业杀及斗，kulīna及精行，畜及飞禽等。krandaāṃ即呼及，泪及解脱。khaṅgān犀及，独角及，剑兵器。gandānaṃ即表及，害及喜及极明。garjani即怒及声，无声云。gahane即林及，苦丛争，毒木烧畜肉。

།གུཉྫ་ནཾ་ཎི་རྟགས་ཅན་ ལ།།གོ་མཱིན་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ལ། །གཽ་སྟ་ནཱི་ནི་དོ་ཤལ་འཁྲུགས། །དོ་ཤལ་དབྱེ་བ། བའི་ནུ་མ། །གྲཱ་བཱན། རྡོ་བ། །རི་ཆུ། བརྩེ། །གྷཏྟ་ནཱ་ནི་གཡོ་བ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་དང་འཁོར་ལོ་ཅན། །འཕྲོག་བྱེད་སྤྲུལ་དང་ཀུ་ལཱ་ལ། ། ཀོ་ཀ་གྲོང་གི་དྲ་བ་ལ། །སྤལ་བའི་དབྱེ་བ་ཙན་ད་ན། །མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ཙན་དན་ནི། །ཙ་ནྡ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ། །ཙརྨླིན་བ་བས་པ། འབྲས་བུའི་ཤིང་། །འབྲས་བུའི་ལག་དང་འཇམ་པ་ཡི། །པགས་དང་བྷྲྀངྒ། རཱི་ཊ་ལ། །ཙ་ལ་ནཾ་ནི་གཡོ་དང་འགུལ། །གཡོ་བའི་ས་ལ་ལ ཡང་ངོ་།།ཙ་མ་ནཱི། གོས། གྷཎྟ་རཱཾ། །ཙཱ་བཱིའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བལྟ། །ཙེ་ཏ་ན་ནི་སེམས་དང་རིགས། །ཡང་དག་རིགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཙྪེ་ད་ནཾ་ནི་འདབ་མ་གདུགས། །ཁང་པ་གཡོ་དང་། ཀ་ཝས། །གྲངས། །འབུན་ལ་ཡང་ངོ་ཙྪེ་ད་ན། །སྣོད་དང་འཕྱང་དང་། །སྐྱུག་ པ་ལ།།ཙྪ་ད་ནཾ་ནི། འབྱེད་དང་། གཅོད། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་བོ། ཤུཥྨ་ཎ། །ཛ་གྷ་ནཾ་ནི། བུད་མེད་དང་། །སྐ་རགས་དང་ནི་སྔོན་མའི་ཆ། །ཀ་ཊཱི་ད་ཀ་རྣམས་ལའོ། །ཛཱ་ཡ་ནཾ་ནི་རྒྱལ་བ་རྟ། །གླང་པོ་སོགས་དང་གོ་ཆ་ལ། །ཛ་བ་ན་ནི་མྱུར་ཙམ་དང་། །ལྷག་པར་མྱུར་དང་ མགྱོགས་འགྲོ་ལ།།ཡུལ་གྱི་དབྱེ་དང་། ཏུ་རུལྐ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛ་བ་ནཱི་ནི། སྨན་དབྱེ་དང་། །ཛཱི་ཕྲེང་བ། ཕན་ནཱི། བོ་དེ་ཙེ། །ཛཱི་བི་ནཾ་ནི། མྱུར་ཙམ་ལའང་། །གནས་པ་དང་ནི་ཆུ་ལ་ཡང་། །ཛི་བ་ནཱ་ནི། ཚིལ་ལ་འདོད། །ཛི་བ་ནཱི་ནི་འཚོ་བྱེད་ཤིང་། །ཛྙཱ་ནཱི་ན། ལྷ་ཤེས་ ཡེ་ཤེས་ཅན།།ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཏ་པཎ་ནི་ཉི་མ་དང་། །ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་བྷ་བླ་ཏ། །དམྱལ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཏ་མོ་གྷྣ་ཟླ་ཉི་མེ། །བློ་དང་དཔལ་མགྲིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཏ་ལི་ནི་ནི་བྱི་ལ་དང་། །ཆུང་ངུ་དང་བ། ཟབ་པ་ལ། །ཏ་ལུ་ན་ ཆུང་ལང་ཚོ་ཅན།།ཏ་ལུ་ནཱི་ནི་ན་ཆུང་མ། །ཏེ་མ་ནཱ་ནི་ཚོད་མ་གཤེར། །ཏེ་མ་ནཱི་ནི། སྒྱེད་བུའི་དབྱེ། །ཏོ་ད་ནཾ་ནི། གཟིར་དང་བསྣུན། །ད་མ་ན་ནི། གཏོང་དང་འདེང་། །སྦྱིན་བྱེད་མེ་ཏོག་དཔའ་བོའོ། །དར་ནྴཾ་ནི་མཐོང་མེ་ལོང་། །རྨི་ལམ་པི་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །ཆོས་ དང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ།།ད་ཤ་ན་ནི། རྩེ་མོ་ལ། །ད་ཤ་ནི་ནི་གོ་ཆས་སོ། །ད་ཧ་ན་ནི། གདུག་སྤྱོད་དང་། །དྲོ་བཽ་བྷལླཱ་ཏ་དང་མེ། །དྲྀ་ཤཱ་ན་ནི་གཟའ་ཡི་བདག་།དྲྀ་ཤཱ་ནཾ་ནི་སྐར་མར་བརྗོད། །དེ་བ་ན་ནི་ཞགས་པ་ཅན། །དེ་བ་ནཾ་ནི་སྨྲ་འདོད་དང་། །རྩེ་བ་དང་ནི་ཐ་སྙད་ ལ།།ད་ཤ་ནཾ་ནི། སོ། གོ་ཆ། །རླུ་བཱན་ཉིན་མོའི་མགོན་དང་ནི། །མངོན་པར་འགྲོ་བའོ།

guñjanaṃ即有相。gomīn地主及，夺行大近事。gaustanī即璎珞乱，璎珞分别，牛乳。grāvān，石，山水，慈。ghattanā即动及，普入及轮具，夺行化及陶师。koka城网，蛙分别candana，马来生栴檀，candani水河分。carmin皮革，果树，果枝及柔，皮及bhṛṅga，rīṭa。calanaṃ即摇及动，动地。camanī，衣，ghaṇṭarāṃ，cāvī分别亦观。cetana即心及类，正理等。cchedanaṃ即叶伞，房动及，柱，数，谷。cchedana，器及垂及，吐。cchadanaṃ即，开及，断，行众生，śuṣmaṇa。jaghanaṃ即，女及，腰带及前分，kaṭīdaka等。jāyanaṃ即胜马，象等及甲。javana即速量及，极速及疾行，境分及，turulka，极分别。javanī即，药分及，jī鬘，phanī，bodece。jīvinaṃ即，速量，住及水。jīvanā即，脂所欲。jīvanī即养生树。jñānīna，天知智慧具，具智慧等。tapaṇa即日及，普热及bhalata，地狱分别等。tamogha月日，慧及吉祥颈遍入及。talini即猫及，小及，深。taluna小年少具。talunī即少女。temanā即菜汤。temanī即，腰分。todanaṃ即，逼及击。damana即，舍及足，施作花勇士。darśaṃ即见镜，梦比及论，法及近缘。daśana即，端。daśani即甲胄。dahana即，毒行及，热babhallāta及火。dṛśāna即执星。dṛśānaṃ即说星。devana即有索。devanaṃ即欲语及，戏及言说。daś

ཨ་དྷྭནྣི། །མྱ་ངན་ཐང་དང་གཞུ་དང་མདུང་། །དྷནྜཱིན། གཞུ་འཛིན། ཥིལྒ་དང་། །སྲིད་སྒྲུབ་ཤིང་ལའོ་དྷ་མ་ན། །མེ་དང་སྨིན་སྦྱོར་འཁྲུག་པ་ལ། །དྷ་མ་ནཱི་ནི་གཡོ་བ་དང་། །ཡུང་བ་ དང་ནི་མགོ་དག་ལ།།དྷཱ་བ་ནི་ནི། སྦྱོར་འོད་ཟེར། །ཁྱིམ་ལུས། མཐུ། གནས། སྐྱེ་དང་རྒྱུག་།དག་དང་། དྲི་བ་ལོ་མ་ལ། །སྦྱངས་གཡོ། ཚོས་མཁན་ཐ་ག་པའོ། །དྷྭ་འཛིན་གཉིས་སྐྱེས་ཤིང་རྟ་དང་། །རི་སྐྱེས་རྟ་དང་སྦྲུལ་ལའོ། །ནནྡ་རྨཱ་པེནི་དགའ་དང་བུ། ། ནནྡ་རྣ་ནི། འདྲེས་ཚལ་ལ། །རྩེད་བསྐྱོད་རྩེ་དགའ་ནནྡ་དཱི། །ནནྡི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ལྗོན་ཤིང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་བོང་སྒོང་། །ན་ལི་ནཱི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་མ། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་དང་མཚོ་མཆོག་དང་། །ནམ་མཁའི་གངྒཱ་རྒྱུན་ཅན་ལ། །ན་ལི་ན་ནི་ཆུ་ཆུ་སྐྱེས། །ནཱཾ་དཱ་ནཾ་ནི་ནད་དང དེས།།དང་པོའི་རྒྱུ་དང་གནས་དག་ལ། །ཕྲུག་གུ། ཕྲེང་བ་ནི་དྟ་ནཾ། །འདི་བྷ་ནཾ་ཙ། བུམ་པ་འཇིག་།བ་ཏྭཱི་ན། མདའ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཁྲ། །རི། ཤིང་། ཤིང་རྟ། ཤིང་རྟ་ཅན། །པདྨི་ནཱི་ན། པདྨ་དང་། །པད་ཅན་མཚོ་དང་། བུད་མེད་དབྱེ། །སརྦན། དགའ་སྟོན་དུས་ཚིགས་ དང་།།བི་ཥུ་བཏ་དང་རབ་འཛིན་དང་། །ཚེས་གཅིག་མཐོང་དང་ཚིགས་སྐབས་དང་། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །བ་བ་ན། ནཱི་ཀུ་ལཱ་ལའི། །འཚེད་གནས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་མེད། །བཀྵྨ་ན། མིག་གི་སྨན་དང་ནི། །སྐྲ་དང་། ཆ་ཕྲ་སྲད་བུ་སོགས། །བཱ་ཙ་ནཾ་ནི་ ཆུ་དང་།རྐ། །འཚེད་པའི་གནས་དང་མཁས་པ་ལ། །པཱ་ཥཱི་ན་ནི་འཇོམས་པ་དང་། །བཀྲ་བ་དང་ནི། །འཇོམས་བྱེད་དང་། །ཀློག་མཁན་དང་ནི་གུ་གུལ་ཤིང་། །པཱ་ཙ་ན་ནི། སི་ཧཱ་མ། །པཱ་ཙ་ནཾ་ནི། འཚེད་བྱེད་ལ། །པཱ་པ་ནཾ་ནི་མང་དུ་སེམས། །པཱ་བ་ནཱི་ནི་ཨ་རུ་ར། ། ཞགས་པ་ཅན་དང་། ཞགས་པ་འཛིན། །བི་ཤུ་ན་ནི། ངན་པ་དང་། །ཕྲ་མ་ཅན་དང་ནཱ་ར་དང་། །བི་ཤུ་ནཾ་ནི་གུར་ཀུམ་ལ། །པི་ཤུ་ནཱ་ནི་པྲྀཀྐཱ་ལ། །པཱི་ཏ་ན། ཀ་པི་ཙཱུ་ཏའོ། །བི་ཏ་ནཾ་ནི་ཐང་ཤིང་དང་། །གུར་གུམ་དང་ནི་བབ་ལའོ། །པཱུ་ན་ནཱ་ནི་སྲིན་མོའི་དབྱེ། །ཕན་པ ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི་དང་།།དམག་གི་དབྱེ་བ། སྡེ་དང་དམག་།པྲཛྙཱ་ནཾ་ནི་མཚན་མ་ཤེས། །བློའོ་དེ་ནས་པྲ་དྷ་ནཾ། །འཇོམས་བྱེད་དང་ནི་གྲངས་ལའོ། །པྲ་དྷཱ་ནཾ་ནི་མཆོག་བདག་ཉིད། །ཞིང་ཤེས་བློ་དང་མ་ཆེན་དང་། །གཅིག་ཉིད་མཆོག་དང་རྟག་ཏུ་བའོ། །པྲ་སཱུ་ནཾ་ནི་ སྐྱེས་པ་ལ།།པྲ་སཱུ་ནཾ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས། །པྲ་སནྣཱ་ནི་མ་དི་རཱ། །རབ་ཏུ་དང་བ་དང་བཅས་པའོ། །པྲེ་ཏྭན། བཞད་དང་རླུང་ལའོ།

adhvani，悲路及弓箭。dhaṇḍīn，持弓，ṣilga及，有成树。dhamana，火及熟合斗。dhamanī即动及，轻及头。dhāvani即，合光明，家身，力，处，生及奔，及，香叶，净动，染师织师。dhva持二生车及，山生马及蛇。nandarmāpeni喜及子。nandarna即，杂园，戏动戏喜nandadī。nandi喜自在。树，nyagrodha驴卵。nalinī即，莲生女，从池生及胜池及，空中恒河流具。nalina即水水生。nāṃdānaṃ即病及善，初因及处，婴，鬘nidtanaṃ。idibhanaṃca，瓶坏。patvīna，箭及，空行鹰，山，树，车，有车。padminīna，莲及，有莲池及，女分。sarvana，喜宴时节及，viṣuvata及极持及，初一见及节时及，相之差别。pavana，nīkulālai，煮处风及无分别。bakṣmana，眼药及，发及，细分线等。vācanaṃ即水及，沟，煮处及智者。pāṣīna即降及，明及，降作及，读者及gugul树。pācana即，sihāma。pācanaṃ即，能煮。pāpanaṃ即多思。pāvanī即诃子，有索及，持索。viśuna即，恶及，离间者及nāra及。viśunaṃ即郁金。piśunā即pṛkkā。pītana，kapicūta。vitanaṃ即平树及，郁金及流。pūnanā即罗刹分。利益anīkinī及，军分，部及军。prajñānaṃ即相知，慧。次pradhanaṃ，降作及数。pradhānaṃ即胜自性，田知慧及大母及，一性胜及常有。prasūnaṃ即生。prasūnaṃ即花果。prasannā即madirā，极清净具。pretvan，笑及风。

།པྲེ་མན་མདངས་དང་རྩེད་འཇོ་ལ། །ཕལྒུ་ནཱ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དང་། །སྒྲུབ་དང་ཨརྫུ་ན་ཡི་ཤིང་། །ཕལྒུ་ན་ནི་ཆུ་ཀླུང་སྐྱེས། །ཕཱལྒུ་ནི་ནི་ ཟླ་བའི་དབྱེ།།བྷནྡྷ་ནི་ནི་གསོད་དང་འཆིང་། །བརྡྷ་ནཱ་ནི། ཆུའི་དཔལ་ཡོན། །བརྡྷ་ནཾ་ནི་གཅོད་དང་འཕེལ། །བ་སི་ནཾ་ནི་ཁེབས་དང་གོས། །བ་ནཱ་ནི། མྱོས། མཁས། གར་མ། །བ་ས་ནཾ་ནི་གོས་དང་སྟན། །འཁོར་དང་ཤེས་དང་གདུགས་པ་ལ། །བཱ་ཧི་ནཱི་ནི་དམག་གི་དབྱེ། ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ལྕི་བ་ལའོ་བུདྡྷཱ་ན། །རྟོགས་པ་དང་ནི་མཁས་པ་ལ། །བོ་དྷ་ནཱི་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་། །སྤི་སྤི་ལཱི་འོ་བོདྷ་ནཾ། །སྤོས་དང་མར་མེ་དག་ལའོ། །བྱོན་མན་ལྷ་ཡི་ལམ་དང་ནི། །བཱ་རི་ཎི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །བྲ་ཧྨན་ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་། །དུས་མཆོད ཟླ་ཉི་སྦྱོར་བ་ལ།།ཐོས་ཤེས། །ནད་དང་དཀའ་ཐུབ་ལའང་། །བྷཊྚི་ནཱི་ནི་བཙུན་མོ་དང་། །ཟློས་གར་མཁན་དང་བཙུན་མོའི་རྒྱལ། །ཚངས་མ་མི་ཕམ་གོ་ཆ་བགོས། །བྷཎྜ་ནཾ་ནི་ངན་བྱས་ལ། །བྷརྨན། གསེར་དང་། གླུ་གར་ཁུར། །བྷ་བ་ནཾ་ནི། ཁང་པ། ལུས། །བྷཱ་ཛ་ནཾ་ནི། །སྣོད་ རུང་བ།།བྷཱ་ག་ནཱཾ་ནི། བསམ་གཏན། བྱུག་།བྷུ་བ་ནཾ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆུ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགྲོ་བ་ལ། །བྷོ་གིན། གདེངས་ཀ་ལྡན་པ་དང་། །སྦྲུལ་དང་། གྲོང་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང་། ནཱ་སི་ཏཱའོ། །བྷོ་གི་ནཱི། །དབང་བསྐུར་མ་དང་རང་རིགས་མ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ལའོ། ། མཎྜ་ནཾ། རྒྱན། རྒྱན་བྱེད་པའོ། །མ་ད་ནཾ་ནི། དྲན་པ་དང་། །ངན་པ། དཔྱིད། ཤིང་། པྲ་ཚིལ་ལ། །མ་ལ་ན་ནི་ལྕགས་གོས་ལ། །མ་ལ་ནཾ་ནི་འཇོམས་པ་ལ། །མ་ལི་ནཱི་ནི་མེ་ཏོག་ཅན། །མ་ལི་ནཾ་ནི་དགའ་དང་ནག་།མཱརྫྫ་ནཾ་ནི་བྱི་ལར་འདོད། །མརྫྫ་ན་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་། །མཱ་ལི ནཱི་ནི་ཚིགས་བཅད་དབྱེ།།བྷཱཾ་གཱ་ཕྲེང་ལྡན་བཙུན་མོ་དང་། །དཀར་མོ་ཙམྤཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །མི་ཐུ་ནཱ་ནི་ཁྱིམ་ལའོ། །མི་ཐུ་ནཾ་ནི། ཁྱོ་ཤུག་དང་། །ཆུང་དང་གྲོང་དང་འབྲེལ་ཆོས་ལ། །མགོ་ཟླུམ་ཡིད་སྐྱོབ་མུཎྜ་ནི། །མེ་ཧ་ནཾ་ནི། དྲི་ཆུ་དང་། །ཤིཤྣའོ་མཻ་ཐུ་ནཾ་ཞེས་པ། ། ནི་དྷུ་བ་ནའོ། །མེ་ཐུ་ནཾ། །ཡང་དག་འགྲོགས་པའོ་ཡ་མ་ནཾ། །མཆོག་དང་འཆིང་དང་ཟུང་ལའོ། །ཡཱ་བ་ནཾ་ནི་འཇུག་དུས་འདོད། །སེར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཡུ་ཛ་ན་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཤཱ་ར་ཐའོ་ཡུ་བན་ནི། །གཞོན་ནུ། གཙོ་བོ་ངེས་འདོར དང་།།སྟོབས་དང་ཡངས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོ་ཛ་ནཾ་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་མཆོག་བདག་ལ། །རཱ་ཛཱཾ་ནཱི་ནི་ཡུང་བ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་འདམ་བུ། མཚན་མོ་ལའོ།

preman光泽及游戏。phalguna即苦行及，成就及arjuna树。phalguna即河生。phālguni即月分。bhandhani即杀及缚。vardhana即，水吉祥。vardhanaṃ即断及增。vasinaṃ即覆及衣。vanā即，醉，智，舞女。vasanaṃ即衣及座，眷属及知及伞。vāhinī即军分。anīkinī河及，重。buddhāna，觉及智。bodhanī即菩提及，pipilī。bodhanaṃ，香及灯。byonman天道及，vāriṇi所说。brahman梵天婆罗门及，时祭日月合，闻知，病及苦行。bhaṭṭinī即王妃及，舞师及后主，梵女无敌披甲。bhaṇḍanaṃ即恶作。bharman，金及，歌舞担。bhavanaṃ即，房，身。bhājanaṃ即，器堪。bhāganāṃ即，禅定，涂。bhuvanaṃ即，世间水，虚空及众生。bhogin，有hood及，蛇及，邑主王及，nāsitā。bhoginī，灌顶女及同类女，王妃等。maṇḍanaṃ，饰，能饰。madanaṃ即，念及，恶，春，树，脂。malana即铠甲。malanaṃ即降伏。malinī即有花。malinaṃ即喜及黑。mārjjanaṃ即猫欲。marjjana即茜树。mālinī即偈颂分。bhāṃgā鬘具后及，白女campā城。mithunā即宫。mithunaṃ即，夫妇及，小及城及相属法。圆头意护muṇḍani。mehanaṃ即，小便及，śiśna。maithunanaṃ谓，nidhuvana。methunaṃ，正交。yamanaṃ，胜及缚及双。yāvanaṃ即入时欲，能黄。yujana即婆罗门及，śāratha。yuvan即，少年，主舍定及，力及广。yojanaṃ即四俱卢舍，瑜伽及胜性。rājāṃnī即轻及，茜竹，夜。

།རཉྫ་ན་ནི། ཆགས་སྐྱེས་བྱེད། །ཚོས་དང་མངར་དང་ཙནྡན་ལ། །རཉྫ་ནཱི་ནི་ རམས།།གུཎྜཱ། །ལེ་བརྒན་དང་ནི་གསལ་བ་ལ། །ཛ་ཧྭན་གསེར་དང་། རོ་ཤེས་དང་། །རོ་མ་དང་ནི་རོ་མྱོང་ལ། །སྭ་ད་ནཱཾ་ནི་བརྫུན་པ་དང་། །སྤུད་པའི་རླུང་དང་སྦུབས་ཀྱི་རླུང་། །རཱ་ཛན་།ཟླ་བ། མི་བདག་དང་། །བརྒྱ་བྱིན། རྒྱལ་རིགས། གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །དཱ་ གཱིན་འདོད་ལྡན།།ཆགས་ལྡན་ནོ། །རཱ་དྷ་ནཾ་ནི། །སྒྲུབ་ཐོབ་མགུ། །རོ་ཙ་ནཱི་ནི། དུར་བྱིད། །སྒ། །རོ་ཙ་ནི་ནི་སོ་ལྡན་དང་། །མུན་ཅན་མའོ། །རོ་ཙ་ན། །ཤཱལྨ་ལི་ཡི་ཤིང་ཕུང་དང་། །རཀྟ་ཀ། ཧླཱ་ར། ཞེས་པ། །རོ་ཙ་ནཱ་ནི་གི་ཝང་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་མཛེས་པ་ལ། ། རོ་ད་ནཾ་ནི་དུ་བ་དང་། །མཆི་མ་འཛེག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་། །རོ་ཧ་ནི་སྣ་ཆེན་རོ་ཧི་ཏ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷཱ། །ལམ་གྷ་ནཾ་ནི་གོམ་པ་དང་། །ཕྱིན་དང་བྱས་དང་ལྷུང་དང་རྐྱལ། །ལ་ལ་ན་ནི་བུད་མེད་དང་། །ལྕེ་དང་རྩ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ལཀྵན་མཚན་མ གཙོ་བོ་ལ།།ལཱཉྩ་ནཾ་ནི་མིང་མཚན་མ། །ལེ་ཁ་ནེ་ནི་ཡི་གེར་དགོད། །ཚོད་དང་། གྲོ་བ་དག་ལ་ནི། །ཤུ་དག་བྲམ་ཟེ་ཚིག་ངན་ནོ། །བ་པ་ནཾ་ནི་མགོ་ཟླུམ་གནས། །བ་མ་ནཾ་ནི། སྐྱུགས་དབྱིབས། སློང་། །བྲྫྲ་ནཾ་ནི་གཏོང་དང་འཚེ། །བྲྫྲ་ནཾ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། ། འཚོ་བ་དང་ནི་ཤིང་བལ་རྒྱུན། །བརྟ་ན་ནི། རྟོགས། བསྡུས་ཉིད། །བརྟ་ནཱ་ནི་ལམ་ལའོ། །པརྞི་ན་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ཡི་གེ་པའོ། །བརྟན་ལུས་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཚད་མ་རྣམ་པ་དག་ལའོ། །བཱ་གྨིན་ཚིག་བདག་སྣམ་བུ་ལ། །བཱ་ཛིན རྟ་དང་།མཁའ་འགྲོ་མདའ། །བཱ་མ་ན་ནི། ཁྱབ་འཇུག་དབྱེ། །ོཾ་ཀོ་ཋ་དང་ཡཱ་མྱེ་དང་། །མིའུ་ཐུང་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །རྣམ་པར་རུལ་དང་མི་གཡོ་དང་། །སྙིགས་དང་རྒས་དང་འཁོགས་ལ་ཡང་། །བི་ཙྪེནྣ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །རྣམ་དབྱེ་དང་ནི་འཁྱོག་པོ་ལ། །བི་ཛྙཱ་ ནཾ་ནི་ལས་དང་ཤེས།།བི་ཏཱ་ནཾ་ནི་གཏོང་བ་དལ། །གྱེན་མིག་བླ་རེ་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །ཚིགས་བཅད་དབྱེ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། སྐབས་དང་འཁྲུག་པ་དག་ལའོ། །བི་བནྣ་ནི་ལག་འགྲོ་དང་། །པི་པངྒ་ཏ་ཞིག་པ་ལ། བི་མ་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་།ས་བདུན་དང་ནི་ཤིང་ ལ་ཡང་།།བི་ལགྣ། ནི་ལུས་དབུས་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆགས་དང་དུས་སྦྱོར་ལ། །བི་ཥ་གྷྣ་ནི། ཤི་རཱི་ཥ། །གུ་ཌཱུ་ཙི་ད། དུར་བྱིད་ལ། །བྲྀ་ཛི་ནཾ་ནི། །རྙོག་པ་དང་། །འཁྱོག་པོ་དང་ནི་སྐྲ་ལའོ།

rañjana即，生爱作，染及甜及旃檀。rañjanī即ramsa，guṇḍā，蓝靛及明。jahvan金及，味知及，舌及味尝。svadanāṃ即妄语及，吹风及腔风。rājan，月，人主及，帝释，刹帝利，夜叉主。dāgin具欲，具贪。rādhanaṃ即，成得悦。rocanī即，durbyid，声。rocani即具齿及，具暗女。rocana，śālmali树聚及，raktaka，hlāra，所谓。rocanā即牛黄及，吉祥及美。rodanaṃ即烟及，泪升量。rohani大鼻rohita，菩提树及nyagrodha。laṃghanaṃ即步及，至及作及堕及游。lalana即女及，舌及脉别。lakṣan相主。lāñcanaṃ即名相。lekhane即文字置，量及，麦。śudaga婆罗门恶语。vapanaṃ即圆头处。vamanaṃ即，吐形，乞。vrjanaṃ即舍及害。vrjanaṃ即林及，活及棉续。vartana即，觉，摄性。vartanā即道。parṇina画作及，梵行及书者。vartan身及极美，量等。vāgmin语主毛毯。vājin马及，空行箭。vāmana即，遍入分，oṃkoṭha及yāmye及，矮人及方象，遍腐及不动及，浊及老及曲。vicchenna即正得，分别及曲。vijñānaṃ即业及知。vitānaṃ即舍缓，仰目帐幔祭事，偈颂分及，刹那及，时及斗。vivanna即手行及，pipaṅgata坏。vimana即空顶，七地及树。vilagna即身中及，遍著及时合。viṣaghna即，śirīṣa，guḍūcida，durbyid。vṛjinaṃ即，浊及，曲及发。

།བྲྀ་ཥན། རྣ་བ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་།བ་ད་ནཾ་ནི་ཤེས་པ་སེང་། །བེཥྚ་ནང་ནི། རྣ་བ་ དང་།།ཤཥྐུ་ལཱི་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཅོད་པན་དང་ནི། བཀྲིད་པ་ལ། །བྱཉྫ་ནཾ་ནི་ཚོད་མ་དང་། །སྨ་ར་དང་ནི་མཚན་རྟགས་དང་། །ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། །རང་དབང་དུ་ནི་བྱས་པ་ལ། །ོ་དྷྭོ་ནཾ་ནི་འགོག་སྤྱོད་ལ། །བྱ་ས་ནཾ་ནི་མི་དགེ་སྡིག་།བཏུང་བ་ དང་ནི་རི་དགས་སོགས།།ལྷ་ཡི་མི་འདོད་འབྲས་བུ་དང་། །ནུས་པ་རྒུད་པ་འབྲས་མེད་ལ། །ཤ་ཀུ་ནཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །འདོད་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ། །ཤ་ཀུན་ནི་བྱ་ལའོ། །ཤ་ཀུ་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྟོབས་བཟང་བུ་དང་བྱེད་པའི་དབྱེ། །ཤཾ་ཁི་ནཱི་ནི་དུང་གི་ ཚོགས།།སྤྲུལ་དང་བུད་མེད་རབ་དབྱེ་དང་། །དཀར་དང་ཙོ་རའི་མེ་ཏོག་ལ། །ཤ་ཏ་གྷྣཱི་མཚོན་ཆའི་དབྱེ། །ཀ་རཉྫ་དང་སྡིག་པ་ལ། །ཤ་མ་ཤ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །མཛེས་པ་དང་ནི་གསོད་བྱེད་ལ། །ཤི་མ་ནཾ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད། །ཤ་མ་ནཾ་ནི། མལ་ཙམ་དང་། །གཉིད་དང་ རབ་དགའ་དག་ལ་ཡང་།།ཤ་ཁིན་ཤིང་དང་རིག་བྱེད་དང་། །ཏུ་རུཥྐ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤ་ས་ནཾ་ནི་བསྟན་བཅོས་དཀའ། །རྒྱལ་པོས་བྱིན་དང་ཆེན་པོ་དང་། །བསྟན་པ་དང་ནི་ཡི་གེ་ལ། །ཤི་ཁིན་རྒྱལ་མཚན་གཟའ་དང་མེ། །རྨ་བྱ་དང་ནི་བྱ་གག་མདའ། །གླང་ དང་བ་ཀ།ལྗོན་ཤིང་དང་། །གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤིལྤིན། ཤིང་བཟོ་བ་ལའོ། །ཤིལྤི་ནི་ནི་སྣ་ཅན་མའོ། །ཤྲངྒིན། ཀླུ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །རི་བོ་ཤིང་དང་མཛེས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤྲི་གྷ་ན་ནི་བདེ་ གཤེགས་དང་།།དགེ་སློང་ལའོ་ཤྲཱི་གྷ་ནི། །ཞོ་དང་ནི་རྡ་དག་ལའོ། །ཤླེཥྨ་གྷནྣི། མལླི་ཀཱ། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་དབུ་བ་སྐྱེས། །ཤཱ་ས་ན་ནི་རླུང་དང་དབུགས། །མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལའོ་སཛྫ་ན། །ལེགས་པའོ་སཛྫ་ནཱ་ནི་རྟོག་།སཛྫ་ནཾ་ནི་གེལ་པ་བྱེད། །ས་ད་ནཾ་ནི་ རྟ་ར་ཆུ།།ལུས་དང་ཁང་པ་བཏུང་བ་ཁྱིམ། །སནྟཱ་ན་ནི་རྒྱུད་དང་རིགས། །ཕ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་ལའོ། །སཾ་དྷཱ་ནཾ་ནི་མངོན་སྐྱེ་དང་། །ཡང་དག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སནྡྷི་ནི་ནི་ལུས་དང་མཛེས། །དུས་དང་བ་བཞོན་དག་ལ་དྲན། །ས་མ་ནི་ནི་མངོན་འགྲོ་མིན། །ས་ མ་དེ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ལ།།སམྤནྣ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ལྡན་པ་དང་ནི་བསྒྲུབས་པ་ལ། །སཾ་བྱཱ་ནཾ་ནི་བླ་གོས་ཁེབས། །སཾ་པ་ནཾ་ནི་མཆོད་པ་དང་། །ཟླ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལ་འདོད། །སཱ་དཱི་ན་ཤིང་རྟ། རྟ་ཅན། །གདིང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

vṛṣan，耳天自在。vadanaṃ即知狮。veṣṭanaṃ即，耳及，śaṣkulī及顶髻及，冠冕及，引导。vyañjanaṃ即菜及，须及相标及，具支等及，自在作。odhvanaṃ即遮行。vyasanaṃ即不善罪，饮及兽等，天不欲果及，力衰无果。śakunaṃ即吉祥及，欲及因缘。śakun即鸟。śakuni即空行及，力善子及作分。śaṃkhinī即螺众，蛇及女胜分及，白及cora花。śataghnī武器分，karañja及罪。śamaśa即阎罗及，美及杀作。śimanaṃ亦如是许。śamanaṃ即，卧量及，睡及极喜。śakhin树及明论及，turuṣka及，人。śasanaṃ即论难，王赐及大及，教及文字。śikhin幢幡星及火，孔雀及鹤箭，象及vaka，树及，具顶髻等。śilpin，木工。śilpini即具鼻女。śṛṅgin，龙及群主及，山树及美及，瑜伽分等。śrīghana即善逝及，比丘。śrīghani，酪及石。śleṣmaghanni，mallikā，具诈及泡生。śāsana即风及气，醉树。sajjana，善。sajjanā即觉。sajjanaṃ即作障。sadanaṃ即马水，身及屋饮家。santāna即续及种，父及天树。saṃdhānaṃ即显生及，正作。sandhini即身及美，时及乳牛忆。samani即非显行。sama等一及等。sampanna即圆满及，具及成。saṃvyānaṃ即上衣覆。saṃpanaṃ即供养及，月定破所许。sādī

།སཱ་དྷཱ་ནཾ་ནི་ མཇུག་མ་དང་།།ཟླ་སྐྱེས། ཚར་ཟིན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ། །བྱེད་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་གསོད་པ་དང་། །འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་། །ཐབས་དང་སྦྱིན་དུ་འཇུག་དང་ནགས། །སཱ་དྷཱ་ན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །རབ་སེམས་ ཁྲིམས་ལུགས་མཚམས་དང་ཞིང་།།བུམ་པ་དང་ནི་གནས་ལའོ། །སཱུ་ཙམ་ནི། ཚུལ་དྲྀཥྐ། །དྲི་དང་། བསྣུན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེ་ཙ་ནཾ་ནི། ཁྲུས་གཞོང་དང་། །ཁྲུས་དང་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་། །སེ་ནཱ་ནཱི་ནི་དམག་དཔོན་དང་། །འདམ་བུ་སྐྱེས་ལའོ་སེ་ཙ་ནཱཾ། །ཁྲུས་ བྱེད་པ་དང་།བསྟན་པ་ལ། །སཾ་སྠཱ་ནཾ་ནི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཁྱིམ་དང་ཤིང་དང་། བཞི་མདོ་ལ། །སྟ་ན་ནཾ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །སྒྲ་ཙམ་དང་ནི་གཾ་ཆཾ་ནའོ། །སྠཱ་བ་ནཾ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཏད་པ་ལ། །སྤཪྴ་ནཾ་ནི་རེག་དང་བུ། །སནྡ་རྣ་ནི་འཛག་དང་ཆུ། །ཏི་ནི་ བ་དང་ཤིང་རྟ་ལ།།སྭ་མིན་ཁྱབ་བདག་ས་གའོ། །ཏ་ལིན། ཞིང་རྨོད་པ་དང་སྟོབས། །ཧ་ས་ནི་ནི་སོལ་བ་དང་། །སོ་བའོ། །ཧ་ས་ནཾ་དགོད་པ། །ཧསྟི་ནི་ནི་གཙོ་མོ་ཡི། །དབྱེ་བ་གླང་པོའི་ཆུང་མ་ལ། །ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ལོ་ཚིགས་དང་། །འབྲུ་ཡི་དབྱེ་བའི་དོན་དག་ལ། ། ཧིཎྜ་ནཾ་ནི་རབ་དགའ་རྩེ། །ཧྲཱ་དི་ནཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གློག་། ཐརྦ་ནི་སྲིད་བསྲུང་དང་། །བྲམ་ཟེའི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །དྷིཥྛ་ན་མཐུ་དང་གྲོང་། །ལྷག་པར་གནས་དང་འཁོར་ལོ་ལ། ། ནུ་ཙ་ན་དུལ་བ་དང་། །འགྲོགས་དང་རིག་བྱེད་མཁས་པ་དང་། །རྩེ་མོ་གུག་དང་ཕོ་ཉིད་ལའང་། ། ཨ་ནཱ་ས་ནཾ་བསྟན་པ་དང་། །གོས་གཤར་བ་དང་ཉེ་བའི་སྟན། ། བཱ་ཙི་ནཾ་གོ་ཟློག་དང་། །ལྷོ་དང་ཕྱོགས་ངོས་སྐྱེ་ངེས་ལ། ། བྷི་ཛེ་ན་རིགས་སུ་གྲགས། །ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དག་ལའོ། ། བྷི་པནྣ་མངོན་པར་སྒྲུབ། །མངོན་པར་སོད་དང་ཟོས་དང་རྒུད། །ལྟོ་དང་རང གིས་བྱས་པ་ལ།། བྷི་མཱ་ན་སྐྱེས་བུའི་སྙེམས། །ཤེས་དང་། པྲ་ཎ་ཡ་དང་འཚེ། །འགྲོ་བྱེད་ཉི་མ་ཉི་མའི་ཟས། །ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལའོ། ། བ་དཱ་ནི། ལས་དེ་དག་།དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་རྟོགས་བརྗོད་དུམ། །ལུས་དབུགས་དང་ནི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། །ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་མངོན་ པར་བརྗོད།།ཱ་ཀ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་དང་། །ཡོངས་སུ་བགྲང་དང་རྣམ་པར་འཆིང་། །ཱཙྪ་ད་ནཾ་ཁ་ཆོད་དང་། །གོས་དང་། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཱ་ཏ་ནཾ་ནི་སོ་སོར་གནས། །རྒྱུག་པར་བྱེད་དང་བགྲོད་པར་འདོད། །ཱཏྨ་ཡོ་ནི་རྣམ་སྤྲོ་བྱེད། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མངོན་ པར་བརྗོད།།ཱ་བ་ཤ་ནཾ། བཟོ་ཁང་དང་། །འབྱུང་པོའི་གནས་དང་རབ་འཇུག་པ། །ཱ་ཡོ་དྷ་ནོ་འཁྲུག་དང་གསོད། །འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདོད་དོ། །ཱ་ར་དྷ་ནཾ་མཆོད་པ་དང་། །འཚེད་དང་འཐབ་པ་དག་ལ་ཡང་། ། སྐནྡ་ནི་མི་མངོན་དང་། ཀུན་ནས་སྐེམས་དང་ སྒྲ་ལའོ།

sādhānaṃ即尾及，月生，已竟极成，作及近作及，死行杀及，行作之梵及，方便及施入及林。sādhāna即祭祀及，业边及作祭，极思律仪际及田，瓶及处。sūcam即，法dṛṣka，香及，击。secanaṃ即，浴盆及，浴及变。senānī即军主及，芦生。secanāṃ，作浴及，教。saṃsthānaṃ即形及，家及树及，四衢。stananaṃ即雷声及，声量及gaṃchana。sthāvanaṃ即林园及，三昧及付。sparśanaṃ即触及子。sandarna即漏及水。tini车及马车。svamin主尊萨嘎。talin，耕者及力。hasani即炭及，齿。hasanaṃ笑。hastini即主女之，分象之妻。hāyana即年节及，谷之分义。hiṇḍanaṃ即极喜戏。hrādinaṃ即金刚电。tharva即护世及，婆罗门分。dhiṣṭhana力及城，胜住及轮。nucana调伏及，伴及明论智及，顶曲及男性。anāsanaṃ教及，衣展及近座。vācinaṃ牛返及，南及方边必生。bhijena种姓名，之幢幡。bhipanna现成，现食及食及衰，食及自作。bhimāna丈夫慢，知及，praṇaya及害，行作日日食，祖先诸天。vadāni，业彼等，如是生觉说分，身气及遍结及，普结现说。ākala即疑及，遍数及遍缚。ācchadanaṃ盖及，衣及，能障。ātanaṃ即各住，令驰及行许。ātmayo即遍喜作，意生现说。āvaśanaṃ，工坊及，鬼处及极入。āyodhano斗及杀，作斗所许。āradhanaṃ供养及，烧及斗。skanda即隐及，遍枯及声。

།ུཏྤ་ཏ་ནཾ་ཀུན་ནས་སྐྱེས། །འབྱུང་དང་གྱེན་དུ་བགྲོད་པ་ལ། །ུཏྤ་ད་ནི་ཀུན་ནས་བྲིས། །ལེགས་པར་འཇུག་དང་། འབྱུང་དོན་ཅན། །ུ་ད་ཡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པཏྶའི་རྒྱལ་དང་བུམ་པ་སྐྱེས། །ུད་བརྟ་ནཾ་ཀུན་སྐྱེས་དང་། །རྣམ་པར་འཇུག་དང་རྣམ་པར་བྲིས། ། ཨུབྱེ་ཧ་ནི། ཐེག་པ་དང་། །གྱེན་དུ་འདྲེན་དང་དྭི་སཱི་ཏྱ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཎྜའི་ཏོག་།ཁྱད་པར་དང་ནི་པྲ་ཎ་ཡ། །ུ་བཱ་ས་ནཾ། འདའ་གོམས་དང་། །ཉན་པར་འདོད་དང་འཚེ་བ་ལ། །ཀཉྩུ་ཀི་ནི་ལེགས་འདུལ་སྐྱེས། །སྦྲུལ་དང་དམར་སེར་འགྲོ་བྱེད་ལ། ། ཀ་པཱི་ཏ་ནི་ཤི་རཱི་ཥ། །ཱ་མྲ་དང་ནི་ཁྱད་པར་གནས། །གརྡྷ་བྷཎྜའི་ཤིང་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ལ་དྷྭ་ནི། ཅ་ཅོ་སྒྲོགས། །ཕུག་རོན་ནེ་རྩོ་རྨ་བྱའོ། །ཀ་ལ་སིན་ནི། བྱ་དང་ཤིང་། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་མཆོག་སྲེད་དང་། །དཀར་མོ་ཀཱ་ཏྱའི་བྱ མོ་དང་།།རྒན་པོའི་རྣམ་པ་ངུར་སྨྲིག་གོས། །ཀུ་ཙནྡ་རྣ། ཙནྡན་དམར། །འདབ་མ་རི་ལུས་དང་ཤིང་དབྱེ་ལ། །ཀུཎྜ་ལིནྨ་ཆུ་ལྷ་ཉིད། །རྨ་བྱ་རི་དགས་སྤྲུལ་རྣ་རྒྱན། །བུམ་པ་སྐྱེས་ནི་རི་བྱི་དང་། །སྲིད་སྒྲུབ་དང་ནི་ཕུར་བུ་ལ། །ཀེ་ཤ་རན་ནི། སེང་གེ། །ཀླུ། །ནཱ་ག་ གེ་སར་རྟ་རྣམས་ལ།།ཀྲོཉྩ་ད་ནཾ། །གྷིཉྩུ་ལཱི། །ཙིནྟོ་ཏ་ཀ་པདྨའི་རྩ། །ཁ་ཀཱ་མ་ནཱི་ངེས་བརྟན་དང་། །སྤྱོད་བྱེད་མ་དང་བུད་མེད་གཞོན། །ཁཌྒ་དྷེ་ནུ་བུ་མོའི་གྲི། །དེ་བཞིན་སྡོང་པོ་ཅན་ལའོ། །གོ་ད་ཡིདྒུ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །འདོད་དང་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལའོ། །ག་བཱ་ད་ནཾ་ཆུ་ ལྷའི་དབང་།།ལུས་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་རྟེན་ལའོ། །གྷ་ནཱ་གྷ་ན། ཆར་སྤྲིན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་གླང་པོ་མྱོས། །གྷོ་ཥ་ཡི་ཏྒུ་ཞེས་བྱ་བ། །ནེ་ཙོ་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ། །ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུ་བྱ་དང་མེ། ཙོལ་ཀིན་ནི་ཞ་ཉེ་དང་། །ལཾ་བ་དང་ནི་ཀིཥྐུའི་ཚིགས། །ཛ་ལཱ་ཊ་ན་འཇུག་པ་དང་། ། ཀྲཾ་ཀ་།ཀཾ་ཀ་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །ཛ་ལ་ཊ་ནི་ཆུ་འཁོར་ལ། །ཛ་ལཱ་ཊ་ནི་ཆུ་གནས་ལ། །ན་ལ་མཱི་ན་ཉའི་བྱེ་བྲག་།ིཉྩཱ་ཀ་དང་བྱིས་པ་གསོད། །ཏ་པ་སྭི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་རྗེས་སུ་རྩེ། །ཏ་བོ་བ་ལང་གི། །དྷ་ན་དཀའ་ཐུབ་ལ། །སྣག་ཅན་ཚ་བ་སྐྱེ་བ ལ།།ཏ་བོ་དྷ་ན་མགོ་ཟླུམ་མ། །ནང་མ་ཁྱིམ་དང་དཔའ་བ་ལ། །དུརྦཱ་མན་ནི་འདམ་གྱི་ནི། །ཉ་ཕྱིས་དང་ནི་འབྲུམ་སྲན་ནོ། །དེབ་སེ་ནི་ལྷ་ཡི་དམག་།གནས་དང་རྟོགས་པ་དག་ལའོ། །དྭི་ཛནྨན། སོ། བྱ་བྲམ་ཟེ། །གླང་པོ་ཐོ་བ། ཀླུ་ཤིང་ཀླུ། །ནི་དྷཱུ་བ་ནཾ། བསྐྱོད་དང་དགའ། ། གསོད་དང་མཐར་བྱེད་ནགས་ཚལ་ལ། །ནིརྦཱ་ས་ནི་གནས་མེད་དང་། །འཚེ་དང་འགོ་བའི་གནས་ལའོ།

utpatanaṃ遍生，出及上行。utpada即遍写，善入及，有出义。udayana即，莲王及瓶生。udvartanaṃ遍生及，遍入及遍写。upyehani，乘及，上牵及dvisītya。upadhānaṃ，gaṇḍa顶，差别及praṇaya。uvāsanaṃ，越习及，欲闻及害。kañcuki即善调生，蛇及赤黄行。kapīta即śirīṣa，āmra及差别处，gardhabhaṇḍa诸树。kaladhvani，喧叫，鸽雀孔雀。kalasin即，鸟及树，随雷声妙。kātyāyana胜爱及，白kātya鸟及，老相袈裟衣。kucandarna，赤栴檀，叶体及树分。kuṇḍalinma水天，孔雀兽蛇耳饰。瓶生即山鼠及，有成及橛。keśaran即，狮，龙，nāga芬陀利马。kroñcadanaṃ，ghiñculī，cintotaka莲根。khakāmanī定坚及，行作女及少女。khaḍgadhenu女刀，如是有茎。godayidgu语作及，欲及有欲。gavādanaṃ水天主，有身音依。ghanāghana，雨云及，帝释及醉象。ghoṣayitgu，鹦鹉及婆罗门。citrabhānu鸟及火。colkin即蟹及，lamva及kiṣku节。jalāṭana入及，kraṃka，kaṃka血流。jalaṭa即水轮。jalāṭa即水处。nalamīna鱼分，iñcāka及杀童。tapasvini苦行者，苦行及随戏。tavo牛，dhana苦行，墨者热生。tavodhana圆头女，内室及勇。durvāman即泥，鱼垢及豆。devse即天军，处及觉。dvijanman，齿鸟婆罗门，象杵龙树龙。nidhūvanaṃ，动及喜，杀及边作林园。nirvāsa即无处及，害及行处。

།ནིརྒྷཏྶ་ནི་ངན་བྱེད་དང་། ། ལ་ཀྟ་ཀ་ཞེས་པ་ལ། །ནིཪྻཱ་ཏ་ནཾ་སྦྱིན་པ་དང་། བཀོད་དང་གཏོར་དང་སྒྲ་དག་ལ། །ནི་བ་མ་ནི། ཐོས་དང་མཐོང་། །ན་ཤཱ་མ་ནི། ལྟ་དང མཐོང་།།པ་ཡ་སྭ་ནི་བ་བཞོན་དང་། །མུན་ཅན་མ་དང་སྤྲིན་ལའོ། །བ་རི་ཛྲན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །མཆོད་སྦྱིན་ལས་དང་ཡོངས་བྱེད་ལ། །པུ་ཎྱ་ཛ་ན་སྲིན་པོ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་སཱ་ལཱ་ཤ་དང་ནི། །སྲུང་དང་སྐྱེས་མཆོད་བྱ་རྣམས་ལ། །པྲྀ་ཐགྫན་རྨོངས་དང་དམན། ། པྲ་ཛ་ན་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་། །སྐྱེ་པ་དང་ནི་རབ་འགྲོ་ལ། །པ་ཎི་དྷཱ་ནཾ་རབ་འབད་དང་། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་མཉམ་གཞག་ལ། །པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ངག་གླང་པོའི་མཆེ་བའི་བར་ལའོ། །བྲ་ཏི་བན་དམ་བཅའ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་ཞུགས་པའོ། །པྲ ཏི་ཡཏྣ་འདུ་བྱེད་དང་།།སོ་སོར་འཛིན་དང་འདོད་པའོ། །པྲ་ཏྱརྠིན་ནི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་སྨྲ་བའོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། དགོས་པ་རྒྱུ། །པྲ་བ་ཙ་ནི་བཟང་པོ་དང་། རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་སྤོ་ཏྲ་ནཾ། ཉི་མ་དང་། །རབ་ཏུ་ཁ་བྱེ་བསྣུན་པ་ལ། ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི་གྲུབ་པ་དང་། །ཀ་ཀ་ཏི་ཀཱ་ཞེས་པ་ལ། །པྲ་སཱ་དྷ་ནི། འབེབས་པ་ལ། །པྲ་ཧ་ས་ནཾ་འཇོམས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བཞད་དང་ཀུན་བསྐྱོད་ལ། །ཕ་ལ་ཀིན་ནི་འབྲས་བུ་ཅན། །ི་ལླི་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བརྡྷ་མཱ་ན་འདམ་བུ་དང་། །ཉམས་པ་མེད་པ་དང་ཨེ་རཎྜ། ། དྲི་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལའོ། །བཱ་ཌ་གིནྣི་སྡང་བ་དང་། །ལམ་དང་ལོ་མས་འཚོ་བ་དང་། །རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །བཱ་རཱ་ཤ་ནཾ་འགྲོ་འཇོམས་དང་། །དུང་དང་སྒོ་སྐྱོང་དག་ལའོ། །བྷཱ་ཏཏྨ་ན་ནི་ཚངས་པ་དང་། །གང་ཟག་མ་ད་ཡིདྒུ་ནི། །ཆང་དང་སཱི་དྷུའི་བཏུང བལ།།མདྷ་དྷ་ནཾ། བདུད་རྩི་ཆེ། །གོས་བཟང་དང་ནི་སི་ཧླའོ། །མ་ཧཱ་མུ་ནི་རི་བྱི་དང་། །དཔལ་ཡོན་དང་ནི་རི་བྱིའི་བུ། །མ་ཧཱ་སེ་ན་ས་ག་དང་། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི་བྷཱ་དགཱ་དང་། །ཆ་ཤས་བགྲོད་དང་ཞང་པོ་ལ། །མཱ་ལུ་དྷཱ་ན་ཀ་སྤྲུལ་ཁྲ་བོ། ། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །མཱ་ལུ་དྷཱ་ནཱི་འཁྲི་ཤིང་དབྱེ། །ཡིད་གཞུངས་ཅན་དང་ཡིད་གཞུངས་ལྡན། །མེ་དྷ་པོ་ནཱི་བྲམ་ཟེ་མོ། །ར་སཱ་ཡ་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ། །ར་སཱ་ཡ་ནི་རུ་ར་དང་། །ནད་འཕྲོག་དུག་དང་། ཕྱི་དོང་ཀ་།རཱ་ཛད་ནི་བདག་འཛིན་ཤིང་། །འོ་མ ཅན་དང་ཀཾ་ཤུ་ཀ་།ལ་ལཱ་ལ་དང་ལ་ལཱ་མན། །རྟགས་མཚན་ཉམས་དགའ་རྒྱན་དང་ནི། །རྭ་དང་གཙོ་བོ་མཇུག་མ་དང་། མཐུ་དང་རྒྱལ་མཚན་རྟ་རྣམས་ལ། །ལཾ་ག་ལིནྣ། པུཎྜའི་ཤིང་། །འབེ་ཏ་ཤའི་དང་གཤོལ་མཚོན་ནོ། །བ་ནཥྩ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང་། །ཛམྦུ་ཀ་དང་སྟག དང་ནི།དྲེད་དང་བྱི་ལ་རྣམས་ལའོ།

nirghatsa即恶作及，lakta ka所说。niryātanaṃ施及，安置及散及声。nivamani，闻及见。naśāmani，观及见。payasva即牛乳及，有暗女及云。parijran即有祭祀，祭祀业及遍作。puṇyajana罗刹及，乔木śālāśa及，护及生祭诸鸟。pṛthagjana愚及劣。prajana即生处及，生及遍行。praṇidhānaṃ极勤及，极入及等持。pratimānaṃ影像及，语象牙间。prativan誓愿及，识及入。pratiyatna行作及，各执及欲。pratyarthin即所诠相，二二各说。prayojanaṃ，义因。pravacani善及，自性说亦然。praspotanaṃ，日及，极开击。prasādhanī成就及，kakatikā所说。prasādhani，降。prahasanaṃ摧及，极笑及普动。phalakin即有果，nillisi所说。vardhamāna芦及，无损及eraṇḍa，香分类。vāḍagin即嗔及，道及叶活及，马差别。vārāśanaṃ行摧及，螺及守门。bhātatmana即梵及，补特伽罗madayidgu即，酒及sīdhu饮。madhdhanaṃ，大甘露，妙衣及sihla。mahāmuni山鼠及，德相及山鼠子。mahāsena娑誐及，大军主。mātulānī bhādgā及，分位行及舅。māludhānak花蛇，大莲。māludhānī藤类，具意及有意。medhavonī婆罗门女。rasāyana金翅，rasāyani没药及，夺病毒及，phidoṅka。rājadni执主树，有乳及kaṃśuka。lalāla及lalāman，相标悦饰及，角及主尾及，力及幢马。laṃgalin，puṇḍa树，abetaśa及犁器。vanaścani即野狗及，jambu ka及虎及，

།བི་རོ་ཙ་ན་ཉི་མ་མེ། །ཟླ་བ་རབ་བདེ། །དགའ་བ་ལ། །བི་ཥ་ཡིན་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་སྲེག་།ཡུལ་ལས་སྐྱེས་དང་མི་ཡི་བདག་།འབར་བ་དང་ནི་རང་དབང་ཅན། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་རྭ་ཅན་འཇིག་།བི་ལ་པ་ནཱི་ཏ་རཱ་ ལཱ།།ལ་སདྡྷ་དང་གཱཾ་ག་ནཱ། །བི་ལ་སིན་ནི་གདེངས་ཅན་དང་། །དུག་སྦྲུལ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །བཻ་ཤྲཀྶེ་ནཱ་མི་ཉམས་ལ། །བི་ཤྲ་ཀྶེ་ནཱ། འབྲས་ལྡན་ཤིང་། །བི་བཛྲ་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །སྦྱིན་དང་། །མདངས་དང་གསོད་པ་ལ། །བི་སྨཱ་ས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །བུ་ག་ཅན་དང་དྲན་ པ་ལ།།བི་ཧ་ན་ནི་འཇོམས་པ་དང་། །བི་ཉྫ་ན་དང་ཤིང་བལ་བསྐྱོད། །བི་ཧེ་ཋ་ནི་འཚེ་དང་འཇོམས། །བྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི་ཤིང་སྐྱེས་དང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་དྲི་དག་ལ། །བྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཾ་སྤྲང་ཡབ་དང་། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ། །བཻ་རོ་ཙ་ན། བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་ཉི་མ་སྟོབས་ ལྡན་བུ།།བྱ་བཱ་ཡིན་ནི་འདོད་ལྡན་དང་། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཤི་ཁཎྜི་ན་ནི་མདའི་བྱེ་བྲག་།འཇིགས་མེད་སྒྲ་དང་རྨ་བྱ་ཚོགས། །ཤི་ཁཎྜི་ནཱ། གུ་ཉྫ་དང་། །ཁྱུ་དང་ཡལ་ག་དག་ལའོ། །ཤི་ཁ་རིན་ནི་རི་རྩེ་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་ཨ་བཱ་མཱརྒའི་ཤིང་། །ཤྲཱིདྒཱ་རིན་ ནི།དཀྲིས་བཟང་དང་། །འདོད་པ་ཅན་དང་གླང་པོ་ཆེ། །ཤླེ་ཥ་གྷ་ནཱ། མལླཱི་དང་། །ཀ་ཏ་ཀཱི་དང་ཏིཀྟའི་བཅུད། །ས་དཱ་ད་ན། གླང་ཆེན་དཀར། །ཧ་ལ་གནས་དང་སྤེལ་གྱིསྤོས་ཀྱི་གླང་། །ས་ནཱ་ཏ་ན་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ཕ་མེས་འགྲོན་པོ་བརྟན། །རྟག་པའོ། ས་ མ་པནྣཾ་ནི།།གསང་བ་ཐོབ་པ་རུལ་བ་རྫོགས། །ས་མཱ་ས་ནཾ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་མཉམ་གཞག་གཟུང་། །སཱ་མ་དཱ་ནཾ་མཐུན་པ་དང་། །འཛིན་དང་རྟག་པའི་ལས་ལའོ། །ས་མུཏྠུ་ནཾ་ནད་ལངས་དང་། །ཀུན་འགོག་།ས་མུ་རྩྪ་ནཾ་ནི། །མངོན་ཁྱབ་ཡང་ དག་འདོད་དང་རྨོངས།།སམྦཱ་ཧ་ནཾ། ཁུར་ལ་སོགས། །འདྲེན་དང་ཡན་ལག་ཉེད་པ་ལ། །སམྦ་ད་ནཱཾ་ལྟ་བ་དང་། །བསླུ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ས་རོ་ཛི་ནཱི་པདྨ་ཅན། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་དང་མཚོ་མཆོག་ལ། །སཱ་མ་ཡོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མཆོག་ གནས་ལ།།ས་མཱ་དྷི་ནི་ངེས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཤིང་གྲངས་ལ། །སཱ་ར་ས་ནཱཾ་གསེར་ལའོ། །ཏ་ནུ་ཏྲི་ནཾ་གྲང་སྐྱོབ་ལ། །སུ་ཀ་རྨན་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ཟས་བཟང་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་ལ། །སུ་དཪྴ་ནི། ལྷ་གྲོང་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་འཁོར་ལོ་ལ། ། སུ་དཪྵ་ནཱ་བཀའ་དང་ནི། །ལྷུན་པོའི་ཛམྦཱ་སྨན་གྱི་དབྱེ། །མིག་གི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ། །སཱུ་དཱ་མིནྣི། སྤྲིན་དང་རི། །སུ་དྷ་ནྭན་ནི། བརྟན་པ་དང་། །གཞུ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལའོ།

virocana日月，月极乐，喜。viṣayin即根及，境者意生及烧，境生及人主，燃及自在者。viṣāṇi即有角坏。vilapanī tārā lā，lasaddha及gāṃganā。vilasin即有举及，毒蛇当观。vaiśrakṣenā不损，viśrakṣenā有果树。vibajrana遍舍施及，光及杀。vismāsa即乾闼婆城，有孔及念。vihana即摧及，viñjana及木绵动。viheṭha即害及摧。vṛkṣādanī树生及，遍摧及香。vṛkṣādanaṃ乞杖及，敌刀及aśvattha。vairocana善逝之，差别日力子。vyavāyin即有欲及，物类说。śikhaṇḍina即箭类，无畏声及孔雀群。śikhaṇḍinā，guñja及，群及枝。śikharin即山顶及，诗韵avāmārga树。śṛṅgārin即，缠善及，有欲及象。śleṣaghanā，mallī及，katakī及tikta精。sadādana，白象，hala处及香象。sanātana夺作及，遍入祖客坚，常。samapannaṃ即，密得腐成。samāsanaṃ正得，遍断及等持持。sāmadānaṃ顺及，持及常业。samutthanaṃ病起及，普遮。samutcchanaṃ即，显遍正欲及痴。sambāhanaṃ，担等，引及肢按。sambadanāṃ见及，诳及自在作。sarojinī有莲，从池生及胜池。sāmayo即三摩地，象及胜处。samādhi即定说及，护摩作木数。sārasanāṃ金。tanutrīnaṃ寒护。sukarman即瑜伽类，妙食天工。sudarśani，天城及，遍入之轮。sudarśanā教及，须弥jambā药类，眼悦作。sūdāmin即，云及山。sudhanvan即，坚及，有弓种种业

།སུ་བརྦན་ནི་སྐབས་གསུམ་དང་། །འོད་མ་འདའ་དང་དུ་བ་ཚིགས། །སུ་ཡཱ་མུ ན་ཁྱབ་འཇུག་དང་།།ནད་དང་བཏྶའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བློ་བཟང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །སཽ་རཱ་མ་ནི་གློག་དབྱེ་དང་། །རྣམ་གསལ་ཆུ་སྐྱེས་ཁྱད་པར་ལ། །སཾ་ཡ་མ་ནཱི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ཡང་དག་སྡོམ། །སྟ་ན་ཡིདྒུ་སྤྲིན་དང་ནི། །འབྲུག་སྒྲ་ ཤི་དང་དབྱུག་པ་ལ།།ཧཪྵ་ཡིཏྐུ་པུ་དང་གསེར། ། གྲ་ཛནྨ་ན་ཚངས་པ་དང་། སྤུན་ཟླའི་མཐུ་བོ་བྲམ་ཟེ་དང་། གསོད་དང་། སྦྱིན་དང་གཏོང་བ་ལ། ། ནུ་བཱ་སན་ཞེས་པ། །སྣུམ་པའི་ལས་དང་བདུག་པ་ལ། །ནྡ་བཱ་ཤིན། གཏུམ་པོ་དང་། །སློབ་མ་ཉེ་གནས་དག་ ལའོ།། པ་བརྫ་ནི་ཞེས་པ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་དང་མྱ་ངན་འདས། །བི་ཤྲཱ་ཎ་ན་ཞེས་པ་ལ། ། བ་སརྫ་ནཾ་ཞེས་པ། །སྦྱིན་དང་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལ། ། བྷི་ནིཥྚ་ན་ཡི་གེ། །རྣམ་པར་གཏོད་པ་དག་ལའོ། །ུ་པ་སྤརླ་ནཾ། རེག་པ་དང་། །ཁྲུས་དང་ཞལ་བསིལ་ལ་ཡང་ངོ་། ། ཨུ་པ་སམྦནྣཾ་ནི་བྱས། །ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་ལའོ། །ཀཱ་མ་ཙ་རི་ན་ཙ་ཊ་ཀ་།འདོད་ལྡན་དང་ནི་རང་འདོད་ལ། །ཀཱ་རནྡྷ་མི་འཁར་བ་མཁན། །གསེར་འགྱུར་མཁན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཀིཥྐུ་བརྦན་འོད་མ་དང་། །དར་གྱི་སྲིན་བུ་དང་ནི་མེ། །ཀྲིཥྞ་བརྟྨན་བསྲེག ཟ་དང་།།ཀུན་སྤྱོད་ངན་དང་། སྒྲ་གཅན་ལ། །ཁ་ར་བྷཱ་ཛ་ནཾ་ཞེས་པ། །འཇམ་དང་འཁར་བ་སོལླ་དང་། །འཇུག་པ་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །གནྡྷ་མཱཾ་དྷ་ན་རའི་དབྱེ། །བུང་བ་དང་ནི་དྲི་ལྡན་མ། །གནྡྷ་མཱ་ད་ནཱི། ནི་ཆང་། །འཁྲི་ཤིང་རི་དགས་དབྱེ་བ་ལ། །ཙ་ཀྲ་ཙཱ་རིན་བྱིས་པ་དང་། ། ནོར་ཅན་གྲོང་གི་དྲ་བ་ཅན། །ཙི་ར་ཛཱི་བིན། ཚེ་རིང་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཏིཀྟ་བརྦན་གུ་ཌཱུ་ཙི། །ཤིང་མངར་ཧི་ལ་མོ་ཙཱིའོ། །དྷཱ་མ་ཀེ་ཏ་ན་ཡི་སྒྲ། །མེ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ལ། །པདྨ་ལཱཉྩ་ན་ཉི་མ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་སྦྱིན་ཚངས། །པདྨ ལཱཉྩ་ན་སྒྲོལ་མ།།དབྱངས་ཅན་མ་དང་པདྨ་མ། །སཱི་ད་ཙནྡན་ནཾ་ཞེས་པ། །ནག་མོ་ཅན་དང་ཡུང་བ་ལ། །པྲྀཥྛ་ཤྲྀདྒིན། །ཤཎྜྷ་དང་། །འཇིགས་བཅུ་པ་དང་ཅེ་སྤྱང་ལྟོ། །པྲ་ཙ་ལཱ་ཀིན། ལམ་འགྲོ་དང་། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལ། །པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནི་སྦྱིན་པ། ། ཁྲོ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །བ་ན་མཱ་ལིན་སྒྲ་འགྲེང་པ། །བ་ན་མཱ་ལི་ནི་ཕག་མོ། །པ་བརྞི་ནཱི་འབྲས་བུ་ལྡན། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་མཚོན་བྱེད་མ། །སྲེད་པ་དང་ནི་ཡུང་བ་ལ། །བར་ཙནྡ་ཛྭ་ལྷའི་ཤིང་། །ནག་མོ་ཅན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྱོམ་ཙཱ་རིན་མཁའ འགྲོ་དང་།།ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ། །མ་དཱུ་སཱུ་ད་ན་ཕག་མོ།

subarvan即三皈依，光不越及烟烧。suyāmun遍入及，病及vatsa王及，善慧生等。saurāma即电类及，明显莲特。saṃyamanī阎罗城，律仪及正律。stanayi(n)gu云及，雷声死及杖。harṣayitku黄及金。grajamana梵天及，兄弟力婆罗门及，杀及，施及舍。nuvāsan即，润业及熏。ndavāśin，暴及，弟子近住。pabarjani即，遍舍及涅槃。viśrāṇana即。basarjanaṃ即，施及遍舍。bhiniṣṭana文字，遍置。upasparśanaṃ，触及，浴及漱。upasampannaṃ即作，善集作。kāmacarina caṭaka，有欲及自欲。kārandha即陶师，点金师亦当观。kiṣkubarvan光及，丝虫及火。kṛṣṇavartman食烧及，恶行及罗睺。kharabhājanaṃ即，柔及陶碗及，入。gandhamādhana山类，蜂及香具。gandhamādanī，即酒，藤山兽类。cakracārin童子及，富者城网具。cirajīvin，长寿及，遍入及俱生。tiktabarvan guḍūcī，甘木hilamo cī。dhāmaketana声，火及烟彗星。padmalāñcana日，世主财施梵。padmalāñcana度母，妙音及莲女。sīdacandanaṃ即，黑具及郁金。pṛṣṭhaśṛṅgin，śaṇḍha及，十怖及豺腹。pracalākin，道行及，随雷媚。pratipādani施，忿及令解。vanamālin声竖。vanamālini胜乐。parnini有果，女宝表者，爱及郁金。barcandaja天树，黑具亦当观。vyomacārin空行及，天及持明。madhusūdana胜乐。

།སྤུ་འཆད་པར་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱ། །མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ་ཞེས་པ། །བུམ་པ་དང་ནི་བུམ་བརྒྱ་པ། །མྲི་ཏྱུ་པྲཉྩ་ན་དཔལ་འབྲས། །ཀཱ་ཀོ་ལ་དང་། གཟིགས་གོས་ཅན། །བིགྷྞ་ཀཱ་རིན་འཇིགས་མཐོང་དང་། ། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །བི་ཤྭ་ཀརྨན་ལྷ་བཟོ་དང་། །མཱརྟཎྜ་དང་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །བྲྀ་ཥཱ་སརྦན་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ལྷ་མིན། སྒེག་ལྡན་གྲོ་མའོ། །ཤ་ཀུ་ལཱ་ད་ནཱི་ཞེས་པ། །ཤ་ཅན་ཆུ་ཡི་བི་སྤ་ལི། །གྷིཉྩུ་ལཱཾ་དང་། ཚངས་པ་ཅན། །ཤཱ་ལཾ་ཀྵ་ཡ་ན་ཡི སྒྲ།།རྡོ་ཡི་དབྱེ་བ་དགའ་བྱེད་ལ། །ཤེ་པ་ཀི་རྟ་ན་འདོད་ལྡན། །བྟྲིངྒི་རི་ཏི་པདྨཱའོ། །ཤྭེ་ཏ་བཱ་ཧ་ན་སྲིད་སྒྲུབ། །བདུད་རྩི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཤྭེཏ་བཱན། ན་བདུད་རྩི་སྦྱོར། །རྒྱ་མཚོའི་དབུ་བ་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་། །ཥཥྛ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ། །འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སིནྡྷུ་ར། ། སཾ་པྲ་ཡོ་གིན་ཆ་ཡིས་རྩེ། །འདོད་ལྡན་དང་ནི་རབ་སྦྱོར་ལ། །ཧ་རི་ཙནྡན་ནི་བ་མཆོག་།ལྷ་ཡི་ཤིང་དང་འོད་ལྡན་མ། །གུར་གུམ་པདྨ་རཱ་ག་ལའོ། །ཧ་རི་བཱ་ཧ་ན་ཞེས་པ། །ཉིན་མོར་བྱེད་དང་སྤྲིན་གྱི་བཞོན། །ནྟཱ་པ་ཤཱ་ཡིན་ཁྱི་འཚོད། །ནཱ་བི་ཏེ་དང་ཐུབ པའི་དབྱེ།།ཀཱ་ལཱ་ནུ་མཱ་དིན་ཞེས་པ། །ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་རོ་ལམྦ། །ཀ་བཉྫིལ་རྣམས་ལའོ། །ཛཱ་ཡཱ་ནུ་ཛཱི་བི་ན་ཞེས་པ། །རྒྱས་དང་ངན་འགྲོ་འདུལ་དང་ཆེ། །ས་ཧ་སྲ་དེ་དྷིན་ཞེས་པ། །དགའ་བྱེད་འཇོམས་དང་རོ་སྒྱུར་ཤིང་། །ན་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ། །ཁ་ནི་རླུང་དོ་ཀཱུ་དག་བྱེད། ། པཱ་ནི་བཏུང་བ་སྐྱོང་བྱེད་ལ། །ཀལྤ་ཚངས་པའི་ཉིན་ཞག་དང་། །རིགས་པ། འཇིགས་པ། བསྟན་བཅོས་སྒྲུབ། །ཀཱུ་པ་ཆུ་ཡི་དངོ་དང་ནི། །ཤི་བ་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ཁུང་། །ཀྲྀ་པཱ་རྩེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀླྀ་པ་རྒྱས་པ་དེའི་ཡང་ནི། །བྷཱ་ར་ཏཱའི་སྐྱེས་བུ་ལ། ། ཁཥྤ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། །ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན། །གོ་བ་ལྕུག་མ་བ་ལང་གནས། །གྲོང་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ཡང་། །གོ་བཱི་ས་སྐྱོང་ས་འཛིན་དང་། །སྲུང་བ་པ་དང་སྙིང་པོ་ཅན། །ཆུ་པ་རེག་དང་ཀྵུ་པ་དང་། །གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་རླུང་དམར་ལ། །ཏལྤཾ་ཆུང མ་མལ་དང་ནི།།དགྲ་ཁང་ལའོ་ཏཱ་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་ད་བ་ཐུ། །ཏཱ་བཱི་ཆུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ཏྲ་པཱ་ངོ་ཚ་རིག་ལའོ། །ཏྲ་པུ་ཞ་ཉེ་མཚོན་དག་ལ། །དརྦུ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དང་། །རི་དགས་མྱོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནཱི་པ་རྟུལ་དང་ཚོགས་ལ་འགྱུར། །པཉྩ་ལ་སྔོན་གཞུ་དག་ ལ།།བུཥྤེ་མེ་ཏོག་བུད་མེད་རྡུལ། །རྒྱས་དང་ཁ་བྱེ་བ་ལའོ། །རཱུ་པཾ་རྣམ་པ་མཛེས་རང་བཞིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་དང་ནཱ་ན་ཀ་།གར་མཁན་སོགས་དད་རི་དགས་མདུང་། །སྤྱོད་པ་ཕྱུགས་དང་སྒྲ་ལའོ། །རེ་བ་སྣོད་དང་འཁྲུག་པ་ལ། །རོ་པ་མདའ་དང་འདོགས་པ་ལ། །ལེ་ པ་བྱུག་དང་བདུད་རྩི་ལ།།ཛེ་མ་ནའོ།

剃发应当知。mahārajanaṃ即，瓶及百瓶。mṛtyuprañcana吉祥果，kākola及，虎衣具。vighnakārin见怖及，能遍摧毁。viśvakarman天工及，mārtaṇḍa及牟尼类。vṛṣāsarvan夺及，非天，媚具豆。śakulādanī即，有肉水vispali。ghiñculāṃ及，有梵。śālaṃkṣayana声，石类喜作。śepakirtana有欲，tṛṅgiriti莲。śvetavāhana成就，作甘露。śvetavān，作甘露，海沫云心。ṣaṣṭhahāyana即，稻类sindhu。samprayogin分戏，有欲及善合。haricandana即牛胜，天树及具光，郁金莲宝。harivāhana即，作日及乘云。ntāpaśāyin养犬，nāvite及牟尼类。kālānumādin即，迦陵频伽罗兰巴，迦槃吉罗等。jāyānujīvina即，广及恶趣调及大。sahasradedhin即，喜作摧及转药树。那末类圆满。kha即风do kū净。pā即饮养作。kalpa梵昼夜及，理、怖、论成。kūpa水井及，死清扫穴。kṛpā戏说。kḷpa广彼亦，bhārata人。khaṣpa力作及，忿亦称。gopa竹牛处，城等主亦。govī护地持地及，守护及具心。chupa触及kṣupa及，战斗及赤风。talpaṃ妻床及，敌房。tāpa即，普热及dava thu。tāvī水特。trapā惭知。trapu锡箭。darbu慢憍及，兽醉。nīpa钝及众。pañcala昔弓。puṣpe花女尘，广及开。rūpaṃ相美自性，偈及nānaka，舞师等信兽矛，行畜声。repa器及斗。ropa箭及系。lepa涂及甘露，jemana。

པ་བཱ་ནི། །བུ་ག་དང་ནི་ཚེམ་བུ་ལ། །པཏྤ་།མིག་ཆུ་རླངས་བ་ལ། །ཤཥྤ་རྩ་གཞོན་སོ་སོར་ཟས། །ཤཱ་པ་མནའ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། །སཱུ་བ་བྱེད་པ་མཆོད་མའི་དབྱེ། །སྭཱ་བ་ཉལ་དང་མི་ཤེས་ཉིད། །རེག་པ་མི་ ཤེས་དོན་ཅན་ནོ།།ཀྵི་པ་ཐོགས་པ་རྣམ་པར་འགོད། །ཀུ་རེ་འཕེན་དང་འཛིན་པ་ལ། །བྱུག་དང་སྙོམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྞ་པ་ཎི། སཻ་རི་བྷ། །ཆུ་རྣམས་ཡང་དག་འཁྲུགས་པ་ལ། །ཱ་ཀལྤ་ནི་ཁྱིམ་ཙམ་དང་། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཱ་བཱ་བ་ནི་འདོད་དང་ སྨིན།།ཡོངས་འདོར་ཨ་ལ། བཱ་ལའོ། ། ཀྵེ་པ་ནི་སྨོད་དང་གཏོང་། །འགུགས་དང་སྙན་དངགས་རྒྱན་ལའོ། ། ཌུ་པ་ནི་ཟླ་བ་གོས། །ུ་ལ་བ་ནི། རྩའི་དབྱེ་བ། ། ལ་བཾ་ནི་གེལ་པར་འདོད། །ཀཙྪ་བ་ནི་རུ་སྦལ་དང་། །གྱད་ཀྱི་འཆིང་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཙྪ་ བཱི་ནི།རུ་སྦལ་མོ། །ཕྲ་མོའི་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །ཤིང་ཤུན་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཀ་ལཱ་པ་ནི་ཚོགས་རྨ་བྱ། །གསེར་དང་ཏུ་ཎཱི་ར་དང་། ཟས། །གོས་དང་ཀ་སི་སཱུ་ར་དང་། །ཀཽ་ཧི་གཉིས་ཀ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ནི་ས་དང་ཉ། །ཀྵ་ཤྱི་པ་ནི། ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཀུ་ཊ་པ་ ནི་ང་རྒྱལ་དབྱེ།།ནིཥྐུ་ཊ་དང་ཐུབ་པ་ལ། །བཊྶཱི་རི་ཀཱ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་ཎ་པ་ནི་རོ་རུལ་དྲི། །ཀུ་ཏ་པ་ནི་ཚ་མོ་དང་། །ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ། ཚད་པ་ར། །ལ་བ་ཀུ་ཤ་རོལ་མོ་ལའོ། །ཛི་ཧྭཱ་བ་ནི་ཁྱི་བྱི་ལ། །སྟག་དང་ཁྲ་བོ་དག་ལའོ། །བཱ་ད་པ་ཤིང་། བྲི་རྐང་། ལྷྭམ། །བཱ་ཏཱ་བ་ནི་ གཟི་བརྗིད།རྡུལ། །རཀྟ་བ་ནི་མཚན་མོ་རྒྱུ། །རཀྟ་བཱ་ནི་པདྨ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །བི་ཊ་པ་ནི་ཁྲི་ཤིང་སྡོང་། །ཥིལྒ་རྒྱ་ཆེན་ལྕུག་མའོ། ། པ་ལཱ་བ་ངན་སྨྲས་དང་། །ཡིད་གཅུགས་སེལ་བ་དག་ལའོ། ། བྷི་རཱུ་པ་རྟོགས་བྱ་དང་། ། དགའ་དང་རབ་ཐོབ་གཟུགས་ལའོ། ། བ་ལེ་བ་སྐྱོན་དང་སྙོམས། །བྱུག་པ་ཡང་དག་འགྲོ་བ་ལ། །ུ་པ་ཏཱ་བ་སྨྲ་ཉེར་གདུང་། །མྱུར་བའི་དོན་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །ུ་པ་ཛ་མ་ཁྱད་པར་དང་། །དབྱེ་དང་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ། །ཛ་ལ་ཀཱུ་བཱི་རྩིང་བུ་དང་། །ཁྲོན པའི་སྙིང་པོ་དགའ་ལའོ།།ནཱ་ག། པུཥྤ། ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམྤ་ཀ་།པ་རི་ཀམྤ་འཇིགས་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་འགུལ་དང་རབ་བསྐྱོད་ལ། །པ་རཱི་བཱ་བ་ཆུ་གནས་དང་། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགེབས། །བིཎྜ་པུཥྤ་མྱ་ངན་མེད། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་འདམ་ སྐྱེས་ལ།།བ་ཧུ་རཱུ་པ་དྲན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་མདའ་ཚོགས། བསྐྱོད། །མེ་གྷཱ་པུཥྤ། །ལྷང་ཚེར་གོང་། །ཆུ་དང་ཆུ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ། །བི་བྲ་ལཱ་བ་འགལ་བརྗོད་དང་། །དོན་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ག་ལ། །བ་ཛ་པུཥྤ་མྱོས་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་མ་རུ་བ་ཀ་ལའོ། ། བྲི་ཀ་དྷཱུ་པ་ཤིང་སེར་དང་། །བཅོས་མའི་བདུག་པ་དག་ལའོ། །པྲྀཥཱ་ཀའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །འབར་བྱེད་ནག་པོ་དག་ལའོ།

pavāni，孔及缝。patpa，眼泪蒸气。śaṣpa幼草各食。śāpa誓及合。sūpa作供女类。svāpa睡及不知，触不知义。kṣipa碍遍悔，戏掷及持，涂及平。rṇapani，sairibha，诸水正乱。ākalpa即屋量及，作思。āvāva即欲及熟，遍舍ala，vāla。kṣepa即诽及放，召及诗饰。ḍupa即月衣。ulava即，草类。lavaṃ即欲倦。kacchapa即龟及，力士缚特。kacchavī即，母龟，微病类及，树皮类。kalāpa即众孔雀，金及tuṇīra及，食，衣及kasīsūra及，kauhī二。kāśyapī即地及鱼。kṣaśyipa即，牟尼类。kuṭapa即慢类，niṣkuṭa及牟尼，vaṭsīrikā亦。kuṇapa即尸臭。kutapa即热及，日八分，热ra。lava茅草乐。jihvāpa即犬猫，虎及斑。vādapa树，脚，履。vātāpa即威光，尘。raktapa即夜行。raktavā即莲及，分别迷及方。viṭapa即座树干。ṣilga广竹。palāva恶语及，信除。bhirūpa所知及，喜及善得色。valepa过及平，涂正行。upatāva语近热，速义欲。upajama特及，分及遍摧。jalakūvī池及，井心喜。nāga，puṣpa，龙树及，nāga花蕊campaka。parikampa怖及，遍动及善动。parīvāpa水处及，遍得及遍覆。viṇḍapuṣpa无忧，java花莲。bahurūpa念及，金刚自生箭众动。meghāpuṣpa，荆棘丛，水及水生。vibralāva违说及，离义语。vajapuṣpa醉作及，如是marubaka。vṛkadhūpa黄木及，伪香。pṛṣāka大天，作燃黑。

།ཧེ་མ་པུཥྤ་མྱ་ངན་མེད། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམྤ་ཀ་།ཙ་མ་ར་པུཥྤ་ནི་གསལ། །ཙཱུ་ཏ་དང་ནི་ཀེ་ཀའོ། །པ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཕུ་ནི སྔགས་དང་ཕེ་ནི་སྒྲ།།གྲངས་མེད་སྤཱ་ནི་རྒན་དང་འཕེལ། །སྥ་ནི། །གྷཉྫའི་རླུང་དང་ཁྱབ། །སྥུ་ནི་སྥུང་བྱེད་བལྒུའི་དངོས། །གུམྥ་དཔུང་པའི་རྒྱན་དང་། །ཚིག་།ལུགས་དང་བརྗོད་པ་དག་ལའོ། །རེ་ཕ་ར་ཡིག་སྨོད་པ་བརྗོད། །བ་ཕེ་བ་ལང་སོགས་རྨིག་པ། །ལྗོན་ ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལའོ།།ཤིང་ཕཱ་རལ་པ་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ཤ་ཅན་དང་ནི་མ་མ་ལའོ། །ཕ་མཐའི་སྡེའོ།། །།བ་ནི་ཆུ་ལྷ་ཉེར་མཇལ་རྫས། །ཀམྦི། ཁ་ཛཱ་ཀཱ་དང་ནི། །འོད་མའི་ཆའོ་ཀཾ་བུ་ནི། །གླང་བོ་གདུ་བུ་དུང་། །དུང་ཕྲན། །མགྲིན་པ་དང་ནི་སྤུབས་ཅན་ལའོ། །བཱ་རཱ་ གཟུགས་ཐུང་།གྲངས་བྱེ་བྲག་།ཙཱརྦཱི་མཛེས་དང་བློ་དག་ལ། ཛམྦུ་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་། །གླིང་དང་ཤིང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །ཌིམྦི་ཅ་ཅོ་འཇིགས་པ་དང་། །གློ་བ་མཆིན་པ། རྣམ་འགྲོ་དང་། །ེ་རཎྜ་ལའོ་དརྦཱི་ནི། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །དྭཱི་ཤིང་སེར། ཡུང་བ་དང་། ། ལྷ་ཤིང་། ས་ལྡན། སྔོན་སྐྱེས་ལ། །པཱུརྦཱ་སྔོན་དང་སྔར་རྩེ་མོ། །ཏུམྦཱི་ཏིཀྟ་ལམྦཱ་དཔལ། །བིམྤ་གཟུགས་ཅན་འབྲས་བུ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ཤམྦ་དགེ་དང་ཡངས་པ་དང་། །གཏུན་ཤིང་རྩེ་གནས་ལྕགས་སྙིང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ་སྟམྦ ནི།།རྩཝ་དང་གེལ་པ་ཤིང་རྣམས་སོ། །ཀ་དམྦཾ་ནི་དོན་གྲུབ་དང་། ནི་ཀུ་རུམྦ་ནཱི་པའོ། །སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ཀ་ལམྦཱི། །ཀ་ལམྦི་ནི་སྡོང་བུ་མདའ། །ནཱི་ས་ལའོ་ཀཱ་དམྦ། །དང་པོའི་ཚོགས་དང་མདའ་ལའོ། །ག་ཛཱ་ཧྭཱ་གླང་པོ་བིཥྤ་ལའི། །གླང་པོ་འགྲན་དང་ གླང་པོའི་གྲོང་།།གནྡྷརྦྦ་ནི། རི་དགས་དབྱེ། །གླུང་མཁན་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཁུ་བྱུག་རྟ་དང་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །ལྷ་ཡི་གླུ་མཁན་རྣམས་ལའོ།།གུ་ཌུམྦ་ནི་སྙིང་དང་འབྲས། །པྲིནྟ་དང་ནི་བ་ལང་ཟས། །དྭི་ཛི་ཧྲཱ་ནི་སྤྲུལ་ཕྲ་ མོ།།ཀ་ཊིར་ཀའོ་ནི་ཏཾཔ། །རྩེ་མོ་ཕྲག་པ་ལུས་བྱེད་དོ། །བྲ་ལ་མ་ནི། འཕྱང་བ་དང་། །ལྷ་མིན་ཏཱ་ལའི་མྱུ་གུ་དང་། །ཡལ་ག་ལའོ་པྲཱ་ལྕམ་པ། །ཁྱབ་འཇུག་དབྱེ་བ་གསུམ་རྒྱས་དང་། །འོ་མ་འཛིན་པའོ་བྷཱུ་ཛམྦུ། །བི་ཀཾ་ཀ་ཏའི་འབྲས་བུ་དང་། །གོ་ཌཱུམྦ་ལའི་ཧེ་རམྦ། ། མ་ཧེ་ལྟོ་འཕྱང་དཔའ་དང་སྙེམས། །ཛ་ར་ཛམྦཱུ་ཛམྦཱུ་འབྱེད། །འབྲ་གོའི་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །ལ་ལ་ཛཱི་ཧཱ་འཚེ་བ་དང་། །རིམ་པས་འགྲོ་དང་ཁྱིམ་ལའོ། །ཤ་ཏ་བརྦཱ་དུརྦཱ་དང་། །ངན་སྤང་བུ་དང་བཙུན་མོ་ལ། །གོ་རཀྵ་ཛམྦུ་ནི་གྲོ། །དེ་བཞིན་ས་བསྲུངས་འབྲས ལའོ།

hemapuṣpa无忧，java花campaka。camarapuṣpa即明，cūta及keka。此为pa末类。
phu即咒，phe即声。无数spā即老及增。spha即，ghañja风及遍。sphu即聚作balgū体。gumpha臂饰及，语，理及说。repha ra字诽说。vaphe牛等蹄，树等声。śiṅphā发髻河流及，有肉及mama。此为pha末类。
va即水天近见物，kambi，khajākā及，甘蔗分。kaṃbu即，象臂环螺，小螺，颈及有孔。vārā形短，数差别。cārvī美及慧。jambu山及河流及，洲及树类。ḍimbi喧怖及，肺肝，遍行及，eraṇḍa。darvī即，khajākā及果。dvī黄木，郁金及，天树，有地，先生。pūrvā先及前端。tumbī tikta lambā吉。bimba有形果及，坛及影像。śamba善及广及，杵端铁心具，诸金刚。stamba即，根及倦树。kadambaṃ即悉地及，nikurumba nīpa。茎枝kalambī，kalambi即茎箭，nīsala。kādamba，初众及箭。gajāhvā象viṣpala，象竞及象城。gandharva即，兽类，歌师及空行及，中有众生，鸠鸽马及成就药，天歌师。guḍumba即心及果，printa及牛食。dvijihvā即细蛇，kaṭirka。nitamba，端肩身作。vralama即，垂及，非天tāla芽及，枝。prālamba，遍入分三广及，持乳。bhūjambu，vikaṃkata果及，goḍumba heramba，水牛垂腹勇及慢。jarajambū jambū分，枣果。lalajīhā害及，次行及家。śatavarvā durvā及，恶除及妃。gorakṣa jambu无花果，如是护地果。

དྷཱུ་ལཱི་ཀ་དམྦ་ནི་ཤིང་། །ཏི་ནི་ཤ་དང་ཀ་དམྦ། །ཆུ་ལའི་ཤིང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཤྲི་གཱ་ལ་ཛམྦཱུ་ཞེས་པ། །གོ་ཌུམྦའོ་འགའ་ཞིག་ནི། །རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ་ཞེས་འདོད་དོ། །བ་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།བྷ་ནི་འདྲི་བུ་ཆགས་པ་དང་ནི། །དཀར་དང་རྒྱས་ པའི་དོན་ལ་ཡང་།།བྷཱ་ནི་འབར་དང་གནས་ཙམ་ལ། །བྷཾ་ནི་སྐལ་མ་བྷཱི་ནི་འཇིགས། །བྷཱུ་ནི་ས་དང་གནས་ཙམ་ལ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བྷོ་ནི་བོད་པ་མི་ཟད་པའོ། །ཀུམྦྷ་བུམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ། །བི་ཊ་གླང་པོའི་མགོའི་ཡན་ལག་།བུམ་རྣ་ ཅན་གྱི་བུ་ལ་ཡང་།།ཀུམྦཱི་སྐྱ་ནར་ཆུའི་འདབ་མ། །བི་ཋ་ར་ཀ་ཏ་འབྲས་བུའོ། །ཀུམྦྷ་གུ་གུལ་ཤིང་དུར་བྱིད། །གརྦྷ། མངལ་དང་བྱིས་པ་དང་། །ནག་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་རྟགས། ཚེར་ཅན། པ་ནས། །ཛམྦྷ། སོ་དང་། སྒྱུར་རྩི་དང་། །ལྷ་མིན་དབྱེ་དང་ཟ་བ་ལ། །ཛྲིནྦྷ། ཁ་གདངས་ ཁ་བྱ་གླལ།།ཌ་མྦྷི། བཱ་ལི་ཤ་དང་བྱིས། །དམྦྷ་ཏོག་ཅན་ཤིང་ཤུན་ལ། །དྲྀཀྦྷཱུ་སྤྲུལ་དང་བདག་པོ་ལ། །ནཱ་བྷེ། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། གཙོ་བོ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་དང་ནི། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་མྱོས་པ་ལ། །ནི་བྷ་འདྲ་བ་ཐོལ་ལའོ། །རམྦྷ་འོད་མའི་དབྱུགས་པ་ལ། །རམྦྷ་ ཆུ་ཤིང་ཆུ་སྐྱེས་མ།།བི་བྷུ་སུམ་རྩེན་དབང་ཁྱབ་བདག་།ཤམྦྷུ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་དང་། །མཆོད་འོས་དང་ནི་སྐྲ་ཅན་མ། །ཤུ་བྷ་གྲུབ་པ་ཤུ་བྷཾ་བདེ། །ཤོ་བྷ་མཛེས་དང་གྲིབ་མ་ལ། །ས་བྷ། མདུན། པ། བ། བ་ལང་གནས། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་རྟ་རག་གོ། །སྟམྦྷ་བེམས་པོ། ཀ་བ་ ལ།།ས་བྷཱུ་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་ལ། ། ཤུ་བྷ་ནི་འཆི་ལྟས་སྡིག་།མི་འདོད། མཾ་བཟང་། སྡིག་ཅན་ནོ། །ཱཏྨཱ་བྷཱུ་ནི། འདོད་ལྷ་ཚངས། ། རམྦྷ་ནི། །སྐྱེད་ཚལ་དང་། །དྲེགས་དང་མྱུར་དང་གསོད་པ་ལ། །རྀ་ཥ་བྷ་ནི། ཁྱུ་མཆོག་གཙོ་བོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དང་སྨན་བྱེ་བྲག་། དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕག་པའི་འཇུག་།བུ་ག་རྣ་བ་དག་ལའོ། །རྀཥ་བྷཱ་མི་ཡི་རྣམ་པ། །བུད་མེད་རྣམ་མང་བཙུན་མོ་དང་། །རྩེ་མོ། བྱི་ལ་མཆོག་གནས་གཙོ། །ཀ་ཀུ་པ་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ཤིང་། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བ་རབ་བསྟེན་དང་། །ཕྱོགས་མཛེས་བསྟན་བཅོས་ལ་བ་དང་། ། ཙམྤ་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལའོ། །ཀ་ར་བྷི་ནི་འཁྲིག་མ་དང་། །མཐེའུ་ཆུང་ཆ་དང་རིམ་པས་འགྲོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཤ་ར་བྷ། །རི་དགས་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ཀུ་སུམྦྷ་ནི། གསེར་ཚོས། །ཆེན། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། །གརྡ་བྷ། །བོང་བུ། དྲི་ཡི་དབྱེ་བ་དང་། །ཀི་བརྞ་དང་ཀཻ་ར་བ། །གརྡ་དྡྷཱ་ནི་ནད ཉུང་དང་།།སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ།




我将为您翻译这段藏文文献。这是一段关于梵文字母和词汇解释的文献，我会按照您的要求完整直译成简体中文：
月桂树、帝尼沙树和甘露树，应当观察水生之树。称为狐狸蒲桃的，有些人认为是戈登巴果实。这是巴字部分。
"bha"字表示询问、贪欲、白色和广大的含义。"bhā"表示燃烧和处所。"bhaṃ"表示份额，"bhī"表示恐惧。"bhū"表示大地和处所，也表示产生之义。"bho"表示呼唤和无尽。
"kumbha"表示水瓶和住所的分类。"viṭa"表示象头的部分，也表示有瓶耳之子。"kumbhī"表示芦苇和水生叶。"viṭharaka"表示某种果实。"kumbha"表示没药树和毒药。
"garbha"表示胎藏、婴儿、黑暗方位，以及带刺的标记等。"jambha"表示牙齿、魔药、非天种类和吞食。"jṛmbha"表示张口、打哈欠。"ḍambhi"表示愚昧和幼稚。"dambha"表示有花的树皮。"dṛgbhū"表示蛇和主人。
"nābhe"表示星宿、转轮、主要、轮缘以及生物肢体和醉态。"nibha"表示相似和突然。"rambha"表示芭蕉树枝。"rambhā"表示水树和水生女。"vibhu"表示三尖、自在和遍主。"śambhu"表示大自在天、梵天，以及应供养者和持发女。
"śubha"表示成就，"śubhaṃ"表示安乐。"śobha"表示美丽和影子。"sabhā"表示前方、牛住处、赌博和马厩。"stambha"表示无情物和柱子。"sabhū"表示遍入天和梵天。"śubha"也表示死兆、罪过、不悦、吉祥和有罪者。
"ātmābhū"表示爱神和梵天。"rambha"表示园林、骄傲、迅速和杀害。"ṛṣabha"表示群主、首领、八部分、特殊药物、音调特征、猪的趋向和耳孔等。"ṛṣabhā"表示人的形态、众多女人、王妃、顶端、猫、最胜处和首要。
"kakupa"表示悉达树、欲望分类、善依止、方位庄严、论典、观察和瞻波迦花鬘。"karabhi"表示交媾、小指部分和次第行进。八足的"śarabha"表示某种野兽。"kusumbha"表示大金色、丸药和普遍灌顶。"gardabha"表示驴子和香的种类。"kivarṇa"和"kairava"，"gardadhā"表示少病和特殊出生。

།དུནྡུ་བྷི་ནི་རྔ་བོ་ཆེ། །སྦྱིན་སྐྱེས་དབང་པོས་ཐིག་ལེ་ལ། །དུརྨ་བྷ་ནི་རྙེད་དཀའ་དང་། །ཡིད་གཅུགས། ས། ཁྱི་རྔོ། ནད་ཅན་ལ། །ནི་ཀུམྤ་ནི་སོ་ལྡན་མ། །བུམ་རྣ་ཅན་གྱི་བུར་ཡང་དྲན། །པལླ་བྷ་ནི་རིག་ལྡན་དང་། །བརྩེ་བ་ཅན་དང་ དབང་པོ་ལ།།བཪྵཱ་བྷཱུ་ནི་སླར་སྐྱེ་དང་། །ཀཉྩི་ལི་དང་སྦལ་པ་ལ། །བིཥྐམྦྷ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ། །རྒྱ་ཁྱོན་སོ་སོར་བཅིངས་པ་དང་། །གཟུགས་ཅན་ཡན་ལག་སོ་སོར་འབད། །འཆིང་བའི་དབྱེ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །བིཥྚམྦྷ་ནི་སོ་སོར་འཆིང་། །རྣམ་འཕེལ་བ་དང་རྣམ་པར། ། འཕེལ། །བི་སྲམྦྷ་ནི་རོལ་པ་ཅན། །འཐབ་མོ་དབུགས་འབྱིན་འདྲེན་དང་གསོད། །པྲི་ཥ་བྷ་ནི། ཁྱུ་མཆོག་དང་། །དཀར་པོ་ཁུ་བ། སྐྱེས་མཆོག་ལའང་། །བཻ་དྷརྦྷ་ནི་ངག་འཁྱོག་པོ། །ཉིད་དང་མཚམས་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཤ་ར་བྷ་ནི། སེང་གེའི་དབྱེ། ། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཀ་ར་བྷ། །ས་ནཱ་བྷི་ནི་རང་སྐྱེ་མཚུངས། །སུ་ར་བྷི་ནི་ཙམྤ་ཀ་།ཁྲ་བོ་དཔྱིད་དང་དྲི་ལྡན་ལ། །གསེར་དང་ཛཱ་ཏི་ཕལ་དང་། །ཡིད་འོང་དྲི་བཟངས་དག་ལའོ། །ཤར་བྷི་ནི་ཤལླ་ཀི། །མ་མོའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། ། ནུ་ཥྛུ་བྷ་མདའ་དང་ནི། །སྡེབ་སྦྱོར་རབ་དབྱེ དག་ལ་དྲན།། པཥྚ་མྦྷ་གསེར་དང་ནི། །རབ་རྩོམ་དཀའ་བ་དག་ལ་ཡང་། །ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷཾ་གསེར་ལ་སྟེ། །ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷ་རྟ་གསོད་པའོ། །བྷྱ་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།མ་ནི་ཞི་བ་མཱ་ཟླ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་དང་ནི་མ་མོ་དང་། །དགའ་དང་ང་རྒྱལ་འཆིང་བ་དང་། །དགག་ པ་ལ་སྟེ་མི་ཟད་པའོ།།མེ་དང་མཾ་ཞེས་པའང་། དོན་དེའོ། །ཱ་མ་ནད་དང་དེ་དབྱེ་ཕྱོགས། །ིཥྨ་འདོད་དང་། དཔྱིད་ལའོ། །ུ་མཱ་གོ་རཱི་དང་ནི་སེར། །མཛེས་དང་གྲགས་དང་དགའ་བ་ལ། །ཱུ་མ་གྲོང་དང་བྱེད་པ་ལ། །ུརྨི་རླབས་དང་དབའ་ཀློང་དང་། །འཇུག་པ་དང་ནི་ གསལ་བ་ལ།།གོས་ཁུམས་པ་དང་རྩིགས་པ་དང་། མགྲིན་པ་བཏེག་དང་བཙིར་བ་ལ། །ཀཱ་མ་དྲན་པ་གྲིབ་མ་ལ། །ཀ་མཾ་འདོད་བྱ་དགའ་ངེས་འདོད། །ཱ་མ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ། །ཀཱ་མཱི་འདོད་དང་བུད་མེད་བཙུན། །ཀཱ་མི་འདོད་ཅན་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །སརྦ་ནཱ་ མའི་ཀཾ་ཞེས་པ།།རྣམ་པར་རྟོག་དང་དྲི་བ་དང་། །འདོར་དང་སྨོད་དང་རྣམ་པ་ལ། །ཀི་མི་གསེར་དང་བུ་མོ་དང་། །ཕྲེང་བ་ཨཱ་བྷཱ་ལཱ་ལའོ། །ཀྲི་སྲིན་བུ་ཀཱི་ཊ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་སྲིན་བུའི་དབང་། །གཉིས་མ་ནུབ་པ་རིན་པ་དང་། །གཡོ་བ་དང་ནི་འགུལ་བ་ལ། །ཁརྨ་ཟེར་ ནའི་རབ་དབྱེ་ལ།།ག་མ་ཨ་ནཱ་ལོ་ཙི་ཏ། །ལམ་དང་རྒྱན་འགྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །གུལྨ་སྡོང་པོ་ཙ་མཱུ་ནི། །བསྲུང་དང་དམག་སྡེ་མཆིན་ནད་དབྱེ། །གུལྨཱི་ཨཱ་མ་ལ་ཀྱ་དང་། །ཡོལ་བ་དང་ནི་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ། །བྲཱ་མ་དབྱངས་དང་འདུག་གནས་དང་། །ཚོགས་དང་སྒྲ་སོགས་སྔ་མ་ཅན། ། གྷརྨ་ཚད་གདུང་སོས་ཀ་དང་། །དྲོད་དང་རྡུལ་གྱི་ཆུ་ལའོ།

"dundubhi"表示大鼓、施生和感官之点。"durmabha"表示难得、信任、狗吠和患病。"nikumpa"表示有齿女，也记为瓶耳之子。"pallabha"表示具慧者、有慈悲者和主宰。"varṣābhū"表示再生、金钱鼠和青蛙。
"viṣkambha"表示瑜伽分类、广阔、各别束缚、有形肢体各别努力、束缚种类和具瑜伽。"viṣṭambha"表示各别束缚、增长和遍增。"visrambha"表示具游戏、战斗、出气、牵引和杀害。
"pṛṣabha"表示群主、白色、精液和最胜生。"vaidarbha"表示曲语和相应的特征。"śarabha"表示狮子种类。"karabha"表示八足。"sanābhi"表示自生相同。
"surabhi"表示瞻波迦花、斑纹、春天、具香、黄金、肉豆蔻、悦意和妙香。"śarbhi"表示沙罗树和母神种类。"nuṣṭubha"表示箭和韵律分类。"paṣṭambha"表示黄金和难作。"śātakumbhaṃ"表示黄金，"śātakumbha"表示杀马。这是bhya字尾部分。
"ma"表示寂静，"mā"表示月亮、罗睺、母神、喜悦、骄傲、束缚和否定，表示无尽。"me"和"maṃ"也是这个意思。"āma"表示疾病和其分类方面。"iṣma"表示欲望和春天。"umā"表示高利天女、黄色、美丽、名声和欢喜。"ūma"表示村庄和作为。
"ūrmi"表示波浪、漩涡、趋入和明显，表示衣服皱褶、墙壁、抬颈和挤压。"kāma"表示念想和影子。"kamaṃ"表示所欲、喜悦和确定欲望。"āma"表示随欲。"kāmī"表示欲望、女人和王妃。"kāmi"表示具欲者成为男子。
"sarvanāma"中的"kaṃ"表示分别、询问、舍弃、诽谤和种类。"kimi"表示黄金、少女、花鬘和光明。"kṛ"表示虫子、"kīṭa"和红花，以及虫王、二生、宝石、动摇和震动。"kharma"表示光线种类。"gama"表示"anālocita"、道路和赌博特征。
"gulma"表示树干，"camū"表示守护、军队和肝病种类。"gulmī"表示余甘子、帷幕和衣室。"grāma"表示音调、住处、群众和声音等前者。"gharma"表示热恼、春季、暖和汗水。

།ཛཱལྨ་སཱ་མ་ར་དང་འཁྲུས། །ཡང་དག་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མོ། །ཛི་ཧྨ་གྱ་གྱུ་ཏ་ག་ར། །དལ་བ་དང་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཡུང་བ་དང་ནི་ལྗང་གུ་ལའང་། །ཏོཀྨ་ཏོ་ཀྨཾ། ཐོས་དྲི་མ། །ད་མ་འདུ་བྱེད། དབྱུག་པ་དང་། །དུལ་དང ཞལ་ཞལ་ལ་ཡང་ངོ་།།དསྨ་མི་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། །སྐྱེ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དྲན། །དྲུ་མ། རྐང་འཐུང་ཡོངས་འདུ་དང་། །མིའམ་རྒྱ་སྤོས། །ཅི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ། །དྷརྨ་འཚེ་མེད་བསོད་ནམས་དང་། །རིགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་རང་བཞིན་དང་། །དཔེ་དང་། །སྡོམ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ དང་།།རིགས་བྱེད་མཐའ་དང་གཞུ་རྣ་བ་འབྱོར། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་སྨན་བདག་ཉིད། །དྲི་ཡི་རྩ་དང་བསིལ་བ་དང་། །འདུལ་བྱེད་མིང་དང་གཞན་བསྟོད་ལ། །ན་མི་ཁྲོན་པའི་ཁ་སྐོར་དང་། །ཏི་ནི་ཤ་ཤིང་འཁོར་ལོའི་མཐའ། །ནེ་མ་དུས་དང་མཚམས་དང་དོར། །ར་བ་དང་ནི་ ཀཻ་ཏ་ཀའོ།།པདྨ་པདྨའི་ཚོགས་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་བཀོད་པ་གྲངས་བྱེ་བྲག་།གཏེར་དང་པདྨ་ཅན་ཀླུའི་དབྱེ། །པདྨཱ་བྷཱ་ཤཱིར་དང་ནི་དཔལ། །བྲཱཏྨཱི་དབྱངས་ཅན་འདམ་སྐྱེས་གདོང་། །ཚངས་པའི་ནུས་མ་པཉྫི་ཀཱ། །ཟླ་བའི་ལྕུག་མ་ཡལ་གའི་དབྱེ། །བྷཱ་མ་ཁྲོ་བ་སྒྲ་དང་འོད། ། བྷཱི་མ་བདེ་འབྱུང་སྤྱང་ཀ་ལྟོ། ། མཱ་བེ་ཏ་སའི་ཤིང་དང་། །དྲག་པོ་དང་ནི་འཇིགས་རུང་ལ། །བྷཱིཥྨ་འཕྲོག་བྱེད་གཱཾ་ག་སྐྱེས། །སྲིན་པོ་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ། །བྷཱུ་མི་ས་དང་གནས་ཙམ་ལ། །བྷཽ་མ། དམྱལ་བ་ས་སྐྱེས་ལ། །བྷཱ་མ་འཁྲུལ་དང་ཀུནྡྲ་དང་། །ཟད་དང་ཆུ་ཡི ངེས་འགྲོ་ལ།།ཡ་མ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཟུང་དང་ཡང་དག་སྡོམ་དང་ཁྭ། །མཚེ་མ་སྐྱེས་དང་། ལུས་དང་སྒྲུབ། །བལྟོས་པ་མེད་གང་དག་པའི་ལས། །ཡཱ་མ་མཚོན་ཆ་ཡང་དག་འགོག་།ཡཱ་མི་གཟའ། སྲིན་མོ་བུད་མེད་རིགས། །ཡུདྷྨ་གཞུ་དང་གཡུལ་འགྱེད་ པ།།ར་ཡཱ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷ་མ་ཡིན། ཆུང་མ་ལ། །ར་མ་ཡིད་བསྲུབས་མཛེས་པ་དང་། །ས་སྐྱེས་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ། །རསྨི་འོད་དང་རྟའི་སྲབ་དང་། །མིག་གི་རྨ་དག་ལའོ། །རཱ་མ་ད་གྷུའི་བུ་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་ཡ་མང་ཨགྣི་དང་། །ཤོལ་འཛིན་ཕྱུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །ཤིན་ ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་རྣམས་ལའོ།།རཱ་མཱ་བུད་མེད་དང་ཤིང་ཀུན། །རཱ་མཾ་གནས་ཅན་རུ་རྟའོ། །རུཀྨི་གསེར་དང་ལྕགས་ལ་སྟེ། །མ་སྭ་ཙལ་ཙ་ཎཱ་ཀ་རེ། །རུ་མཱ་མགྲིན་བཟང་མཛེས་པ་ལ། །ལཀྵྨི་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལ། །པདྨ་བྲྀ་ཡང་ཀུ་དང་མཛེས། །བ་མི་ནད་ ཅན་སྐྱུགས་བ་ལ།།ནཱ་མ་གཡོན་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །འདོད་དང་སྤྲིན་དང་པྲ་ཏཱི་བ། །བཱ་མཾ་གཅོད་བྱེད་བཱ་མཱ་མཛེས། །ཤ་མི་ཕྱེ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཤིམྦྷ་དང་ནི་ངག་མཚུངས་པ། །ཤུཥྨི་ཉིན་མོའི་བདག་པོ་ལ། །ཤུཥྨཾ་གཟི་བརྗིད་ལ་འདོད་དོ།

"jālma"表示萨玛拉和沐浴、正确观察者。"jihma"表示弯曲、多伽罗、缓慢和轮。也表示姜黄和绿色。"tokma"和"tokmaṃ"表示闻垢。"dama"表示行为、杖、调伏和摇动。
"dasma"表示人、盗贼和众生慢。"druma"表示树木、如意树、人或檀香、任何自在。"dharma"表示无害、福德、正理、祭祀本性、比喻、律仪、行为、吠陀末、弓耳相合、寂静饮料、药物本性、香根、清凉、调伏名和赞他。
"nami"表示井口周围。"tini"表示尸树和轮缘。"nema"表示时间、边际、舍弃、围墙和契多迦树。
"padma"表示莲花群、水生布置、数量差别、宝藏和具莲龙种。"padmābhāśī"表示吉祥。"brāhmī"表示文殊、莲面、梵女和般支迦。表示月枝和枝种。
"bhāma"表示忿怒、声音和光明。"bhīma"表示大自在、豺狼腹。"mā"表示毗陀娑树、猛烈和可怖。"bhīṣma"表示夺取者、恒河生、罗刹和令怖者。"bhūmi"表示地和处所。"bhauma"表示地狱和地生。"bhāma"表示迷乱、昆达、尽和水行。
"yama"表示阎罗、法王、双和正律、乌鸦、生于芦苇、身和成就、无依和净业。"yāma"表示兵器和正止。"yāmī"表示星宿、罗刹女和女人种。"yudhma"表示弓和战斗。
"rayā"表示蜜天非天和妻子。"rama"表示意搅动、美丽和地生无忧。"raśmi"表示光明、马缰和眼病。"rāma"表示达树之子、仙人、火神、持犁者、牲畜种类和极悦意者。"rāmā"表示女人和一切树。"rāmaṃ"表示有处和茹达。
"rukmi"表示金和铁。"masva"表示恰拉恰那迦热。"rumā"表示善颈和美丽。"lakṣmī"表示吉祥和圆满。"padma"表示莲花、优昙和美丽。"vami"表示病者和呕吐。
"nāma"表示左、夺取、欲、云和对面。"vāmaṃ"表示割截，"vāmā"表示美丽。"śami"表示粉末、果实、śimbha和语相同。"śuṣmi"表示日主。"śuṣmaṃ"认为是威光。

།ཤྱཱ་མ་ལྗང་གུ་ནག་པོ་དང་། །རབ་སྦྱོར་བ་ ཊའི་ཤིང་དང་ནི།།སྦལ་པ་སྤྲིན་དང་བྱིས་པ་རྒན། །ཤྱཱ་མཱ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་དང་། །སྔོ་བསངས་ཙཱ་གྲཱ་ལི་དང་ནི། །རབ་ཏུ་འགྲོ་མིན་བུད་མེད་དང་། །ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་སྨན་དུར་བྱིད། །སཱི་རི་པ་དང་གུཎྜཱ་དང་། །མཚན་མོ་རམས་དང་པྲྀ་ཡངྐུའོ། །ཤྱཱ་མ་མ་ལན་ཚྭའི་དབྱེ་བ་དང་། །ན་ལེ་ཤཾ་ ལའོ།ཤྲཱ་མ་ནི། །ཐུབ་པ་དུས་དང་སྔ་མ་མིན། །དལ་བ་སེལ་བའོ་མ་ལཱ་ནི། །འགུགས་དང་འདྲ་དང་། ཙཱ་གུའི་ཟེར་བའི་མཆན་བུ་སྣང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སཱི་མ་མཚམས་དང་དུས་དང་ནི། །ཞིང་དང་དབྱེ་བ་གནས་ལའོ། །སྲ་མ་མཁའ་དང་འོ་མ་ལ། །སྲཥྨཾ་ཆུང་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲི་ཥྨ་ཕྲ་དང་ནང་དག་ལ། སཱུཀྵྨ་ཕྲ་དང་ཕྱི་མོ་ལ། །སོ་མ་འོད་དཀར་བུ་གར་འགྲོ། །ཕ་མེས་དང་ནི་ལྷ་དག་ལ། །སྱཱ་མ་ལྷའི་སྨན། གྲི་ཤིང་དང་། །ནོར་གྱི་དབྱེ་བ་རླུང་སྤྲེའུ། །ཧི་མཾ་ཁ་བ་བ་མོ་དང་། །ཙན་བསིལ་དང་འཁྱགས་པ་ལ། །ཧོ་མི་དང་བ་དང་ནི་མར། །ཀྵ་མ་ས་དང་བཟོད་པ་ལ། །ཀྵ་མ་བཟོད་པ་ལྡན་པ་ལ། །ཀྵ་མ ཟར་མ་ཕྲེང་བ་ཅན།།ཀྵེ་མ་འཐོབ་དང་བསྲུང་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ། །ཀྵཻ་མཱ་གཏུམ་པོ་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ཀྵཽ་མི་ཟར་མའི་གོས་དང་ནི། །དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་རས་ལའོ། ། ད་མ་ནི་སྨད་དང་དམན། །ཱ་ག་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལུང་། །ཱ་ཤྲ་མ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས། །ཐུབ་ པའི་གནས་དང་ཚོགས་ཁང་ལ།།ུཏྟ་མ་དང་ཨུཏྟ་མཾ། །མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཀཱ་ལ་མ་ནི་སཱ་ལི་འཛིན། །བརྐོ་བྱ་འབྲས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅུད། །ཀུ་སུ་མཾ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས། །དུས་སུ་སྐྱེས་དང་མིག་ནད་ལ། །ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་། །སིཧླ་ཀ་དང་བཅོས་པ་དང་། །གོདྷཱུ་ ན་ནི།འབྲུའི་བྱེ་བྲག་།ན་རངྒ་དང་སྨན་གྱི་དབྱེ། །གོ་མི་མི་ནི། དཱུརྦཱ་དཀར། །འཁོར་དང་ཤུ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །གཽ་ཏ་མ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའོ། །གཽ་དྷ་མཱི། །བགྲོད་དཀའ་དང་ནི་གསལ་བ་ལ། །ཏ་ནི་མཾ་ནི་རལ་མལ་དང་། །བླ་རེ་དང་ནི་ཞལ་ཞལ་ལ། །ཀྲ་ཌི་མ་ནི་སེ་འབྲུ་དང་། །ཀ་ར་ཀ་ དང་ཨེ་ལའོ།།ནི་ག་མ་ནི་ཚོང་དྲལ་དང་། །པཱུརྦི་དཀ་ཊ་ལུ་ཎྚཱི། །ཚོང་པའོ་ནི་ག་མ་ན་དེས། །འཆིང་བ་དམ་བཅའ་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱོབ། །ནིརྒ་མ་ནི་དེས་འགྲོ་བློ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་རིགས་ངན་ལ། །ནི་ག་མ་ནི་ལྷའི་མཐའ་དང་། །ཚོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནཱ་སི་ཏ། །པཉྩ་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དབྱེ། ། ལྔ་རྣམས་དང་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ། །མཁས་པ་དང་ནི་ཁོང་ཆུད་ལའང་། །པཉྩ་མེ་ནི་སྐྱབས་སེང་བུ། །བ་ར་ནི་མི་ཕུལ་བྱུང་གཙོ། །སྣང་བའོ་བ་ར་མ་ཨོ་མཛད། །རྗེས་གནང་དང་ནི་གྲངས་མེད་ཅན། །པྲ་ཀྲ་མ་ནི་སྐབས་གོ་རིམས། །ཉེ་བའི་རིམ་དང་རིམ་པའོ།

"śyāma"表示绿色、黑色、极相应、婆罗树、青蛙、云和老幼。"śyāmā"表示绿色、青色、恰格拉利、不行走女人、月藤、药物杜尔比德、悉利巴、贡达、夜晚和优昙。"śyāma"表示盐种类和那勒善。
"śrāma"表示贤者、时间、非前、缓慢和除遣。"malā"表示召请和相似。注释说"恰古"。众生。"sīma"表示边际、时间、田地、种类和处所。"srama"表示虚空和牛奶。"sraṣmaṃ"明显表示小。"sriṣma"表示细和内。"sūkṣma"表示细和外。
"soma"表示白光、孔行、祖先和诸天。"syāma"表示天药、剑树、财种类和风猴。"himaṃ"表示雪、牛奶、檀香和冰。"homi"表示火和酥油。"kṣama"表示地和忍耐。"kṣama"表示具忍。"kṣama"表示麻和具鬘。
"kṣema"表示获得、守护、吉祥和盗贼。"kṣaimā"表示暴烈和夺取。"kṣaumi"表示麻衣和杜鸠罗布。"dama"表示下劣和卑贱。"āgama"表示论典和教法。"āśrama"表示梵行等、贤者住处和众会处。
"uttama"和"uttamaṃ"表示殊胜和最上。"kālama"表示稻持、应掘、稻和红花汁。"kusumaṃ"表示花果、时生和眼病。"kṛtrimaṃ"表示盐、悉陀迦、造作。"godhūna"表示谷种、那朗嘎和药种。
"gomini"表示白杜尔瓦、眷属和白芷。"gautama"表示贤者种、释迦狮子。"gaudhami"表示难行和明显。"tanimaṃ"表示床褥、帷帐和摇动。"kraḍima"表示芝麻、迦罗迦和豆蔻。
"nigama"表示商队、普尔维迦达卢提和商人。"nigamana"表示束缚、誓言、机关和救护。"nirgama"表示彼行智、圆满和低种。"nigama"表示天边和商城那悉达。
"pañcama"表示贪欲种、五数和圆满。也表示智者和通达。"pañcame"表示救护狮子。"para"表示人、殊胜和主要。"parama"表示作者、开许和无数。"prakrama"表示时机、次第、近次和次序。

།པྲ་ཏཱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད། །སོ་འཆིང་མ དང་སོ་ལྡན་མ།།བྲ་ཐ་མ་ནི་དང་པོ་གཙོ། །བྲ་ཧརྨ་ནི་ཁང་བརྩེགས་དང་། །བུམ་པ་དང་ནི་རི་ཡི་སྟོད། །མ་དྷྱ་མ་ནི་ཡུལ་དབུས་དང་། །མཆོག་དང་གུང་དང་དབུས་སུ་སྐྱེས། །མ་ཛྱ་མཱ་ནི་གནམ་སྟོང་དང་། །རྡུལ་མཐོང་བུད་མེད་དག་དང་ནི། །རྣ་བ་ཅན་དང་ཡང་གསུམ་གྱི། །སྡེབ་སྦྱོར་ལ་གསོར་ དབུས་མ་ལ།།བི་ཀྲ་མ་ནི་རྣམ་གནོན་མཛེས། །བཟོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །བེ་དྲུ་མ་ནི་རིན་ཆེན་ཤིང་། །བི་རུ་དང་ནི་ལྕུག་མ་སར། །བི་སྦྲ་མ་ནི་རྣམ་སྒེག་དང་། །འཁྲུལ་དང་སྒེག་པའི་བྱ་བ་ལ། །བི་ལོ་མ་ནི་གོ་བཟློག་དང་། །ལག་འགྲོ་ཁྱི་དང་ཞགས་པ་ལ། །བི་ལོ་མཱི་ན་ན་ཚོད་གནས། ། བཟློག་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །བྱཱ་ཡ་མ་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའི། །ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་འགོག་སྐྱེས་བུའི་རྩལ། །སཾ་ཀྲ་མ་ནི་འགྲོ་བྱེད་དང་། །ཆུ་ལས་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ཡི། །ཀུན་སྤྱོད་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལའོ། །སཏྟ་མ་ནི་ཆེས་མཆོད་འོས། །མཆོག་དང་ལེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་བྷྲ་མ་ནི་གུས་པ་དང་། ། སྐྱོང་དང་ལེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སུཥ་མཾ་ནི་མཛེས་དང་འདུས། །སུ་ཥ་མཱ་ནི་གསལ་བ་དང་། །མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སུ་ཥི་མ་ནི་སྦྲུལ་བྱེ་བྲག་།སུ་ཥཱི་མ་ནི་རླུང་སེར་བུ། །མཛེས་དང་འཁྱགས་པ་དག་ལའོ། ། ནུ་པ་མ་མཛེས་པ་དང་། །སྟོད་པ་དང་ནི་སྲིན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་མོ ལ་འདོད་དོ།། བྷྱཱ་ག་མ་མཐར་བྱེད་དང་། །ཤན་པ་འགལ་བྱེད་ཁས་བླངས་མཚོན། །ུ་པ་ཀྲ་མ་གསོ་སྦྱོང་དང་། །ཉེར་འཛིན་ཙམ་དང་རྣམ་པར་གནོན། །ུ་པ་ཀྲ་མ་ལོགས་སུ་འགྲོ། །རང་གིར་བྱས་པ་དག་ལའོ། །ཛ་ལ་ག་མ་ཆུའི་གོང་དང་། །ཆུ་ཡི་བཞི་མདོ་རུས་ སལ་ལ།།དཎྜ་ཡཱ་ན་ཉིན་མོ་དང་། །བུམ་པ་སྐྱེས་དང་ཀཱ+ོ་ནཱ་ས། །བ་ར་ཀྲ་མ་ནུས་པ་དང་། །རྣམ་གནོན་བརྩོན་པ་དག་ལའོ། །སཱ་བངྒ་མ་སྤལ་བ་སྤྲེའུ། །ན་ཧཱ་པདྨ་ང་རྒྱལ་ཅན། །མ་ཧཱ་པདྨ་གྲངས་དང་གཏེར། །ཀླུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་འདོད། །མཱཏྟ་བཱ་མ་འཁོགས་པ་དང་། །ཡོངས་ སུ་ཟོས་དང་པོར་བ་ལ།།སརྦ་བྷཽ་མ་ཕྱོགས་གླང་དབྱེ། །ས་ཀུན་པ་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །མ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཡ་ནི་རླུང་དང་གྲགས་པ་དང་། །ཐོབ་བྱེད་གཏོད་དང་འགྲོ་བྱེད་ལ། །ཡཱ་ནི་ས་དང་མ་མོ་དང་། །མེ་དང་རྔ་ཡབ་མཱུརྦཱི་དང་། །མུརྦྦ་ཧླཱ་རྣམས་ལའོ། །དྲོ་ནི་ལྷ་གནས་སྐབས་གསུམ་ ལམ།། ནུ་མཚུངས་མེད་དབྱེ་བ་དང་། །གཞན་དུ་འགྱུར་དང་ཐ་མ་ལ། །རྠྱ་བློ་དང་རིག་པ་དང་། །བྲག་ཞུན་ལའོ་ཨརྦྷྱཾ་ནཾ་ནི། །རིན་ཐང་དོན་དང་མཆོད་དང་འོས། །རྒྷྱ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ཡང་། །ཪྴྱ་རྗེ་བོ་རྗེ་རིགས་ལ། །ཱ་བྱཱ་གནས་དང་གཙོ་བོ་ལ། །ཱ་བྱཾ་གདོང་ དབུས་ཁ་ལས་བྱུང་།།ི་ཧྱ་བཱ་མ་འདོད་དང་སྦྱིན། །མཆོད་དང་འགྲོགས་དང་གནས་ལའོ།

"pratāpa"表示随行、系齿女和具齿女。"prathama"表示第一和主要。"praharma"表示楼阁、宝瓶和山顶。"madhyama"表示中土、殊胜、中间和中生。"majyamā"表示虚空、见尘女人、具耳和三韵律中的中韵。
"vikrama"表示降伏、庄严、工巧和圆满力。"vedruma"表示宝树、珊瑚和竹地。"vibhrama"表示妙艳、迷乱和妙行。"viloma"表示义反、手行、狗和绳索。"vilomī"表示年龄位、反转和杀害。
"vyāyama"表示难行、普遍行为、遮止和士夫力。"saṃkrama"表示行走、渡水的行为和机关。"sattama"表示最应供养、殊胜和善妙。"saṃbhrama"表示恭敬、护持和善妙。
"suṣmaṃ"表示庄严和聚集。"suṣamā"表示明显和极明显。"suṣima"表示蛇种。"suṣīma"表示微风、庄严和寒冷。"upama"表示庄严、赞叹和罗刹方象。
"bhyāgama"表示终作、屠夫、违作和承诺表示。"upakrama"表示布萨、近持、降伏。"upakrama"表示别行和据为己有。"jalagama"表示水城、水四衢和龟。
"daṇḍayāna"表示日间、瓶生和迦奈萨。"parakrama"表示力量、降伏和精进。"sāvaṅgama"表示蛙和猴。"nahā"表示莲花和具慢。"mahāpadma"表示数量、宝藏和龙的差别。
"māttavāma"表示弯曲、遍食和最初。"sarvabhauma"表示方象种类和一切地。
以上为"ma"字尾部分。
"ya"表示风、名声、获得、授予和行走。"yā"表示地、天母、火、拂尘、穆尔维和穆尔瓦拉。"dro"表示天处、三时、道、无等、种类、变异和最后。
"rthya"表示智慧、明了和岩脂。"ardhyaṃ"表示价值、义、供养和应供。"rghya"也表示相应。"rṣya"表示主和主种。"āryā"表示处所和主要。"āryaṃ"表示面中和口生。"ihyavāma"表示欲求、布施、供养、伴随和处所。

།ི་བྷྱ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་ལ། །ི་བྷྱཱ་གླང་པོ་ཤ་ལཾ་ཀཱི། །ཀ་ནྱཱ་བུད་མེད་ཆུང་དུ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ། །སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ཀ་ལྱཾ་ཐོ་རངས་སྣང་བ་དང་། ། ཉིན་མོའི་ཀ་ལྱེ་ནད་མེད་མཁས། །ཀ་ཁྱཱ་སྐྱེས་མཆོག་དགེ་པ་འཆང་། །ཀ་བྱཾ་ཆད་དང་ལྕག་འོས་དང་། །བར་མ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་ལ། །ཀ་ཀྵྱ་ཆེན་པོ་དང་ནི་གསེར། །སྐེད་ཆིངས་དང་ནི་གླང་པོའི་སོ། །ཀཾ་སྱཾ་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་ཀྱི། །རེ་མིག་དང་ནི་བཏུང་བའི་སྣོད། གཟི་བརྗིད་སྐྱེས་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་ཡ་ལུས་དང་རང་བཞིན་འདུས། །འབུམ་དང་ལྷ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀཪྻཾ་རྒྱུ་དང་དགོས་པ་ལ། །ཀཱ་བྱ་བ་སངས་གཟའ་ལའོ། །ཀ་བྱ་གཙང་བྱེད་བློ་དག་ལ། །ཀཱཾ་བྱཾ་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀུ་ཊྱཾ་རྩིག་པ བྱུག་པ་ལ།།ཀུ་ལྱ་མཱ་ཏྱ་རིགས་བྱུང་དང་། །རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དང་། །ཤ་དང་ཉི་མ་ཁྲུས་གཞོང་དང་། །ཀཱི་ཀ་ཤའོ་ཀུ་ལྱཱ་ནི། །ཆུང་ངུ་བཅོས་མ་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ཆུ་བོ་འཚོ་གསིལ་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཀྲྀ་ཏྱཱ། བྱ་བ་ལྷ་དག་དང་། །ནོར་ལ་སོགས་པ་བགོ་བྱ་དང་། །འཕེལ་ བའི་བྱ་བ་དག་ལ་འདི།།ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཏ་བྱ་སོགས་སུ་བརྗོད། །ཀྲྀ་ཡཱ་ལས་དང་བྱ་བ་དང་། །བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་དང་ཐབས། །རྩོམ་པ་དང་ནི་བསླབ་པ་མཆོད། །གསོ་དཔྱད་དང་ནི་ངེས་བྱེད་ལ། །ག་བྱཾ་རྒྱལ་བྱ་བ་ལང་གི། །འོ་མ་སོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྫས། །ག་བྱ་བ་ལང་ རིགས་པ་ཕན།།གུ་ཧྱཾ་གསང་བ་ཉེར་གནས་དང་། །སྦ་བྱ་ཁྱོ་ཤུག་རུས་སྦལ་ལ། །གུ་ཧྱཱ་ཡལ་གའི་གྲོང་དང་ཕུག་།བྱ་དང་རི་དགས་ཚང་དག་དང་། །བཤང་ལམ་རང་དབང་མིན་དང་ཕྱོགས། །གེ་ཡ་གླུ་མཁན་གླུ་དང་དབྱངས། །གོ་ཧྱི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་དང་བུ། །གྲཝ་མྱ་སྐྱེད་མ་བུད་ མེད་དང་།།གྲཱ་མྱཾ་དགའ་འབྲེལ་ཨ་ཤླཱ་ལ། །ཙས་གདུང་བ་ཚོགས་དང་ནི། །རྩ་བར་འཆིང་བའོ། །ཙ་བྱ་དབེན་བ་ཙ་བྱཱ་ནི། ཆེན་པོ་དང་ནི་དྲི་ཡི་མཆོག་།ཙིཏྱཱ་རོ་ཡི་ཁ་དང་མ། །ཙི་ཏྱཾ་གཤིན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཙཻ་ཏྱཾ་གནས་གཞི་ཙི་ཏྱཱ་ནི། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ལ་ཡང་ངོ་། ཙི་ཏྱ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་དང་། །ཤིང་ལ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན། །ཙཻ་ཏྱ་དྲི་བ་རྨད་བྱུང་ལ། །ཙཱ་ཏྱ་བརྗོད་བྱ་བཞིན་ཙོ་ལ། །དཔལ་གནས་མའོ།

"ibhya"表示成为富有。"ibhyā"表示象和沙兰基。"kanyā"表示年少女人、少女、家的种类和药物的差别。"kalyaṃ"表示黎明光明。"kalye"表示白天、无病和智慧。
"kakhyā"表示胜生和持善。"kabyaṃ"表示断绝、应鞭打、中等和铁。"kakṣya"表示广大、黄金、腰带和象牙。"kaṃsyaṃ"表示宫殿等格子、饮器、威光生和物品种类，也表示乐器种类。
"kāya"表示身体、自性、聚集、十万和天生。"karyaṃ"表示因和需要。"kābya"表示金星。"kabya"表示净作和智慧。"kāṃbyaṃ"表示论典差别。"kuṭyaṃ"表示墙壁和涂抹。
"kulyamātya"表示种姓出身、对种姓极有益、肉、太阳、浴盆和基迦草。"kulyā"表示小的、人造河流、河川和洗涤声响。"kṛtyā"表示事业、天神、应分配财物等和增长事业，称为"kṛtyātabya"等。
"kriyā"表示业、事业、作为、摄持、方便、创作、学习、供养、医疗和决定。"gabyaṃ"表示应得、牛乳等和供品。"gabya"表示牛种利益。"guhyaṃ"表示秘密、近住、应藏、夫妻和龟。
"guhyā"表示枝城、洞穴、鸟兽巢、大便道、非自在和方向。"geya"表示歌者、歌和音调。"gohyi"表示功德施与和儿子。"gramya"表示生母和女人。"grāmyaṃ"表示欢爱和阿室罗拉。
"ca"表示热恼、众和根系。"cabya"表示寂静。"cabyā"表示广大和最胜香。"cityā"表示尸口和母。"cityaṃ"表示亡者塔。"caityaṃ"表示住处。"cityā"表示净室和酸奶。
"citya"表示佛像和极所依止的树。"caitya"表示问难和稀有。"cātya

།ཚཱ་བཱ་ནི།།ཚ་གདུང་མེད་དང་བཀུར་སྟེ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསྐུམས་དང་མཛེས་པ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་མེ་ཤེལ་གྲལ་སྐྱོང་བ། །ཛན མ་དང་མནའ་མ་སར།།བཤེས་དང་ཁོལ་པོ་དགའ་དང་ཕན། །སྐྱེད་བྱེད་མའོ་ཛ་ནྱཾ་ནི། །ཀུན་སྦྱོར་ཡོངས་སྨོད་ཚོང་དུས་ལ། ཛནྱཱ་མ་དང་གྲོགས་མོ་དགའ། །ཛརླུ་སྲོག་ཆགས་མེ་མཆོག་གནས། །ཛ་ཡ་རྒྱལ་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །ཛ་ཡ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནད། །ུ་མའི་གྲོགས་མོ་ རྒྱལ་བྱེད་མ།།ཕན་པ་དང་ནི་མ་བསྲུང་ལ། །ཛཱ་ཏྱཾ་རིགས་ཅན་གཙོ་བོ་ལ། །ཏཱརྴྱཱ་བྱ་ཁྱུང་ཉི་མ་ཡི། །ཁ་ལོ་པ་དང་ཤིང་རྟ་རྟ། །རྟ་རྣ་ལ་སོགས་ལ་འདོད་དོ། །ཏ་ཀྵྱཾ་མིག་སྨན་ཁུ་བ་ལ། །ཏིཥྱ་མེ་ཏོག་ཆ་ཤས་ལ། །འཛིན་པ་ལའོ་ཏྲ་ཡཱི་ནི། །དེ་གསུམ་རིགས་བྱེད་གསུམ་པ་དང་། ། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འདོད། །དྲསྻུ་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ། །དཱ་ཡ་སོལླུཎྛ་བཤད་དང་། །ཡཽ་ཏ་ཀ་སོགས་ནོར་དང་སྦྱིན། །ཆ་སོགས་རིན་དང་བ་ཡི་དངོས། །དི་བྱཾ། ལམ་བཅས། ལི་ཤི་དང་། །མེ་ཏོག་ལའོ་དི་བྱ་ནི། །སྐྱུ་རུ་རའོ། །དི་བྱཾ་ནི། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་འབྱོར་པ ལ།།དཱ་ཐྱཱ་གོས་ཁྱིམ་གོས་ལ་སྟེ། །དཻ་ཏྱ་ལྷ་མིན་དེ་ཏྱཱ་ནི། །ཆང་དང་གཏུམ་པོ་སྨན་པ་ཡང་། །དྲ་བྱཾ་བི་རུ་ལ་དང་འབྱོར། །ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེད་པ་དང་། །སྨན་དང་ས་སོགས་འཇིག་དང་འདུལ། །དྷ་ནྱ་འབྲས་དང་སྐྱུ་རུ་ར། །དྷ་ནྱ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ། །དྷཱ་ནཾ་འབྲུ་དང་སོ་བ་ལ། ། དྷིཥྟྱཾ། རྒྱུ་སྐར་ཁང་པ་ལ། །ན་ཡ་ནུས་པ་གནས་དང་མ། །ལུགས་དང་ཕོ་ཉའི་ཁྱད་པར་ལ། །ནཱ་ཊྱཾ་སིལ་སྙན་གསུམ་པ་སྒེག་།ནི་ཏྱཾ་སྟག་དང་དེས་པ་ལ། །པ་ཐྱཱ་ཨ་རུ་རལ་འདོད། །པ་ཐྱཱཾ་ཕན་པ་ཉིད་ལའོ། །བ་དྱ་དམངས་རིགས་པ་དྱཾ་ནི། །ཚིགས་བཅད་པ་དྱཱ་མི་ཡི་ལམ། །པ་དྱ་ཀུན་ཏུ་རྣམས་འགྱུར་དང་། །བི་ཏིངྒིའོ་ཡཱཾ་ཡཾ་ནི། །སྨོད པ་དང་ནི་བཏུང་བ་ལ།།པཱི་ཡུ་ཉི་མ་འུག་པ་དུས། །པུ་ཎྱཾ་ལེགས་བྱས་ཆོས་དང་ནི། །བསོད་ནམས་ལྡན་དང་ཡིད་འོང་ལ། །པཱུ་ཛྱེ་དང་ཕྱག་འོས་ལ། །པེ་ཡཾ་བཏུང་བྱའོ་ཐུག་ལ། །དེ་ཡཱ། འཚེད་བྱ་དང་བ་སྙིང་། །པྲཱ་ཡ་ཕལ་ཆེ་མང་དང་མཚུངས། །མལ་དང་འཆི་བདག་དག་། ལའོ། །པྲི་ཡ། དགའ་དང་མྱུར། རྒན་སྨན། །བ་ནྱཾ། །ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ལ། །བ་ནྱཱ+ེ་ཚོགས་དང་ནགས་ཀྱི་ཆུ། །བནྡྷྱཾ། བུད་མེད་མོ་གཤམ་ལ། །བནྡྷྱ། རྒྱལ་དང་འབྲས་མེད་ཤིང་། །པ་ལྱཾ་གཙོ་བོ་སྟོབས་བྱེད་འཛིན། །བརླུ། མཆོག་ལྡན་མཚོ་ལྔ་པ། །བིནྡྷྱཱ་གཅོད་བྱེད་མཛེས པ་ལ།།བིནྡྷྱ། སྣུམ་དང་སུན་འབྱེད་ལ། །བཱིངྒི། མཐུ་དང་ཁུ་བ་དང་། །གཟི་བརྗིད་དང་ནི་ནུས་པ་ལ། །བ་ཤྱཱ་ཚོགས་ཅན་མ་ལའོ།

"chābā"表示无热恼、恭敬、极收敛、美丽、影像、水晶和维持行列。"janma"表示儿媳妇、朋友、仆人、喜爱、利益和生母。"janyaṃ"表示普遍结合、全面诽谤和交易时。"janyā"表示母亲、女友和喜爱。"jarlu"表示生命、火和最胜处。
"jaya"表示胜作和遍胜。"jaya"表示法的差别、病、友人的伴侣、胜作女、利益和不护。"jātyaṃ"表示具种姓和主要。"tārṣyā"表示金翅鸟、太阳的驭者、车、马和马耳等。"takṣyaṃ"表示眼药和精液。
"tiṣya"表示花和部分的执持。"trayī"表示三者、三吠陀和圆满的真实意。"drasyu"表示敌人和盗贼。"dāya"表示解说和"solluṇṭha"等、财物和布施、份额等价值和牛的事物。
"dibyaṃ"表示具道、李子和花。"dibya"表示訶黎勒。"dibyaṃ"表示颜色等圆满。"dāthyā"表示衣屋和衣。"daitya"表示非天。"daityā"表示酒、暴恶和医生。
"drabya"表示毗卢遮那、圆满、树的变化、生长、药物、土等毁坏和调伏。"dhanya"表示稻谷和訶黎勒。"dhanya"表示具福德。"dhānaṃ"表示谷物和牙齿。"dhiṣṭyaṃ"表示星宿和房屋。
"naya"表示能力、处所、母、规矩和使者的差别。"nāṭyaṃ"表示三种乐器和妙。"nityaṃ"表示虎和调柔。"pathyā"表示阿如拉。"pathyāṃ"表示利益性。"padya"表示首陀罗种姓。"padyaṃ"表示偈颂。"padyā"表示人道。
"padya"表示普遍变化和毗提迦。"yāṃyaṃ"表示诽谤和饮用。"pīyu"表示太阳、猫头鹰和时间。"puṇyaṃ"表示善作、法、具福德和悦意。"pūjye"表示应供养。"peyaṃ"表示应饮和粥。
"peyā"表示应煮和牛心。"prāya"表示大多、众多、相等、卧处和死主。"priya"表示喜爱、迅速和老妇。"banyaṃ"表示从林中生。"banyā"表示众和林水。"bandhyaṃ"表示石女。"bandhya"表示胜和无果树。
"palyaṃ"表示主要、力作和执持。"parlu"表示具胜和五海。"bindhyā"表示能断和美丽。"bindhya"表示油和能厌。"bīṅgi"表示力量、精液、威光和能力。"baśyā"表示具众母

།བེ་ཤྱཱཾ་རྗེ་རིགས་ཀེ་ཏ་ན། །བྷ་ཡང་དག་པོ་སོ་སོར་འཇིགས། །རབ་དེང་། སྒུར་འཁྱོགས་དགའ་བ་དང་། །ལས་དང་ཚོན་གྱི་ཤིང་དག་ལ། །བྷ་བྱ་ ལེགས་དང་སྐལ་ལྡན་བྱེད།།བྷ་བྱེ་བདེན་དང་དགེ་བ་དང་། །རུང་བ་དང་ནི་ངོ་བོ་ཅན། །བྷཱ་གྱཱཾ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །སྒྲུབ་དང་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །བྷྲི་ཏྱཱ་འབངས་དང་གླ་མི་ལ། །མ་ཏྦྱ་ཉ་དང་ངའི་དབྱེ་བ། །ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་དྷྱཾ་འབྱར་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འབྱར། ། རིགས་དང་གོ་སྐབས་ཐ་མ་ལ། །མ་ནྱུ་ལྷ་མིན་མཆོད་སྦྱིན་ཁྲོ། །མ་ཡ་བཟོ་བོ་ལྷ་མིན་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལའོ། །མ་ཡུ་རི་དགས་མི་འམ་ཅི། །མཱ་ཡ་གོས་སར་ཅན་ལྷ་མི། །མ་ཡ་ངན་གཡོ་བརྩེ་བ་དང་། །སཱཾ་པ་རཱི་དང་བློ་དག་ལ། །མཱ་ལྱཾ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ། །མཱུ་ལྱཾ རིན་དང་དངོས་པོ་ལ།།མྲི་ཏྱུ་མཆེད་དང་ལྷ་དག་ལ། །མེ་དྷྱཾ་མེ་དུ་ར་ལའོ། །མེ་དྷྱཱ་ཟས་དང་ཤུ་དག་ལ། །བཱཪྻ། གཙང་པ་མེ་དྷྱཾ་རྟེན། །བ་ཡུ་རྟ་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྟ། །ཡཱ་མྱཱ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་ལ། །ཡཱ་མྱཱ་རི་བྱི་ཙནྡན་ལ། །ཡ་གྱ་པི་ཝང་མཆོག་དག་ལ། །གཱ་རྡྷྱ་ནུས་དང་སྡིག་པ་ ཅན།།ཡོ་གྱ་སྨ་ས་མེ་ཤེལ་ལོ། །ཡོ་གྱ་འབྱོར་དང་སྨན་དག་ལ། །ར་ཐྱ་འཁྱོག་དང་བཞི་མདོ་དང་། །ལཾ་དང་ཤིང་རྟ་དག་ལའོ། །ར་ཐྱ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལ། །ར་མྱཾ་ཡིད་དགའ་ར་མྱཱ་ནི། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམས་པའོ། །ར་མྱ་ཙམྦ་ཀ་ཡི་ཤིང་། །རཱུ་བྱཾ་གུས་དང་ གསེར་དང་དངུལ།།རབ་བཞིའི་ཚུལ་དང་ཐོབ་བྱ་དང་། །ཐོབ་པ་དང་ནི་རིགས་པ་ལ། །ལ་ཡ་གར་སོགས་མཚུངས་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་མ་འདྲེས་པ། །ལཀྵྱཾ་གྲངས་དང་མདའ་ཟད་པ། །ཁང་པ་ལའོ། །ལཱ་བྱཱཾ་ནི། །སིལ་སྙན་གསུམ་པ་བུད་མེད་གར། །བིཀྵྱ་ རྟ་ཡི་རོལ་པ་དང་།།མཐོང་བྱ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ། །བྲཧྨྱཱ་སྡེ་ཚན་རབ་གནས་དང་། །བཪྻ་ཊ་ན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤཱ་ཡ། མལ་སྟན། །སྦྲུལ་ལག་པ། །མལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །སྒྲ་ཡི་གུམྤྷ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤལྱ་ཤྭཱ་བི་ཊ། མྱོས་བྱེད་ཤིང་། །ཤ་མྱ་ཕུར་བུ་མདའ་དང་ནི། །འོད་ མའི་ཀ་མྦི་ཀཱ་མདའ་ཆེན།།ཤཱུ་ནྱཱ་སྦུབས་ཅན། །ཤཱུ་ནྱཾ་ནི། །སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ལ་འདོད་དོ། །སཽ་རྨྱཾ་དཔའ་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་ཁྱཾ་ཡང་དག་འགྲོ་དང་གྲངས། །གཅིག་ཉིད་སོགས་དང་འདོར་བ་ལའོ།

"beśyāṃ"表示刹帝利种姓和标帜。"bha"表示真实、各别恐惧、极明、弯曲、喜爱、业和染料树。"bhabya"表示善和具缘作。"bhabye"表示真实、善、适宜和具体性。"bhāgyāṃ"表示善的本性、成就、善与不善业。
"bhṛtyā"表示臣民和雇工。"matbya"表示鱼、我的差别和树王。"madhyaṃ"表示粘着、普遍粘着、种姓、机会和最后。"manyu"表示非天、祭祀和忿怒。"maya"表示工匠、非天、象和马。
"mayu"表示野兽和紧那罗。"māya"表示具衣和天人。"maya"表示恶、诡诈、慈爱、"sāṃparī"和智慧。"mālyaṃ"表示花鬘。"mūlyaṃ"表示价值和事物。"mṛtyu"表示兄弟和诸天。
"medhyaṃ"表示美度拉。"medhyā"表示食物和白芷。"vārya"表示清净。"medhyaṃ"表示所依。"vayu"表示马和祭祀马。"yāmyā"表示成熟者和广大。"yāmyā"表示山鸟和旃檀。"yagya"表示琵琶和最胜。
"gārdhya"表示能力和具罪。"yogya"表示磨石和水晶。"yogya"表示圆满和药物。"rathya"表示弯曲、四衢道、道路和车。"rathya"表示驾车者。"ramyaṃ"表示意悦。"ramyā"表示最极思维。
"ramya"表示瞻波迦树。"rūbyaṃ"表示恭敬、金、银、四种方式、所得、已得和道理。"laya"表示舞蹈等相等、极妙和不杂。"lakṣyaṃ"表示数量、箭尽和房屋。"lābyāṃ"表示三种乐器和女舞。
"bikṣya"表示马的游戏、应见和稀有。"brahmyā"表示部类、安住和"varyaṭana"。"śāya"表示卧具、蛇手、具卧和声的串联。"śalya"表示"śvāviṭa"和醉人树。"śamya"表示橛子、箭和光母的"kambikā"大箭。
"śūnyā"表示具孔。"śūnyaṃ"表示无人。"saurmyaṃ"表示勇猛性、行为和失落。"saṃkhyaṃ"表示真实行、数量、一性等和舍弃。

།ཏ་ཡ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕ་རོལ། །ས་ཏྱ་བདེན་པ་བདེན་ བ་ཟུང་།།ལྷ་རྫས་ལའོ་ས་ཏྱཱ་སྐད། །ས་ཏྱཾ་དེ་ལྡན་མཚམས་དང་བསགས། །ཆུ་ཀླུང་དབྱེ་བ་ཀུན་འཛིན་དང་། །དམ་བཅའ་བསམ་པ་ཁྲིམས་ལུགས་ལ། །ས་བྱ་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ལ། །ཤ་བྱཾ་མཚོན་ཆ་འབྲས་ཡོན་ཏན། །རྡོ་བ་བདུན་དང་སཽཌྷ་བྱ། །ནཻ་རུ་ཛྱ་དང་བཟོད་པ་ལ། །ས་དྷྱ་རྣལ་འབྱོར་ དབྱེ་བ་ལ།།ཚོགས་དང་ལྷའོ་བསྒྲུབ་བྱ་ལའང་། །སཱ་ཡ་མདའ་དང་ཕྱི་དྲོ་ལ། །སྲུཪྻ་ཉིན་མོའི་དེའི་དགའ་མ། །སྨན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སུཪྻཱ། །སེ་བྱཾ་བསྟེན་འོས་འདམ་བུ་བྱིངས། །བསྟེན་པའོ་སོ་མྱཱ་མཛེས་འཁྲི་ཤིང་། །སྠེ་ཡ་མདུན་ན་འདོན་ལའོ། །སྨཡ་རྩོད་པའི་ཚིག་གཏན་འབེབས། ། སྒྲོལ་བ་སྙེམས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཧཱཪྻ་པ་རུ་ར་ཡི་ཤིང་། །འཕྲོག་བྱ་ལའོ་ཧྲི་དྱ་ནི། །དབང་དུ་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་སྔགས། །རིག་པ་དང་ནི་སྨན་ལའོ། །ཧྲྀ་དྱ་འཚོ་བ་བརྒྱ་པ་དང་། །སྙིང་དགའ་བ་དང་སྙིང་པོ་ལ། །ཀྵ་ཡ་འགོད་དང་བསྐལ་བའི་མཐའ། །གནས་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ། །དྱ་ཡ་ནི་སུན འབྱིན་དང་།།བཀའ་དང་རིམ་འདས་འཇིག་པའི་དབྱུག་། དྷི་ཥྱ་ནི་ཚུགས་པ་མེད། །སྤུངས་ཆེན་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་ལ། ། ན་ཡ་ནི་ཕོངས་པ་དང་། །སྐལ་བ་ལུགས་དང་མི་དགེའི་གནས། ། པ་ཏཾ་ནི་བུ་མོ་གུ། ། བྷ་ཡ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །བྷ་ནི་ཡའོ་བ་ན་པ་ལ། ། བྷི་ཡ་ནི་ཨུ་ཤཱིར། ། ཨ་བྷི་ཁྱཱ་ནི། །སྙན་དང་གྲགས། །བཟང་པོ་རྣམས་གྲགས་མིང་རྣམས་ལ། ། བ་དྱཾ་ནི་བསད་འོས་དང་། །དོན་མ་ཡིན་དང་སྤྱོ་བ་ལ། ། ཤྭཱི་ཡ་ནི་རྟའི་ཚོགས་དང་། །རྟ་ལ་ཕན་པའོ་ཨ་ཧ་ལྱ། །ལྷ་དང་དཔལ་མོའི་དབྱེ་བ་དང་། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་བཙུན་མོའོ། །མ་ཧཱ་རྨ་ནི་རི་དང་བརྟན། །ཱ་ཏི་ཐུགས་ནི ཤེན་པའི་བུ།།ཤེན་པ་ལའོ་ཨཱ་ཏེར་ཡཱི། །མེ་ཏོག་ཅན་དང་རྒྱུན་ཤེས་བུ། །འབབ་ཆུའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཱ་ཏྲཻ་ཡ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཱ་དི་ཏྱ་ནི་ཉི་མ་ལྷ། །མྣ་ཡ་ནི་མན་ངག་ཐོས། །ཱ་ཤ་ཡ་ནི་བསམ་པ་དང་། །གཞི་རྟེན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཱ་ཤྲ་ཡ་ནི་བང་མཛོད་དང་། །མརྒས་པ་ དང་ཅི་འཆད་མའོ།།ིནྡྲི་ཡང་ནི་སེམས་ལ་སྟེ། །ིནྡྲི་ཡ་ནི་ཡུལ་དབང་བྱེད། །ུ་ད་ཡ་ནི་ཤར་རི་འཆར། ། བཱ་ཡ་ནི་མཉམ་འབྱེད་སོགས། །ཐབས་དང་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་ལ། ཨཱུརྞཱ་ཡུ་ནི་བ་ལ་ལྡན་ལུག་།ལྭ་བ་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ལ། །ཻ་ནྱ་ཡཾ་ནི་ཨེ་ནྱཱི་ལྤགས། །དགའ་བ་འཆིང་བའི་ ཁྱད་པར་ལ།།ཽ་ཙི་བྱེ་ནི་གྲོལ་དེ་ཉིད། །བདེན་པ་དང་ནི་རུང་བ་ལ། །ཀམྦ་ཡ་ནི་ནིཪྻ་མ། །བཅུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱུག་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཡན་ལག་དྲི་བཟང་དམར། །ཀཱ་ལེ་ཡ་ནི་ལྷ་མིན་དབྱེ། །ཀཱ་མེ་ཡཾ་ནི་དུས་དུམ་བུ། །ཀུ་ལཱ་ཡ་ནི་སྔོན་པོ་བཞིན། །འདབ་ཆགས་སྔོན་པོ་དང་ནི་གནས། ། ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནི་རྗེས་སུ་གདུང་། །མི་རིག་བྱེད་པ་དག་ལའོ།

"taya"表示超越世间。"satya"表示真实、双真实和天物。"satyā"表示语言。"satyaṃ"表示具有彼、边际和积聚。表示河流差别、总持、誓言、思维和法律。
"sabya"表示左方和接近。"śabyaṃ"表示武器、稻谷功德、七种石头和"sauḍhabya"、"nairujya"及忍耐。"sadhya"表示瑜伽差别、集会、天神和所成就。
"sāya"表示箭和傍晚。"sūrya"表示日天及其妃。"sūryā"表示药物差别。"sebyaṃ"表示应依止、芦苇根和依止。"somyā"表示美丽攀缘藤。"stheya"表示前导。
"smaya"表示诤论语、决定、解脱、傲慢和稀有。"hārya"表示诃梨勒树和应夺。"hṛdya"表示能摄、明咒、明和药物。"hṛdya"表示百种养生、心悦和精华。
"kṣaya"表示悔恨、劫末、处所和补特伽罗差别。"dyaya"表示诽谤、教令、违越次第和坏杖。"dhiṣya"表示无住、大聚和河流差别。
"naya"表示贫乏、福分、规律和不善处。"pataṃ"表示童女。"bhaya"表示无畏。"bhani"表示"vanapa"。"bhiya"表示优尸罗草。
"abhikhyā"表示名声、称誉、善名和诸名。"vadyaṃ"表示应杀、非义和疲倦。"śvīya"表示马群和利马。"ahalya"表示天女、吉祥天女差别和乔答摩之妃。
"mahārma"表示山和坚固。"āti"表示屠夫子和屠夫。"āteryī"表示具花、常知者和河流差别。"ātreya"表示牟尼差别。"āditya"表示日天。
"mnaya"表示教授听闻。"āśaya"表示意乐、所依和依他。"āśraya"表示库藏、衰老和何所说母。"indriyaṃ"表示心。"indriya"表示境界根作者。
"udaya"表示东山和出现。"upāya"表示平等分别等、方便和近行。"ūrṇāyu"表示具力羊、羊毛和刹那坏。"ainyayaṃ"表示"ainyi"皮、喜乐和缚的差别。
"aucitye"表示解脱性、真实和适宜。"kambaya"表示"niryama"、精华差别、涂香、贪欲支分和红香。"kāleya"表示非天差别。"kāmeyaṃ"表示时分。
"kulāya"表示青色相、青鸟和处所。"kaukṛtya"表示追悔和无明所作。

།གཱཾ་གེ་ཡཾ་ནི་མུ་སྟ་ཀ་།གསེར་དང་ཀ་སྟེ་རུ་ཥའོ། །གཱཾ་གེ་ཡ་ནི་སྡེ་ཚན་དང་། །འཇིགས་སྡེ་དང་ནི་གཱཾ་གའི་བུ། །ཙཀྵུ་ཥེ་ནི་ཀ་ཊི་ཀ་།པད་དཀར་ཤིང་དང་མིག་སྨན་བཅུད། །ཀུ་ཤ་ལྱཾ་ནི་སྐལ་བཟང་དང་། །མིག་ལ་ཕན་པའོ་ཙ་མྦི ཡ།།ཤྱ་པ་ཀ་དང་འཇིག་བྱེད་མདའ། །མེ་ཏོག་གེ་སེར་གསེར་ལའོ། །ཛ་གྷ་ཉཾ་ནི་ཐ་མ་སྨོད། །ལྷག་མའོ་ཛ་ཊཱ་ཡུ་བྱའི་དབྱེ། །གུ་གུལ་ཤིང་ངོ་ཏ་པ་སྱཱ། །ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་སྐར་མ་དབོ། །དེ་བ་ཡུ་ནི་ཆོས་ལྡན་དང་། །དེ་བ་ཡཱ་ཏྲི་ཀ་ལའོ། །དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ནི་ཆེས་དབྱེ་དང་། །ས་ལེ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།ནཱ་དེ་ཡི་ནི་རྒྱལ་མ་དང་། །སྦ་ཡི་ཛམྦུ་ཆུའི་ལྕང་མ། །ནཱི་ཀ་ཡ་ནི་བདག་ཉིད་ཁྱིམ། །ཛ་བཱ་ནི་རངྒ་གི་གུཥྛ། །ཆོས་མཐུན་ངེས་འབབ་མཚོན་ཆ་དང་། །འདུས་པ་དང་ནི་འདྲེས་པ་ལའོ། །ཉཻ་པ་ཐྱཾ་ནི་ཚོས་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བ་ཡ་སྱ་ནིའོ་ ཐུག་དང་།།མདོག་བཟང་འོ་མ་བཞོན་མ་དང་། །འོ་མ་ཕན་ངའོ་བཪྻ་དང་། །གནས་དང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲ་འབྱིན་ལ། །ངཪྻཱ་ཡ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་། །སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱེད་མདའ་ལའོ། །སཱ་ནཱི་ཡ་ནི་བཏུང་བྱ་ཆུ། །བཱ་རུ་ཥ་ནི་ཕུར་བུ་ལ། །བཱ་རུ་ཥྱཾ་ནི་རྩུབ་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་ཚལ་ལའང་ ཡང་།།པུ་ལཔྡྱ་ནི་མི་ཅིའི་དབང་། །འོད་ཡངས་ཚའོ་མགྲིན་བཅུ་ལ། །བྲ་ཏཱིརླེ་ནི་ལག་སྐྱེས་རུལ། །ཆོ་ག་ངེས་པར་བཀྲམ་པ་ལ། །པྲ་ན་ཡ་ནི་དགའ་བ་དང་། །བི་ཤྲམྦྷ་དང་སློང་བ་ལ། །པྲ་ཎཱ་ཡ་ནི་སྲེག་ལ་འདོར། །ཡང་དག་མི་འདོད་མངོན་པར་བརྗོད། །པྲ་ཏྱ་ཡ་ནི་མནའ་གཏན་ ཚིགས།།ཤེས་དང་ཡིད་རྟོན་ངེས་པ་དང་། །སཱི་ནྟཱ་དི་ཁྱཱ་ཏ་ཏཱ་དང་། །བུ་ག་གནས་སྤྱོད་རག་ལས་ལའོ། །པྲ་མ་ཡ་མཆི་བསྐལ་པའི་མཐའ། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །པྲ་པ་བྱ་ནི་ལམ་མཐུན་དང་། །རང་བཞིན་ལྡན་པའོ། །པ་ལ་ཡ། །གདུ་བུམ་མགུལ་ནད། ཀཾ་ཀ་ཎ། ། བཱ་ལེ་ཡ་ནི་བཉྫི་ཀཱ། །བོང་བུ་བ་སི་ཧི་ཏ་པ། །བྲ་ཧྨ་ནྱ་ནི་ས་ནུ་དང་། །བྲྀ་ཥ་ཚངས་པའི་ལེགས་པ་ལ། །བྲཧྨ་ཎྱཾ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ། །བྷུ་ཛི་ཥྱ་ནི་གྲོགས་ངན་དང་། །ལག་པའི་སྲད་བུའོ་བྷུ་ཛི་ཥྱཱ། །རག་ལུས་མན་དང་རྗེ་རིགས་བྲན། །བྷཱུ་ཥཱ་ཙྱུ་ནི་འོད ཆེན་འདོད།།བསིལ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལའོ།

"gāṃgeyaṃ"表示木香、黄金和迦斯德鲁沙。"gāṃgeya"表示部类、怖军和恒河之子。"cakṣuṣe"表示迦谛迦、白莲树和眼药精。"kuśalyaṃ"表示善缘和利眼。
"cambiya"表示旃陀罗、破坏箭、黄花和黄金。"jagghanyaṃ"表示最下、诽谤和余。"jaṭāyu"表示鸟类差别和没药树。"tapasyā"表示梵行、苦行和布星。
"devayu"表示具法和"devayātrika"。"dvitīyā"表示最胜差别和圆满成办。"nādeyi"表示胜母、沙婆、瞻部和水柳。"nīkaya"表示自性和家。
"javā"表示染料和癞病、法随顺、决定流、武器、集聚和混合。"naipathyaṃ"表示染作和极成办。"vayasya"表示粥、妙色、乳母、乳牛和利乳。
"varya"表示处所、雷声和出声。"paryāya"表示异名、化现、广分别和箭。"sānīya"表示应饮水。"vāruṣa"表示橛。"vāruṣyaṃ"表示粗暴和帝释园。
"pulandya"表示人非人王、广光热和十颈。"pratīrye"表示手生腐和仪轨决定陈设。"praṇaya"表示喜乐、亲密和乞求。"praṇāya"表示舍弃火供、真实不欲和显说。
"pratyaya"表示誓言、因相、智、信任、决定、"sīntādikhyātatā"、孔穴、处行和依赖。"pramaya"表示死亡、劫末和昏厥。"prapabya"表示随顺道路和具自性。
"palaya"表示臂钏和颈病"kaṃkaṇa"。"vāleya"表示"bañjikā"、驴和"vasihitapa"。"brahmaṇya"表示"sanu"和"vṛṣa"、梵天善。"brahmaṇyaṃ"表示婆罗门和婆罗门众。
"bhujiṣya"表示恶友和手绳。"bhujiṣyā"表示依赖仆和刹帝利奴。"bhūṣācyu"表示大光欲和清凉光。

།བྷྲཱ་ཏྲི་བྱ་ནི། སྤུན་ཟླའི། ཐུ། །མཾ་ག་ལྱཾ་ནི་ཞོ་བཀྲ་ཤིས། །ཡིད་འོང་ལའོ་མངྒ་ལྱཱཾ། །དཔལ་འབྲས་དང་ནི་ཨ་ཤྭ་དྠ། །མ་སཱུ་རཱ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལ། །མཾ་ག་ལྱཱཾ་ནི་གསལ་མ་དང་། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་བྲྀ་ཡང་ གུ།།ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཞི་མ་དཀར། །དུང་གི་མེ་ཏོག་ཤུ་དག་རྣམས། །མ་ལ་ཡ་ནི་ཡུལ་རིའི་དབྱེ། །ཀུན་དགའ་ར་དང་རི་ཡི་ཆ། །དུར་བྱིད་ལ་ཡང་མ་ལ་ཡཱ། །མྲྀ་གཡུ་ནི་བྲམ་ཟེར་བརྗོད། །གོ་མ་མུ་ནི་ནད་དག་ལ། །ར་ཧ་སྱ་ནི་སྦ་བྱ་ལ། །ར་ཧ་སྱཱ་ནི་ཆུ་ བོའི་དབྱེ།།ལོ་ཧི་དྱཾ་ནི་དམར་པོ་དང་། །འབྲུ་དང་ཆུ་བོའི་ཁྱད་པར་ལ། །བཀྟ་བྱ་ནི་སྨོད་དང་དམན། །རག་ལས་པའོ་མ་དཱ་ཧྱ། །ངག་བཟང་པོ་དང་གཅོད་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ལམ། །བི་ཛ་ཡ་ནི་གཽ་རཱི་དང་། །དེ་ཡི་གྲོགས་མོ་ཆོས་དབྱེ་ལ། །བི་ ན་ཡ་ནི་དྲུལ་དང་ལུགས།།དྲ་བ་ལའོ་བི་ཤ་ལྱ། །མོ་ཡི་གཙུག་ཕུད་གླང་པོ་དང་། །གུ་ཌཱུ་ཙི་དང་དུར་བྱིད་དང་། །ཟུག་རྔུ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བིསྨ་ཡ་ནི་རྨད་བྱུང་སྙེམས། །བི་ཥ་ཡ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཡུལ། །དབང་པོའི་དོན་ལའང་ངེས་པར་འཇུག་།འབྲེལ་པ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ པའང་དྲན།།བྱ་བཱ་ཡ་ནི་རབ་དགའ་དང་། །མི་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་དྲན། །བྱ་བཱ་ཡཾ་ནི་གཟི་བརྗིད་ལ། །ཤིཎྜ་ཡཾ་ནི། །ཐུབ་པའི་དབྱེ། །དཔལ་འབྲས་དག་བྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །ཤཱ་ལྱ་ཡཾ་ནི་མེ་ཏོག་བརྒྱ། །ཤའོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤྲཱིཪྵ་ནྱ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །སྐྲ་དང་རྩེ་མོ་ ཅན་ལའོ།།ཤཻ་ལེ་ཡཾ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཚ། །ཏ་ལའི་འདབ་དང་བྲག་སྐྱེས་ལ། །ཤྭ་ཤུརླུ་སྒྱུག་མོ་དང་། །བུམ་པ་དང་ནི་ཤྱཱ་ལེ་ཀ་།པནྣ་ཡ་ནི་རྒྱབ་གནས་དང་། །སྟོབས་དང་ལུགས་དང་འདུ་བའོ། །ས་མ་ཡ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དང་། །མནའ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་རིག་།དེས་བསྟན་ བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་།།དུས་དང་བརྡ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ས་རཎྜྻུ་ནི་ཆུ་སྦྱིན་དང་། །རླུང་དང་ནུས་པ། རུང་བ་སྟོབས། །བཽ་ནི་ཨ་ནཱ་ཡ་པ། །ཕག་གི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཽ་ར་བྷྱཾ་ནི་དྲི་བཟང་དང་། །མཛེས་དང་ཡོན་ཏན་གུས་པ་ལའོ།

"bhrātṛvya"表示兄弟之敌。"maṅgalyaṃ"表示酸奶、吉祥和悦意。"maṅgalyāṃ"表示吉祥果和阿湿缚陀、豆类和救护。"maṅgalyāṃ"表示明母和百花、毗梨央求。
下垂花、白寂母花、贝花和白芷等。"malaya"表示地方山的差别、欢喜园和山分。"malayā"也表示毒药。"mṛgayu"表示婆罗门所说。"gomamu"表示诸病。
"rahasya"表示应隐藏。"rahasyā"表示河流差别。"lohidyaṃ"表示红色、谷物和河流差别。"vaktavya"表示诽谤、卑劣和依赖。"madāhya"表示善语、能断、胜利和胜道。
"vijaya"表示高利天女、其伴侣和法差别。"vinaya"表示腐烂、轨则和网。"viśalya"表示女顶髻、象、古荗草、毒药和离刺。"vismaya"表示稀有和慢。
"viṣaya"表示行境、处所、根境亦决定趣入、关系等之智亦忆念。"vyavāya"表示极喜和不现正念。"vyavāyaṃ"表示威光。"śiṇḍayaṃ"表示能者差别、吉祥果清净差别。
"śālyayaṃ"表示百花和肉生。"śrīrṣaṇya"表示遍开、发和有顶。"śaileayaṃ"表示海盐、多罗叶和岩生。"śvaśuryu"表示婆婆和瓶。"śyāleka"和"pannaya"表示背住、力、轨则和集聚。
"samaya"表示宗派、誓言、普行、正知、所说事相、时间和表示。"saraṇḍyu"表示水施、风和力、适宜力。"vaunī anāyapa"表示猪事。"saurabhyaṃ"表示妙香、庄严、功德和恭敬。

།སཾ་སྟྱ་ཡ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་།དབྱིབས་ དང་རྒྱ་ཆེ་མགྲིན་པ་ལ།།ཏིར་ཎྱཾ་ནི་མི་ཟད་རྫས། །མཆོག་དང་གསེར་དང་ཁུ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧྲི་དེ་ཡཾ་ནི་སྙིང་པོ་སྙིང་། །ཀྵི་པ་ཎྱཾ་ནི་དྲི་ཞིམ་ལུས། །ཀྵི་ཏྲ་ཡ་ནི་གཞན་ལུས་དང་། །གསོ་སྤྱད་འོས་དང་ཞིང་དང་རྩ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དགའ་བ་ དང་།།བསྒྲུབ་བྱ་དང་ནི་ནད་དག་ལ། ། ནུ་ཤ་ཡ་རྗེས་སུ་གདུང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་དང་ཞེ་སྡང་ལ། །ནྟ་ཤ་ཡཱ་འཆི་བ་དང་། །ས་ཡི་མལ་དང་དུར་ཁྲོད་མ། །གཡས་བྲལ་གཡས་མིན་མི་མཐུན་པ། ། བ་བྱ་ན་སྙེམས་ནི་ན། །ུ་པ་ཀཱཪྻ་ལྟམི་བདག་གནས། །ཕན་ པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ལ།།ཀཱ་ཏྲ་བེ་ཡ་ཞ་ཉེ་དང་། །ཤ་ཚེ་དང་ནི་མཚོན་དག་ལ། །ུ་བ་ཀྲ་ཡ་གསོ་སྤྱད་དང་། །རྩོམ་པ་དང་ནི་གསོད་པ་ལ། །ཟླ་བའི་ན་ཚོད་བླ་རེ་དང་། །བདག་ཉིད་དང་ནི་སྨན་གྱི་དབྱེ། །ཛཱ་ལཱ་ཤ་ཡ་ཆུ་ཡི་གཞི། །ཛ་ལ་ཤ་ཡཾ་འདམ་བུ་སྦྱིན། ། ཏཎྚུ་ལི་ཡ་བྱི་དོང་གའི། །ཤིང་དང་ཆུང་དུ་མཱ་རི་ལ། །གདུང་བ་རྩ་དང་སྟོང་པ་དང་། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་ཕྲེང་བ་ཡངས། །དྷ་ནཾ་ཛ་ཡ་རྟ་དང་ལུས། །གླང་པོ་རླུང་མེ་ཀ་ཀུ་བྷ། །ནི་ར་མ་ཡ་སྐྱོན་མེད་རྟོག་།པ་རི་བཱ་མ་ཆུ་ཡི་གནས། །ནཾ་ཏ་མྦ་དང་། །ཡོངས་སུ་བཀབ། །པཱཉྩ ཛེ་ནྱ་ཧྲི་ཋཱི་ཀ་ཤ་།དུང་དང་བཱ་ཊ་ག་ལའོ། །བཽ་རུ་ཥེ་ཡ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ། །ཚིག་དབྱེ་ཚོགས་བ་གསོད་པ་དང་། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་རྣམས་ལའོ། །བི་ཏ་བཱ་ཡཾ་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་རུང་པྲ་ཏི་ཤྲ་མ་ནི། །འདུན་ས་དང་ནི་གནས་ལའོ། །ཕ་ལཾ་ད་ཡ་འབྲས བུ་རྣམས།།འབྱུང་དང་རྙེད་དང་སུམ་རྩེན་ལ། །པི་ལེ་ཤ་ཡ་བྱིས་བ་སྤྲུལ། །བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཾ་སྐལ་བ་དང་། །ལག་པ་དང་ནི་ཆ་ལའོ། །བྷྲི་ཏནྡྲྀ་ཡ་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདུས་པ་ལ། །མ་ཧོད་བོ་ཡེཀུན་འབྱུང་དང་། །བྱང་གྲོལ་དུ་མོ་རྒུར་མོ་ལ། །ཡ་ཧཱ་ལམ་གཙུག་ ལག་ཁང་།།མུ་སྟེགས་ཁང་དང་མཆོག་བདག་ལ། །མ་ཧཱ་མཱུ་ལྱི་རིན་ཐང་ཆེ། །པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་ལ། །མཱཛཱ་རི་ཡ་དམངས་རིགས་དང་། །བྱི་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ། །ར་ཏེ་ཎྱ་ཡ་རབ་འཕྱང་གསོད། །ལྷག་པ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ། །ས་མུཙྪ་ཡ་སྦྲིང་དང་འགོག་།ས་མུ་དཱ་ཡ་ ཚོགས་པ་དང་།།ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དང་ཉེ་བའི་རིམ། །ས་མཱུ་དཱ་ཡ་ཚོགས་བྲིད་སྒྲ། །སམྦ་ར་ཡ་གཡུལ་འགྱེད་དང་། །རྒུད་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ལ། །ས་ལངྒ་ཡ་སྒྲ་དང་མིང་། །རོལ་རྩེད་ཕྱུགས་དང་བྱ་དག་ལ། །སྠུའུ་ལོཙྪ་ཡ་མཐའ་དག་ནི། །ཤིང་དུམ་རྡོ་བ་ཟ་མ་ཏོག་།གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་ལ། ། ཨ་ཀུ་ཏོ་བྷ་ཡཾ་ཞེས་པ། །ལྷ་ཁང་ཨ་ཀཱིནྡི་ཤཱིཀ་།ཀཱ་ལཱ་ནུ་པཱཪྻཾ་ནི་ཤིང་། །ཤི་ཤ་བ་དང་དུས་སྐྱེས་དང་། །རི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ།

"saṃstyaya"表示普遍趣入、形状、广大和咽喉。"tīrṇyaṃ"表示无尽物、殊胜、金、精液和慢类。"hṛdeyaṃ"表示精华和心。"kṣipaṇyaṃ"表示香身。
"kṣitraya"表示他身、医具、适宜、田地、草、他人妻子、喜乐、所成就和诸病。"nuśaya"表示随苦恼、随系和嗔恨。"ntaśayā"表示死亡、地卧和尸林女。
离右、非右和不顺。"vavyana"表示慢和病。"upakārya"表示主处和有益差别。"kātraveyā"表示亲属、怜悯和武器。"upakraya"表示医具、创作和杀害。
月龄、帐幕、自身和药差别。"jālāśaya"表示水基。"jalaśayaṃ"表示芦苇施。"taṇḍulīya"表示毕动迦树和小摩利。
苦恼、脉、空性和迦他迦果串。"dhanaṃjaya"表示马、身、象、风、火和迦俱跋。"niramaya"表示无过失分别。"parivāma"表示水处、南塔姆巴和遍覆。
"pāñcajanya"表示赫梯迦舍、螺和瓦塔迦。"pauruṣeya"表示丈夫力、语差别、众杀和丈夫所作。"vitavāyaṃ"表示怖畏和可怖。"pratiśrama"表示议堂和处所。
"phalaṃdaya"表示诸果生、获得和三支。"pileśaya"表示童蛇。"bhāgadheyaṃ"表示份、手和分。"bhṛtandriya"表示作用、声、境界和集聚。
"mahodaya"表示遍生、解脱和老妪。"yahālaṃ"表示寺院、外道寺和最胜主。"mahāmūlya"表示大价值和红宝等。"mājārīya"表示平民种姓、猫事和行为。
"rateṇyaya"表示极垂杀、余和鼬鼠。"samucchaya"表示呵欠和遮止。"samudāya"表示聚集、普系和近次第。"samūdāya"表示众、胜声。
"saṃvaraya"表示战斗、衰败和后时。"salaṅgaya"表示声、名、游戏、畜和鸟。"sthūlocchaya"表示一切木段、石块、匣子和象中。
"akutobhayaṃ"表示寺院。"akīndiśīka"。"kālānupāryaṃ"表示尸舍婆树、时生和山生。

།དུགྦྷ་ཏཱ་ལཱི་ཡང་ཞེས་པ། །ཱ་མའི་འོ་མ་འོ་མའིས། །དབུ་བ་ཅན་དང་དེ་ནས་ནི། །འོ་མའི་ཙམ་ས་དང་ནི། །ཏ་ཏ་པཎྜ་ཀཱི་ཊའོ། །པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཞེས་པ། །བརྗོད་བྱའི རབ་དང་རྗོད་བྱེད་རབ།།པྲྀ་ཥ་ཀ་བཱ་ཡཱི་ཞེས་པ། །དཔལ་མོ་གོ་རིམ་འཚོ་བྱེད་མ། །བརྒྱ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མའོ། །པ་ཏྱུངྒ་མ་ནཱི་ཡཾ་ནི། །ཉེ་བར་གནས་བྱ་སྦྱང་པའི་གོས། །བི་ཤྭ་ཀྶེན་བྲི་ཡཱ་ནི། །པདྨ་མ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལ། །ཡ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ར་ནི་འདོད་མེ་མེ་དང་རྣོ། །རྭ་ནི་ཨ་རྟོག་སེར་དག་ལ། ། རུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇིགས་དང་ཆ། །རི་ནི་ཉིན་བྱེད་ས་ལའོ། །གྲོ་ནི་བཅོད་བྱ་འཚོད་བྱེད་ལ། །གྷྲཱ་ནི་སྣ་དང་སྣོམ་བྱེད་དང་། །དྲ་ནི་ཤིང་དང་ཉིན་མོ་དང་། །གསེར་དང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཤྲཱི་ནི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་དང་། །མཛེས་དང་ཤེས་རབ་ཐང་ཤིང་དང་། །འཇུག་པ་སྡེ་གསུམ་ཕུན ཚོགས་དང་།།ཆ་ལུགས་དང་ནི་ཕན་བྱེད་དང་། །སྲུ་ནི་འཛག་དང་ཆུ་འབབ་སྒྲ། །ཧྲི་ནི། བི་ཌ་ངོ་ཚ་ལ། ། གྲཾ་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ནི། །རྩེ་མོར་གྱུར་དང་ལྷག་པ་སོགས། །མདུན་དང་སྟོབས་དང་ང་རྒྱལ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མཛེས་དང་འོད་དག་ལ། །མཆོད་དང་འདེགས་པ་དག་ལའོ། །ངྒ་མ་ སྲི་མྦེ་ཁཱཎྜི་སྭ་རྣོ།།མ་དྷོ་རི་ཧེ་རི་སྐྱེས་ལའང་ངོ་། །རནྟྲ་མྱུར་བ་འཁྱོགས་ལུས་དང་། །མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། ། ཤྲཾ་དམར་དང་གསོལ་ལའོ། ། ཤྲ་ཟུར་དང་སྐྲ་ལའོ། ། སྟྲཾ་མཚོན་ཆ་གཞུ་གནས་ཕྱིན། །ཱ་རཱ་པགས་པ་འབིགས་པ་ལ། །ཱ་རཱ་ས་སྐྱེས་སྤེན་པ་ལ། ། ཨ་རུ་ཤིང་གི་དབྱེ་བ་དང་། །སྤེའུ་དང་ནི་མཆེ་བ་ཅན། །ིནྡྲ་བརྒྱ་བྱིན་མུན་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གདེངས་ཀ་ལ། །ི་ར་བཅུད་དང་འཁོར་དང་འཛིན། །མི་མཉམ་པ་ཡིས་རྣམས་ལ། །ུ་གྲ་དྲག་གོ་བོད་པ་དང་། །དམངས་རིགས་བུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ུ་གྲ་ཤུ་ནག་སྦྲིད་པ དང་།།རྔ་མོ་གླང་མོ་ཆེ་མོ་ལ། །ུཥྚི་པ་ལང་སྐྱོང་མ་ལ། །ུ་སྲ་འོད་ལ་ཨུ་སྲཱ་ནི། །བ་ལང་སྟེང་སྐྱོབ་དག་ལའོ། །ཻ་ནྡྲི་བྱ་རོག་རྒྱལ་བྱེད་ལ། །ེ་དྲ་ཛ་པཱའི་ཤིང་དང་ནི། །ཆང་གི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཾགྷྲྀ་རྐང་པ་པྲཾ་ཐུ་བོ། །ཀ་དྲུ་གསེར་དང་སེར་སྐྱ་ལ། །ཀ་རི་ལག་པ་འོད་ཆར་རྡོ། །ཀཱ་ར་བསད་ པ་མ་མོ་རི།།ངེས་དང་སོ་སོར་འབད་པ་དང་། །སྟོབས་ལྡན་ལའོ་སཱ་རཱ་ནི། །གཉེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཆིང་བ་དང་། །གསེར་དང་བྱས་པ་གཟིར་བ་དང་། །ཕོ་ཉ་མོ་དང་རབ་བསྟེན་པ། །ཀཱ་རུ་བཟབ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀུན་པ། །ཀཱ་རི་བྱ་བ་ནཱ་པི་ཏ། །ཀཱི་ར་ལྗོངས་དང་ནེ་ཙོ་ ལ།ཀུ་རུ་མི་བདག་ཁྱད་པར་ཟས། །དཔལ་མགྲིན་དང་ནི་དུག་སེལ་ལ། །ཀྲྀ་ཙྪཾ་དཀའ་ཚེགས་སྡིག་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཀྲུ་ར་དྲག་པོ་རྩེ་མེད་དོ།

"dugdhatālī"表示母乳、乳汁、有泡沫者，以及乳量和塔塔般荼基塔。"pravacanīya"表示所说之胜和能说之胜。"pṛṣakavāyī"表示吉祥女、次第、养护女和百中最胜者。
"pratyuṅgamanīya"表示近住所作和净衣。"viśvakṣenapriyā"表示莲花母和救护者。这是以"ya"结尾的类别。
"ra"表示欲、火、火和锐利。"rā"表示阿尔托格和黄色。"ru"表示声、怖和分。"ri"表示日作者和地。
"gro"表示所断和能煮。"ghrā"表示鼻和能嗅。"dra"表示树、日、金和欲色相。"śrī"表示吉祥天女、文殊师利、美、智慧、汤树、趣入、三类圆满、仪态和利益。
"sru"表示流泄和水流声。"hri"表示毗荼和惭。"graṃ"表示主要、最胜、成顶、超胜等、前、力、慢、婆罗门、美和光明，以及供养和举起。
"ṅgama srimbe khāṇḍi svara"。"madhori heri"也表示生。"rantra"表示迅速、曲身和速行。"śraṃ"表示红色和请。"śra"表示角和发。
"straṃ"表示兵器、弓、处所和到达。"ārā"表示皮和穿刺。"ārā"表示地生和土星。"aru"表示树类、猴和有牙者。
"indra"表示帝释、暗性、瑜伽自在和龙王。"ira"表示精华、眷属、执持和不平等者。"ugra"表示猛烈、呼唤、首陀罗子和夺取者。
"ugrā"表示黑犬、打喷嚏、母骡和母象。"uṣṭi"表示牛护母。"usra"表示光明，而"usrā"表示牛和上护。
"aindri"表示乌鸦和胜作。"edra"表示阇婆树和酒的差别。"ṃghṛ"表示足，"praṃthu"表示大。
"kadru"表示金和黄褐色。"kari"表示手、光、雨和石。"kāra"表示杀、魔女、确定、各别精进和具力。
"sārā"表示亲属、城市、束缚、金、作为、逼迫、使者女和善依止。"kāru"表示谨慎、作者和一切业。"kāri"表示作业和理发师。
"kīra"表示地方和鹦鹉。"kuru"表示人主、特殊食物、吉祥颈和解毒。"kṛcchaṃ"表示艰难、罪业和普遍苦恼等。"krura"表示暴烈和无顶。

།ཀྲོཥྚི། ཅེ་སྤྱང་འོ་མ་དང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་བེ་དའི་ཤིང་། །ཁ་རེ་བོང་བུ་ལྷ་སེག་དང་། ། རྣོན་པོའི་ཁ་རུ་སོ་མེད་སྦྲུལ། །དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཀོ་ལའི་འདབ། །ག་ར་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། །ག་རཾ་དུག་དང་ཉེ་དུག་བྱེད། །གཱ་ཏྲཾ་གླང་པོ་མཆོག་དང་ལུས། །བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དབྱེ། །གི་རི་རི་དང་རི་ལྡན་དང་། །འཛིན་ཁྲི་མིག་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྐད་དང ཚིག་དང་དབྱངས་ལ་ཡང་།།ཀུ་རུ་བསྟེན་བྱ་སོགས་བྱེད་དང་། །བྲམ་ཟེ་སོགས་དང་ལྷ་སྔགས་པ། །ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དུ་རྫར། །གུཎྡྲ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ལའོ། །གུནྡཱ་འབྲས་གང་བླ་སྒང་དང་། །བྲྀ་ཡང་ཀུ་དང་གར་འཁྱོག་ལ། །གྲྀདྷྲ་ལུ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ། །གོ་ཏྲ་ས་འཛིན་གོ་ཏྲཾ་ རིགས།།ཀྵ་ཏྲ་དང་ནི་མིང་ལ་ཡང་། །སྲེད་པ་གནོད་པ་ཟླ་བ་དང་། །ལམ་དང་ནགས་ཚལ་དག་ལ་ཡང་། །གོ་དྲཱ་བ་དང་བ་ལང་ཚོགས། །གོ་ར་མཚན་མོར་བྱེད་པ་དང་། །སྐྱ་རེངས་རེ་དཀར་རྣམ་དག་ལ། །གོ་རི་རི་ཡི་བུ་མོ་དང་། །ཆུ་ལྷ་མོ་དང་འཇིགས་པའི་སྐལ། ། ཆུ་ཀླུང་། རི་མོ་སྐྱེད་མ་དང་། །དམར་སེར་གསལ་འདོད་པྲྀ་ཡང་ཀུ། །གཽ་རཾ། རྣམ་འཇིག་།དཀར་པོ་དང་། །ཡུངས་ཀར་པདྨ་ཅན་དང་མཚོ། །གྷ་པྲ་ཉིན་མོ་འཚེ་བ་ལ། །གྷོ་རི་འཇིགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །ུ་མའི་མིང་། །གྷོ་ར་མདུད་ཅན། །ཙ་ཀྲ་ནཾ། །དུར་པ་དང་ནི་ཚོགས་པ་ལ། ། ཙ་ཀྲེ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དམག་།གྲོང་གི་དྲ་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར། །ཀུ་ལ་ལ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ། །སྣོད་དང་ཡུལ་འཁོར་མཚོན་ཆའི་དབྱེ། །རྩི་ཏྲཾ་སྣ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་དང་། །ཀུན་ནས་བྲིས་དང་ཐིག་ལེ་མཁའ། །ཙི་ཏཱ། རྒྱུ་སྐར་ཐོས་བྱེད་མ། །ལག་འགྲོ དང་ནི་ལྷ་མོའི་དབྱེ།།བྱི་བའི་ལོ་མ་གོ་ཊུ་མབ། །བཟང་མོ་དང་ནི་གླང་མོའོ།

"kroṣṭi"表示豺狼、乳汁、完全摧毁和吠陀树。"khare"表示驴、天火和利口无牙蛇。白色、共同和柯拉叶。
"gara"表示病的差别。"garaṃ"表示毒和近毒作。"gātraṃ"表示最胜象和身体、小腿等肢节分类。
"giri"表示山、具山、持座、眼、毁灭，以及声、语和音。"kuru"表示所依等作、婆罗门等和天咒师。大动者称为"durja"。"guṇḍra"表示具威严者。
"guṇḍā"表示满米、上顶和微曲。"gṛdhra"表示秃鹫的种类。"gotra"表示持地，"gotraṃ"表示种姓、刹帝利以及名。也表示贪、害、月、道路和森林。
"godrā"表示牛和牛群。"gora"表示夜作、黎明和纯白。"gori"表示山女、水天女、怖分、河流、画像生母和赤黄明欲微曲。
"gauraṃ"表示遍坏、白色、白芥子、具莲和湖。"ghapra"表示日和害。"ghori"表明怖畏。"ghoramā"是名。"ghora"表示有结者。
"cakranaṃ"表示恶和聚集。"cakre"表示车支分、军队、城网、水轮、陶师、作业成就、器皿、地区和武器类别。
"citraṃ"表示种种、稀有、遍画和点空。"citā"表示星宿、闻作母、手行和天女类别。鼠叶、戈图玛巴、善女和母象。

།རྩི་རཾ་ཝ་སྟ་གཙུག་ཕུད་དང་། །ཞ་ཉེ་དང་ནི་བའི་ནུ་མ། །ཙི་རི་ཀཙྪ་ཊི་དང་ནི། །ཀཱ་པི་ནི་དང་། ཙི་ཀྲ་དང་། །སྐྱུར་བ་ཆུ་ཡི་ལྕང་མ་འོ། །ཙུ་ཤྲཱི། ཙག་དང་། ཙུ་གྲི་ནི། །སྐྱུ་རུ་ར་ཡི་ཤིང་ལ་འདོད། །ཙི་ཏྲ་ཟླ་ བ་རིའི་དབྱེ་བ།།ཤི་བ་དང་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཙོ་ར་ཆོམ་རྐུན་དུང་བཟང་པོ། །རྩྪ་ཆེ་གདུང་སྒྲིབ་པ་ལ། །ཆེ་ཏྲཱ་སྦྲང་རྩི་ཅན་དང་ནི། །གཡེར་མ་དང་ནི་དབང་པོའི་བྲག་།ཛཱ་ར་ཚིམ་བྱེད་བདག་པོ་ལ། །རྫཱ་རི་ངེས་དང་སྨན་བྱེ་བྲག་།ཛཱི་ར་ཟིར་རལ་གྲི་དང་། །ཊཱ་ར་ མཚོན་དང་མགྱོགས་འགྲོ་ལ།།ཏིནྟྲི་གཙོ་པོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། །ཐོས་པ་ཡལ་གའི་ཁྱད་པར་དང་། །བྲན་བཟའ་འཛིན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འགེབས་པ་དང་། །སྲད་བུ་ལྡན་དང་། རྐྱང་པ་མཆོག་།གྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས། །ཏནྟྲི་ རིག་དང་ཡོན་ཏན་དང་།།ཚིག་དང་། གུ་ཌཱུ་རྩཱི་དང་ནི། །མིག་དང་རབ་ཏུ་རིངས་པ་ལ། །ཏ་རི་གོས་སོགས་སྒྲོམ། གྲུ། སྒམ། །ཏཱ་ནཾ་ཟངས་དང་སྐྱ་རེངས་དམར། །ཏཱ་ར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་དང་གཞུ། །མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ལེགས་དག་དང་། །སྒྲོལ་དང་དག་དང་གྲོལ་བ་ལ། །ཏཱ་རཾ་ དངུལ་དང་སྐར་མ་དང་།།མགྲིན་བཟང་བླ་མ་བུད་མེད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཅན་འཁྲུངས་ལྷ་མོ་དང་། །མིག་གི་དབུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཏཱི་ར་དཀའ་ཐུབ་འགྲམ་ངོགས་དང་། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དེ་དག་གོ། །ཏཱི་པྲཾ་ཤིན་ཏུ་བོད་པ་དང་། །ཚང་བ་དང་ནི་མིག་དེ་ལྡན། ། ཧཱི་བྲི་དུར་བའི་ཏ་ཟེར་དང་། །དྲི་ཡི་དུ་རྦཱ་དག་དང་ནི། །འོད་མ་ཅན་དང་རབ་སྐྱེས་ལ། །ཏོ་ཏྲཾ་འཇོམས་བྱེད་སྐྲག་དང་དོར། །ད་རི་རི་སུལ་ཅུང་ཟད་དོན། །ད་པྲ་བོང་བུ་རྟ་དག་ལ། །ད་རུ་ལྷ་ཡི་ཤིང་དང་ཤིང་། །དྭ་རཾ་སྒོ་དང་ཁས་ལེན་ལ། །དྷུ་ར་རུས་སྦལ་ཕྱུགས་དང་གསོད། ། རས་བལ་དྷ་ར་འཛིན་མ་དང་། །སྙིང་པོའི་གཞི་དང་ས་ལའོ།

"ciraṃ vasta"表示发髻、耳垂和牛乳。"ciri kacchati"、"kāpini"、"cikra"表示酸、水柳。
"cuśrī"表示碎片，"cugri"表示余甘子树。"citra"表示月、山的种类、吉祥和佛塔。"cora"表示盗贼和善螺。"ccha"表示大、热恼和遮蔽。
"cetrā"表示具蜜和铃铛以及帝释岩。"jāra"表示令满足和主人。"jāri"表示决定和药的种类。"jīra"表示茴香和剑。"ṭāra"表示兵器和疾行。
"tintri"表示主要、宗派、闻、枝的差别、婢女持、论典、因、遍覆、具线和最胜独。成就和成办方便。"tantri"表示明和功德、语和甘露以及眼和极速。
"tari"表示衣等箱、船、匣。"tānaṃ"表示铜和红曙光。"tāra"表示极高和弓、珍珠等善净、度、净和解脱。
"tāraṃ"表示银和星宿、善颈上师、女人、佛生天女和眼中瞳孔。"tīra"表示苦行、岸边和东西方。"tīpraṃ"表示极呼唤、圆满和具眼。
"hībri"表示恶草茎和香草茎、具光和极生。"totraṃ"表示摧毁、惊和舍。"dari"表示山谷和少义。"dapra"表示驴和马。
"daru"表示天树和树。"dvāraṃ"表示门和许诺。"dhura"表示龟、畜和杀。棉"dhara"表示持母、精要基和地。

།དྷཱ་དྲཱི་སྒྱུར་དང་ཤ་མ། །ཉེ་བའི་མ་དང་ཀེ་ཏ་ཏཱི། །དྷྭ་ར་འཛིན་མ་ཕུན་ཚོགས་ཆར། །དྭ་ན་ཕྲེང་བ།འཚེ་བ་རྫས། །འགྲོ་བ་རྟ་འགྲོས་རྔ་པ་ཅན། །རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་ཁ་དང་ནི། །དམག་རྩེ་མིག དེང་གོང་བྱེ་བྲག་།ཡུང་བ་དང་ནི་མཚན་མོ་ལ། །དྷི་ར་མཁས་བརྟན་ཡངས་དང་འཇམ། །དྷཱི་རཾ། གུར་གུམ་ན་བཀྲ་ནི། །ཟབ་མོ་ལའོ་ན་ཏྲ་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དྲག་པོ་ལ། །ནཱ་རས་དང་རྒྱལ་བ་མི། །མཱ་རཱ་མ་དང་ག་བུར་ལ། །ནཱ་ར་རྒྱུད་བཱ་ན་ཆུ་ནཱ་པྲ། །མཚན མོའི་བདག་པོའི་ནི་པྲི་ནི།།སྟོབས་ཅན་དང་ནི་མུ་ཁྱུད་དང་། །ནམ་གྲུ་དང་ནི་ནགས་ཚལ་ལ། །ནེ་ཏྲཾ་མིག་དང་ཤིང་གི་རྩ། །གོས་དང་ཡོན་ཏན་ཤིང་རྟ་གར། །ནེ་རྟ་དར་དང་འདྲེན་བྱེད་བརྗོད། །པཏྟྲི་ལོ་མ་འདབ་མ་མངའ། །ཕྱོགས་དང་འདྲེན་པའོ་པ་ར་མཆོག་།བདག་ ཉིད་འདི་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར།།པ་རཾ་མི་ཟད་འགའ་ཞིག་འདོད། །པཱ་ཏྲི་སྣོད་དང་བློན་པོ་དང་། །རུང་དང་འགྲམ་གཉིས་ཁྱད་པར་དང་། །བླུགས་གཟར་སོགས་ཀྱི་འདབ་མ་དང་། །ཕན་ཚུན་འགྲམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །པཱ་རཱི་སྡིག་སྲིན་རྫོགས་པ་དང་། །བཱནྟ་དང་ནི་པཱ་ར་བ། ། གླང་པོའི་རྐང་པའི་ཐག་པ་ལའོ། །པུནྟ་ལྷ་མིན་བུར་ཤིང་དབྱེ། །པདྨ་དཀར་པོ་དང་ནི་འབུ། །ཁྲ་བོ་དང་ནི་གནས་མ་དང་། །ས་དང་ཆང་ལའོ་སུ་རཾ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་བུ་དང་ཁྱིར། །སྟེང་ཁྱིམ་གྲོང་དང་ལུས་ལའོ། །པུ་ར་གུ་གུལ་བུ་རཱ་ནི། །སྔོན་དུས་པུ་རུ་མཐོ་རིས་དང་། །མི་བདག་ཁྱད་པར་བྲ་ཧྱའོ། ། པ་རཱ་ཆོམ་རྐུན་པུ་ར་ནི། །ཕྱེ་མའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་འབབ་དང་། །རྨ་ནི་ཡང་དག་འཁྲུད་པ་ལ། །བོ་ཏྲཾ་གོས་དང་གདོང་གི་རྩེ། །ཕག་པའི་མཆུ་ལའང་དང་བ་ལྟར་བར་བྱ། །པཽར་གྲོང་ན་བརྗོད་པར་བྱེད། །པཽ་རཾ་རྩའོ། །བ་ཀྲ་ནི། །དལ་བལ་འགྲོ་བའོ་བ་ཀྲཾ་ནཾ། །འཕར་མའི་དབྱེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད། །བ་ཀྲ་འཁྱོག་དང་ཁྲོ་བ་ལ། །བ་དྷྲུ་གྲོང དང་མིག་དག་ལ།།བ་དྷུ་ཐུབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་། །ནེའུ་ལེ་རྐང་ག། །རྡོ་རྗེ་དང་། །དམར་སེར་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ། །བར་བུ་མོའི་བདག་པོ་དང་། །ཥི་ལྒ་ལྷ་ལ་སོགས་དང་། །བསླུ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །བ་རཾ་གུར་གུམ་ལ་འདོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའང་། །བི་རཱ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་གྲུ། །བ་རཱི་བ་རྒྱལ་ལས་འདོམས་མའོ། ། བཱ་ར་ཉི་མ་སོགས་ཉིན་དང་། །སྒོ་དང་། སྐབས་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །བྷ་ར་ཤིར་སྒུར་ཆང་སྣོད་ཚོགས། །བཱ་རི་གླང་པོའི་ཆིངས་སོགས་ལུས། །བཱ་རི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །བ་རི་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཆུ། །བཱ་སྲ་ཉིན་མོ།

"dhādrī"表示转变和寂静、近母和"ketati"。"dhvara"表示持母、圆满和雨。"dvana"表示花鬘、损害物、行走、马步、具鼓、剑等刃和军首眼。今日种类、郁金和夜晚。
"dhira"表示智、坚、广和柔。"dhīraṃ"表示郁金花、明亮和甚深。"natra"表示鼻尖和猛烈。"nāra"表示人和胜者。"mārā"表示母和樟脑。
"nāra"表示续。"vāna"表示水。"nāpra"表示夜主。"nipri"表示具力和轮围、天舟和林。"netraṃ"表示眼和树根、衣和功德、车和舞。"nerta"表示绸缎和称引导。
"pattri"表示叶、羽、方和引导。"para"表示最胜、自性、此和隐蔽。"paraṃ"表示无尽和某些欲。"pātri"表示器和大臣、适宜和两岸差别、注水器等叶和彼此岸的差别。
"pārī"表示罪魔和圆满、"vānta"和"pārava"、象足绳。"punta"表示非天、甘蔗种类、白莲花和虫、斑纹和住母、地和酒。"suraṃ"表示城市、灰白、子和狗、楼房、城和身。
"pura"表示安息香。"purā"表示往昔。"puru"表示天界和人主差别"brahya"。"parā"表示盗贼。"pura"表示粉末种类、流水和伤口清洗。
"potraṃ"表示衣和面端、猪唇也应如是理解。"paur"表示城中所说。"pauraṃ"表示草。"bakra"表示缓慢行走。"bakraṃnaṃ"表示称谓跳跃种类。"bakra"表示弯曲和忿怒。
"badhru"表示城和眼。"badhu"表示能和细、鼬鼠足、金刚和赤黄及广。"bara"表示女主和狮子等、欺诳和周遍转。"baraṃ"表示郁金花，主要和意的差别。
"birā"表示三果和船。"barī"表示胜蛇和生殖器。"vāra"表示日等昼、门和时机及夺取。"bhara"表示头低垂和酒器聚。"vāri"表示象系等身。"vārī"表示天女辩才天。"bari"表示知惭和水。"vāsra"表示昼日。

།བ་སཾ་ནི། །མྱོས་བྱེད་ཡན་ལག་བཞི་མདོའི་ལམ། །བཱི ར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་དང་རྫོགས།།བི་རཾ་རྩ་དང་བའི་རཾ་མི། །ཆུ་ཤིང་གམྷ་རཱི་དང་ནི། །ཏཱ་མ་ལ་དང་ལ་བཱ་ལུ། །ཀྵཱི་རཱི་པཱི་དང་། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། །འོ་མ་བདག་པོ་བུ་ལྡན་མ། །ུ་དུམྦ་རི་བ་ལང་ལྷས། །འོ་མ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ། །བྲེནྟ་སྦྱིན་བྱེད། །བརྒྱ་བྱིན་སོགས། །འཇོམས་དང་སྤྲིན་དང་ སྒྲ་རྣམས་ལ།།བྷ་དྲ་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་སྤྱོད་དང་། །ཤིང་དང་མ་རུ་ཀ་དནྡྷ། །གླང་པོ་གཙོ་བོ་ལེགས་པ་ལ། །བྷ་དྲི་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །བླ་སྒང་བདེ་བ་གསེར་རྣམས་ལ། །བྷ་དྲཱ་འདོར་བྱེད། །སྨན་དང་ཕྲ། །མ་གུག་པ་དང་ཀཊྥ་ལ། །བྷ་ར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བུར། །བྷ་རུ་སྤུན་ཟླ་ གསེར་ལའོ།།བྷཱ་ར་གསོད་བྲལ། བ་ལཱ་ནི། །གསེར་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ལའོ། །བྷི་རུ་དབང་པོར་འདམ་པ་དང་། །འཇིགས་དང་ནཱ་སི་ཀའི་བྱེ་བྲག་།བྷཱུ་རི་བྲཱ་རྫྱ། །གསེར་དང་། །ཚངས། དབང་པོ་དང་ནི་དཔའ་བ་ལ། །མནྟཱ་རིག་བྱེད་ཁྱད་པར་དང་། །གསང་བ་སྨྲ་དང་ ལྷ་སོགས་སྒྲུབ།།མ་རུ་མྱ་ངམ་རི་སྐྱེས་ལ། །མཱ་ཏྲཾ་མཐའ་དང་དེས་བཟུང་ལ། །མཱ་ཏྲཾ་ཡོངས་སུ་འགེབས་དང་འབྱོར། །ང་རྒྱལ་ཉུང་དང་རྣ་རྒྱན་དང་། །ཡི་གེའི་ལུས་སོ་མཱ་ར་ནི། །བགེགས་དང་འཆི་དང་ལྷ་བྲྀ་ཥ། །མཱ་རི་གཏུམ་པོ་སྐྱེ་བ་ཟད། །མི་ཏྲ་གྲོགས་པོ་ཉི་མ་ལ། ། མཱི་ར། འོད་ཟེར་རི་བོ་ཆུ། །མུ་ར། ལྷ་མིན། །གསོད་པ་ལ། །ཡཱ་ཏཱ་ལྟད་མོ་འགྲོ་དང་འགྲོ། །ལྷ་ཡི་དགའ་སྟོན་དག་ལའོ། །རཱ་ཥྚཾ་ཡུལ་སྐྱེད་པ་དག་ལ། །རུ་རུ་རི་དགས་ལྷ་མིན་དབྱེ། །རེ་ཏྲཾ། ཁུ་ག་བདུད་རྩི་དང་། །དངུལ་ཆུ་གོས་ཀྱི་གནས་ལའོ། །རོ་དྷཱ། རྔོན པའི་བུ།ལོ་དྷཾ། །རྒྱ་སྐྱེགས། །སྡིག་པ། །སྒྲུབ་པ་བྲལ། །རོ་ཏྲཱཾ་གཏུམ་མོ། །རཽ་ཏྲ་ནི། །དྲག་པོ་དང་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་། །དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་སྒོ། །བཀྲཾ་བཛྲ་རྒྱུད་ཅན་སྨད། །བཛྲ་དབྱིག་དང་། རྒྱགས་དང་ནི། །བྱིས་པ་དག་དང་སྐྱུ་རུ་རའོ། །ར་བྲ་པ་དང་ འགྲམ་ལའོ།།ཀྵེ་ཏྲ་ཡིད་དང་རྡུལ་དག་ལ། །གེརཾ་ལུས་དང་ཁ་བྱེ་རླུང་། །བྱ་གྲ་གོ་བཟློག་ཡང་དག་ལ་བྲུགས། །བྱཱ་གྷྲ་གུད་དང་ཀ་རཉྫ། །ཁྲག་ལྡན་སྒོ་ངའོ། །བྱ་གྷི་ནི། །རེག་དང་གཙོ་བོ་གཞན་གནས་སོ། །ཤ་བཀྲ་བརྒྱ་བྱིན། སྲིད་སྒྲུབ་ཤིང་། །རྟ་ཏྲི་བདེ་སོགས་ བདག་པོ་སྤྲིན།།ག་རུ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལ། །ཙཱ་ར་གཟི་བརྗིད་ཆེར་མ་ལ། །ཤ་རི་ཆུ་དང་གྲི་ལའོ། །སསྟཱི་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་ལྕགས། །ཤར་ཁྲ་བོ་དང་ནི་རླུང་། །ཤཱ་རི་བྱ་དང་མདོག་དམར་སེར། །འཐབ་དང་གླང་པོ་བགྲོད་པ་དང་། །འདོགས་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཤཱ་ཏྲཾ་ ཀ་དང་བསྟན་པ་ལ།།ཤི་གྲུ་སོམ་ཉི་ཡལ་ག་ལ། །བཛྲ་ལུས་དང་སྙིང་པོ་ལ། །ཤི་གྷྲ་མྱུར་དང་སྒྲོལ་བ་ལ། །ཤུ་ཀྲ་པ་སངས་མ་གཙོ་བོ།

"basaṃ"表示醉物、四肢和四衢道。"vīra"表示极勇和圆满。"biraṃ"表示根。"bairaṃ"表示人。水树"gamharī"和"tāmala"及"lavālu"、"kṣīrīpī"和"kākolī"、乳主和有子母。"udumbari"表示牛天。乳遍坏。
"brenta"表示施与、帝释等、坏和云及声。"bhadra"表示夺取、喜用和树及"maruka danda"、象和主要及善。"bhadri"表示作的种类和山顶、安乐和金。"bhadrā"表示舍弃、药和细、不弯及"kaṭphala"。"bhara"表示极其殊胜糖。"bharu"表示兄弟和金。"bhāra"表示离杀。"balā"表示金和二万。
"bhiru"表示选择诸根和怖畏及鼻的种类。"bhūri brārjya"表示金和梵、帝释及勇。"mantā"表示明咒差别和密语及天等成就。"maru"表示荒漠和山生。"mātraṃ"表示边际和彼所执。"mātraṃ"表示遍覆和富足、慢少和耳饰及文字身。
"māra"表示障碍和死及天"vṛṣa"。"māri"表示暴恶和生尽。"mitra"表示友和日。"mīra"表示光明、山和水。"mura"表示非天和杀。"yātā"表示观看、行走和天欢宴。"rāṣṭaṃ"表示国土生。"ruru"表示鹿和非天种类。"retraṃ"表示生殖器、甘露和水银、衣处。
"rodhā"表示猎人子。"lodhaṃ"表示蓝花、罪和离成就。"rotrāṃ"表示暴母。"rautra"表示猛烈和可怖、根差别及门。"bakraṃ vajra"表示具续下。"vajra"表示财、骄及童子和柿子。"rabra"表示水和岸。"kṣetra"表示意和尘。"geraṃ"表示身和开口风。"byagra"表示返回和正吼。"byāghra"表示肠和"karañja"、具血卵。"byaghi"表示触和主要他处。
"śabakra"表示帝释、成办树。"rtātri"表示乐等主和云。"garu"表示金刚忿怒。"cāra"表示大威光母。"śari"表示水和刀。"sastī"表示刀和武器铁。"śara"表示斑纹和风。"śāri"表示鸟和赤黄色、斗和象行及系缚和作。"śātraṃ"表示迦和教。"śigru"表示疑和枝。"vajra"表示身和精要。"śighra"表示速和度。"śukra"表示金星和母主。

།ཤུ་ཀྲཾ་ཀུ་བ་མིག་ནད་དང་། །དཀར་པོ་ལའོ་ཤུབྷྲཾ་སྤྲིན། །སྒྲོན་མེ་དང་ནི་དཀར་པོའོ། །ཤུ་ར་མཛེས་དང་དཔའ་བར་བཤད། ། སཱུ་ར་ཉི་མ་ལ་ཡང་བལྟ། །ཤ་ཏྲཾ་མཆོད་སྦྱིན་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཀེ་ཏ་བ་དང་གནས་དང་ནགས། །ས་ར་དོ་ཤལ་སྟག་པའི་རྩེར། །སཱཾ་ཏྲཾ་འཐུག་པོ་དང་ནི་ས། །ནགས་ཚལ་རྣམས་ལའོ་བཱ་རཾ་ནི། །རིགས་པ་ཆུ་དང་ནོར་ལའོ། །སཱ་ར་རྐང་མར་ཆ་ཤས་རགས། །པི་བྲ་ཚད་གདུང་དང ནི་ཆུ།།པི་པྲ་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་ལ། །སཱི་ར་ཐོང་གཤོལ་ཉིན་མོའི་བདག་།སུ་ར་ལྷའོ་སུ་རཱ་ནི། །ཆང་དང་བཏུང་བ་སྣོད་དག་ལ། །སཱུ་ཏྲཾ་མཚོན་བྱེད་དང་ནི་གཞུ། །སྣལ་མ་དང་ནི་རྣམ་གནས་ལ། །སྠི་རཾ་གཡོ་མེད་ཐར་པ་དང་། །ཤལའི་འདབ་མ་ས་ལའོ། །སྥར་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ དང་།།སྤྱི་བླུགས་སོགས་དང་ཆུ་བུར་བདག་།ས་ར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་དང་། །མཐོ་བ་སོགས་དང་བར་མ་སོགས། །སྒྲ་མེད་འཇིགས་དང་རླུང་ལའོ། །སྭ་རི་རང་འདོད་དང་ནི་དལ། །སྭ་རུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་སྦྱིན་འདའ། །ཁུར་བ་དང་ནི་དུམ་བུ་ལའོ། །ཧ་རི་ཁྱབ་འཇུག་ཡོངས་དབང་དང་། །ཟླ་ བ་རླུང་དང་དབང་པོ་མེ།།གཤིན་རྗེ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་སྤྲེའུ། །རྟ་དང་ནེ་ཙོ་འཇིག་རྟེན་དབྱེ། །དམར་སེར་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དོ། །ཧཱ་ར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཚོན་ཆ། །ཧི་སྲཾ། བྱ་རོག་འབྲས་བུ་ཤ། ཧི་པྲཾ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཧཱི་ར་པཱི་སཱི་ལི་ཀཱ་དང་། །དཔལ་དང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བྱེད་ལ། །ཧོ་བཱ་རི་མོའི་ བྱེ་བྲག་དང་།།བསྟན་བཅོས་དབྱེ་བ་ཁྱིམ་དང་ནི། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀྵ་ར་སྤྲིན་དང་ཀྵ་རཾ་ཆུ། །ཀྵ་ར་འཆིར་བུ་ཐལ་བ་དང་། །བཅུད་དང་ངན་པ་ལན་ཚྭ་ལ། །ཀྵི་རཾ་འོ་མ་ཆུ་དག་ལ། །ཀྵུ་ཏྲ་ཆུང་ངུ་ཐ་མ་དང་། །ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་ དག་ལའོ།།ཀྵུ་ཏྲཱ་རྗེ་རིགས་མ་གར་མ། །ལུས་བྲལ་བཅུད་འཇོམས་ཆེན་མོའོ། །ཧོ་ཤཱ་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དང་། །ཅཾ་གེ་རཱི་དང་མ་ཀྵི་ཀ་།ཀྵུ་ར་ནཱ་སི་ཏ་ཕན་བྱེད། །བཟེ་མ་དང་ནི་ཨ་མབ་ར། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ལུས་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཟོར་བ་གྲུབ་པ་གནས་རྣམས་ལ། །ཀྵཽ་ཏྲ་འོ་ མ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཾ་གུ་ར་ནི་ཤིང་ཤ་པ། །ཡངྐ་ཀེ་དང་ཡང་བའོ། །ངྐུ་ར་ནི་མྱུ་གུ་དང་། །སྦུ་དང་ཆུ་དང་ཁྲག་ལའོ།

"śukraṃ"表示茎、眼病和白色。"śubhraṃ"表示云、灯和白色。"śura"表示美和勇。"sūra"也指日。"śatraṃ"表示供养常施。"keta"表示处和林。"sara"表示项链和松顶。"sāṃtraṃ"表示稠密和地、林园。"vāraṃ"表示理、水和财。"sāra"表示胫髓、分和粗。
"pibra"表示热恼和水。"pipra"表示河流差别。"sīra"表示犁和日主。"sura"表示天。"surā"表示酒、饮和器。"sūtraṃ"表示能诠和弓、线及安住。"sthiraṃ"表示不动、解脱和沙罗叶及地。"sphara"表示遍啮和净瓶等及泡主。
"sara"表示字母a等和高等及中等、无声、怖及风。"svari"表示自欲和缓。"svaru"表示金刚、越供养、担和段。"hari"表示遍入、遍主和月、风及帝释、火、阎罗、蛇和蛙、猴、马和鹦鹉、世间种类、赤黄及夺取。"hāra"表示珠串和武器。"hisraṃ"表示乌鸦、果和肉。"hipraṃ"表示能坏。
"hīra"表示"pīsīlikā"和吉祥及金刚安乐。"hovāri"表示女性种类和论典差别、宅及时分半。"kṣara"表示云。"kṣaraṃ"表示水。"kṣara"表示蚁垤、灰和精华及恶、盐。"kṣiraṃ"表示乳和水。"kṣutra"表示小、下和忿及悭。"kṣutrā"表示王种女舞者、离身坏精大母。
"hośā"表示"kaṇṭakāri"和"caṃgerī"及"makṣika"。"kṣura"表示"nāsita"能益、香料和"ambara"。"kṣetraṃ"表示身和妻、镰及成就处。"kṣautra"也表示乳。"ṅgura"表示"śiṅśapa"树和"yaṅkake"

།ཾ་གཱ་ར་ནི་མི་ཤེས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་མ་པོ་བ། ། ཛཾ་ར་ནི་རླུང་བུད་མེད། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ད་རྡར། །ནྡི་ར་ནི་སྐྱེས་བུ་ ནུས།། དྷ་ར་ནི་སོ་དང་གནས། །དམའ་བ་དང་ནི་བརླ་མེད་ལ། ། དྷ་ར་ནི་སའི་བྱེ་བྲག་།མི་ཤེས་པ་དང་ལྷུར་ལེན་ལ། །ནྟ་རི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་གོ་སྐབས་དང་། །བདག་དང་བདག་གི་བྲལ་བ་དང་། །ནང་དང་ཕྱི་དང་བར་དང་མཚམས། ། དེ་ཡི་དོན་ཆེད་སྐབས་བུ་ག་།ས་པ་རཾ་ནི་དུས་བབ་དོན། །གླང་པོ་ཕྱི་ནས་ལུས་ལ་ཡང་། ། ནཱ་ཙེ་དང་ནེ་ཏྲ་བརྗོད། ། བ་ར་ནི་དགའ་བ་དང་། །སྲིད་པ་མ་དང་ཐ་མར་བརྗོད། ། བ་རི་ནི་གླང་པོ་ཆེའི། །བྱིན་པའི་མཐའ་དང་ཕྱི་མ་བསལ། ། བ་ར་ནི་ལྷ་རུས་པ། ། བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྗོན་ཤིང་ལ། ། མཱ་རཱ་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་། །དུ་རྦཱ་ཀ་བ་གུ་ཊཱུ་ཅི། །མྦ་རི་ནི་གོས་རས་བལ། །ནམ་མཁའ་ཆགས་པ་དྲི་བཟངས་ལ། །སྒྲིབ་བྱེད་སྒོ་གླེགས་ཨ་ར་རཾ། ། སུ་ར་ནི་སྲིན་པོ་མེ། །ལྷ་མིན་ཉི་མ་དག་ལའོ། ། ཀྵ་རཾ་ཎི ཚངས་པ་དང་།།མཁའ་དང་ཡི་གེ་དག་ལའོ། །ཱ་ཀ་ར་ནི་སྐྱེ་དང་གནས། །དེས་འབབ་གཙོ་བོ་འདོད་པར་བཤད། །ཱ་ཀཱ་ར་ནི་ཟུར་གྱིས་མཚོན། །དབྱིབས་དང་འབོད་པ་དག་ལའོ། ཨཱ་དཱ་ར་ནི་རྟེན་གཞི་དང་། །གཞི་དང་ཆུ་འཛིན་རྣམས་ལའོ། ། ཨཱ་སཱ་ར་ནི་རབ་འབྱམས་དང་། །འཛིན་མ་དང་ནི་ཆར་བ་དང་། །མཛའ་བཤེས་དང་ནི་སྟོབས་ལའོ། །ཾ་གུ་རི་ནི་རབ་རིབ་དང་། །འཁྲུགས་དང་རབ་སྟོབས་ལེགས་པ་ལ། །ཱ་ཧཱ་ར་ནི་བཟའ་བ་དང་། །ཟ་བ་འཕྲོག་དང་སྡུད་པ་ལ། །ི་ཏ་ད་ནི་སཱ་མ་ར། །གཞན དང་གྲུབ་དང་ནད་མེད་མྱུར།།ི་ཏྭ་ར་ནི་རྭ་འབིགས་དང་། །དམའ་བ་ལམ་པ་འཁྲུགས་པའི་ལས། །ི་ཤྭ་ར་ནི་ནོར་ཕུན་ཚོགས། །ཞི་བ། རྗེ་བོ་ཡིད་སྲུབ་ལ། །ཱི་ཤྭ་རཱི་ནི་རྗེ་མོ་དང་། །དཀར་མོ་དབང་མོ་སྐེམ་བྱེད་མ། །ཏྟ་ར་ནི་ཚིག་ཐ་དད། ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ུཏྟ་ར་ནི་བྱང་དང་སྟེང་། །ཕྱི་མ་དང་ནི་བླ་མའོ། །ུ་ད་ར་ནི་ལྟོ་བ་དང་། །འཐབ་དང་ངོས་འཛིན་སྤྱོད་སྐད་ཅིག་།ུ་དཱ་ར་ནི་གཅོད་བྱེད་ལ། །ཆེན་པོ་ཡོན་གནས་རིགས་པ་ལ། །ནྡ་རཱ་ནི་ས་གཞི་དང་། །ལོ ཐོག་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ལ།།ཆུ་རྒྱུན། དུས་མཆོད་དྲི་ཀྵ་རིཾ། །ཽ་ཤཱི་རི་ནི་རྩེ་གཅིག་དང་། །ཏཱ་ན་གཅིག་དང་མ་འཁྲུགས་པ། །རྔ་ཡབ་ཡུ་བ་གཅིག་བརྗོད་དང་། །མལ་སྟན་དག་ལའོ། །ཀཙྪུ་རི། །སཱ་མ་ན་དང་གཡོ་བ་འོ། །ཀ་ཙྪུ་རཱ་ནི། །ངན་པ་རྙེད། ། ངན་རིག། །རྩེ་མོ།

"ṅgāra"表示无知、吉祥和母亲。"jṃra"表示风、女人、身处和磨损。"ndira"表示士夫能。"dhara"表示齿和处、低及无腿。"dhara"表示地种类、无知和专注。
"ntari"表示差别、殊胜和机会、我和离我所、内和外及中间际、为此义和孔隙。"saparaṃ"表示时至义、象后及身。"nāce"和"netra"所说。"bara"表示喜和有、母及末。"bari"表示大象胫端和后除。"bara"表示天骨、摄和金刚树。
"mārā"表示帝城。"durvā"、"kaba"和"guṭūci"。"mbari"表示衣、布、棉、虚空、贪著和妙香、遮蔽和门扇"araraṃ"。"sura"表示罗刹、火、非天和日。"kṣaraṃ"表示梵天、空及文字。
"ākara"表示生和处、由此流及主要欲说。"ākāra"表示暗示相、形及呼唤。"ādāra"表示所依和基及持水。"āsāra"表示广大和持母及雨、亲友及力。"ṅguri"表示眼翳和乱及大力善。"āhāra"表示食和食、夺及摄。
"itada"表示"sāmara"、他和成就及无病速。"itvara"表示角穿和低、平常、乱业。"iśvara"表示财圆满、寂、主及意搅。"īśvarī"表示主母和白母、自在母、枯竭母。"ttara"表示异语和王子。"uttara"表示北和上、后及上师。
"udara"表示腹和斗、认定行刹那。"udāra"表示能断和大、福田、理。"ndarā"表示地基和食一切谷、水流、时祭"drikṣariṃ"。"auśīri"表示专一和一音及不乱、拂尘一柄所说和床座。"kacchuri"、"sāmana"和动。"kacchurā"表示恶得、恶知、顶。

ཤི་མྦི་དང་། །ས་རཱིའོ་ཀཉྫ་ར་ནི་སྒྲ། །ཉི་མ་ཚངས་པ་ཐུབ་པ་ལྟོ། །ཀ་ཊྭ་རི་ནི་འཁོར་ལོ་འདོད། །སྨད་པའོ་དེ་ནས་ཀ་ཊྭ་སཱུ། །རམྦཾ་ཤཱི་པ་མིག་སྦྱིན་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཀ་ཊི་ཏྲཾ་ནི་སྐྱེད་གོས་དང་། །གསེར་ཅན་པགས་པའི ཡན་ལག་ལ།།ཀ་ཌཱ་ར་ནི་དམར་སེར་དང་། །འབངས་དང་དམར་སེར་མདོག་དག་ལ། །ཀ་ཎི་རུ་ནི་དོང་ཀ་དང་། །གླང་མོ་དང་ནི་འཇུག་པ་ལ། །ག་ནེ་རུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ། །ཀ་ད་ར་ནི་སེང་ལྡེང་གི་།བྱེ་བྲག་སོག་ལེ་ནད་དག་ལ། །ཤྲེ་ན། རི་སུལ་ཀནྡ་ར། །ཀནྡ་ར་དང་། །ཀནྡྷཱ་རཱ། །སྤྲིན་དང་ མགྲིན་པ་དག་ལའོ།།ཀུ་ར་ར་ནི་བྱ་དབྱེ་ཁྱི། །སོག་ལེ་ལོང་བ། ཀ་རཱི་ར། །འོད་མའི་མྱུ་གུ་བུམ་པ་དང་། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་བ་རཱི་ནི་སྐྲའི་བཀོད་པ། །ཡལ་གའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་བ་རཾ་ཎི་ལན་ཚྭ་དང་། །སྐྱུར་དང་གསེར་དང་རས་ཡུག་ལ། །ཀརྤར་ན་ནི་ཁུར་བ་དང་། ། མཚོན་ཆའི་བྱེ་བྲག་གཞོང་པ་ལ། །ཀརྐ་རཱི་ནི་ག་ལནྟི། །སྲིན་བུ་མེ་ལོང་བརྟན་པ་ལ། །ཀ་རཱི་རཱི་ནི་སྦྲང་ཆུང་དང་། །སོ་ཡི་རྩ་བ་གླང་པོ་ཆེ། །ཀརྦུ་ར་ནི་སྲིན་པོ་དང་། །སྡིག་པ་ཆུང་དང་། གསེར་ལའོ། །ཀརྦུ་རཱི་ནི་ནག་།པོའི་ཚོགས། །ཀརྦུ ར་ནི་ཁྲ་བོ་ལ།།ཀརྦུ་རཱ་ནི་ཅེ་སྤྱང་ལ། །ཀ་རྦུ་རཾ་ནི་སྟག་ལའོ། །ཀ་ལ་ཏྲཾ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ། །བགྲོད་དཀའི་གནས་དང་ཆུང་མ་སྐེད། །ཀཱནྟ་ར་ནི་ཉེར་འཚེ་སོགས། །མཛོད་དང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཱ་ནྟཱ་རཾ་ནི་བགྲོད་དཀའི་ལམ། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་བེ་རེ་ ནི་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ།།ཡུང་བ་ལྟ་བ། །བུད་མེད་དོ། །ཀཱ་སྨཱི་རི་ནྀ་གུར་ཀུཾ་ལའོ། །ཙི་ཀུ་ར་ནི་གཡོ་བ་འོད། །ཁྱིམ་དང་ཡངས་པ་ལག་འགྲོ་དང་། །རི་བྱི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཚི་ཏྭ་རཾ་ཎི་གཅོད་བྱེད་རྫས། །ངན་པ་དང་ནི་སྡང་བ་ལ། །ཚི་དི་ར་ནི་སྣང་བ་ཆེ། །པ་བཤྒུ་དྷ་དང་རལ་ གྲི།།ཐག་པ་ལའོ་ཛ་ཋ་རཾ། །ལྟོ་བ། །སྲབ་བཅིངས་པ་ལ། །རྫཾ་བི་རང་བཞིན། །ཛ་མྦི་རིའི། །ཤིང་དང་བྲེ་དང་མེ་ཏོག་དག་།ཛརྫ་ར་ནི་རྙིང་པ་དང་། །ཧྲུལ་པོ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྫ་ལེནྟཱ་ནི་ཆུ་ལྷ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རྨུགས་འཛིན་དང་། །ཛ་སུ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོག་།ཛྷ་ཛྷ་ར་ནི་ རྩོད་པའི་དུས།།རོལ་མོའི་དབྱེ་བ་ཤིང་ཁྱད་པར། །ཛྷ་ལ་རཱི་ནི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །བཅིངས་དང་རོལ་མོ་ཧུ་ཌཱུ་ག། བྱིས་པ་འཁོར་ལོ་འཛིན་ལའོ། །ཌ་ག་ར་ནི། ཊཾ་གནྜ། །ཊི་ར་དང་ནི། ཀུ་རེ་དང་། །རྣམ་པར་འཁོར་བ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཊཾ་གཱ་ར་ནི་སིཾ་ཛ་ནཱི། །སྒྲ་དང་རབ་གྲགས་ ངོ་མཚར་ལ།།བྲིངྒི་ར་ནི་དོར་བྱ་ལ། །ཏིཾ་ག་ར་ནི་སྐྱུག་པ་དང་། །ཊ་ཊྛ་རཱི་ནི་འཕྱང་བ་དང་། །དམག་རྡ། རོལ་མོ་བརྫུན་སྨྲ་ལ། །ཏ་མི་ཕ་རཾ་ཎི་རབ་རིབ་ཁྲོ། །ཏ་མི་ཤྲཱ་ནི། །མུན་མཚན་མོ། །མུན་པ་བསྟོད་པའོ།

"śimbi"和"sarā"。"kañjara"表示声、日、梵天、能仁、腹。"kaṭvari"表示轮欲、贱。然后"kaṭvasū"、"rambaṃ"、"śīpa"表示施眼和离谛及具青春。"kaṭitraṃ"表示腰衣和具金、皮支。
"kaḍāra"表示赤黄和臣及赤黄色。"kaṇiru"表示洞迦和母象及入。"ganeru"亦同彼。"kadara"表示紫檀种类、锯、病。"śrena"、山谷"kandara"、"kandara"和"kandhārā"表示云及喉。
"kurara"表示鸟类、狗、锯、盲。"karīra"表示芦笋、瓶及树类。"kabarī"表示发式、枝类。"kabaraṃ"表示盐和酸及金、布匹。"karpara"表示担和兵器类、槽。"karkarī"表示"galanti"、虫、镜、坚。
"karīrī"表示小蜂和齿根、象。"karbura"表示罗刹和小罪及金。"karburī"表示黑众。"karbura"表示杂色。"karburā"表示豺。"karburaṃ"表示虎。
"kalatraṃ"表示数食、难行处和妻、腰。"kāntara"表示近害等、藏及作差别。"kāntāraṃ"表示难行道、大旷野。"kābere"表示河流类、郁金、女人。"kāsmīri"表示郁金。
"cikura"表示动、光、宅和广、手行及山鼠、树差别。"citvaraṃ"表示能断物、恶及嗔。"cidira"表示大明、"pabaśgudha"和剑、绳。"jaṭharaṃ"表示腹、系缰。"rjaṃbi"表示自性、"jambiri"树和升及花。
"jarjara"表示旧和破烂、处幢。"rjalentā"表示水天和海及昏执。"jasuri"表示金刚雷。"jharjhara"表示诤时、乐器类、树差别。"jhalarī"表示铃铛和缚及乐器"huḍūga"、童子、持轮。
"ḍagara"表示"ṭaṃgaṇḍa"、"ṭira"和戏及遍转、境。"ṭaṃgāra"表示"siṃjanī"、声及极称、希有。"bṛṅgira"表示应舍。"tiṃgara"表示呕。"ṭaṭṭharī"表示垂和军鼓、乐器、妄语。"tamipharaṃ"表示眼翳、忿。"tamiśrā"表示暗、夜、暗、赞。

།ཏིཏྟི་རི། །བྱེའུ་དང་ནི་ཐུབ་པ་ལ། །ཏི་མི་རཾ་ནི་མུན་འཚུབ་ དང་།།མུན་པ་དང་ནི་ཐིབས་པོ་དང་། །སྲེད་པ་དང་ནི་སྤྲིན་ནག་ལའོ། །ཏམྦུ་ཏཱི་ནི་ཤུ་ལཱི་དང་། །ཱ་ཌཱུ་དཔལ་ཡོན་དག་ལའོ། །ཏུ་ཥཱ་རང་བཞིན་ཁ་བའི་དབྱེ། །བསིལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བྷཱུ་པ་ར་ནི་བསྐ་བ་དང་། །རྭ་དང་ཆུ་མཆོག་སྨྲ་ར་མི། །ཏྭ་ཀྱནྟྲཱ་ནི་ལག་པ་ཙན། ། ཏ་ཀྱནྟ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་།དནྡྷ་ར་ནི་རྫ་མཁན་གྱི། །འཁོར་ལོ་འདྲེན་དང་གླང་པོ་མྱོས། །མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལའོ། །དནྟུ་ར་ནི་མི་མཉམ་དང་། །མཐོ་དམན་ཅན་གྱི་སོ་དག་ལ། །ད་ཧ་ར་ནི། རྫུན་ཅན་དང་། །ནོ་བོ་དང་ནི་ནག་པོ་ཅན། །ད་རྟ་ར་ནི་རི་ཡི་དབྱེ། ། ཅུང་ཟད་ཞིག་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །དརྡུ་ར་ནི་སཱ་ལ་པ་དང་། །མ་ལ་ཡ་དང་སིལ་སྙན་དང་། །བྷཾ་དྲ་རི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། །ད་རུ་རཱ་ནི་དབྱིག་དང་ཤེལ། །གྲོང་གི་དྲ་བ། དུརྡུ་ར། །དཱ་སེ་ར་ནི་འབངས་འོས་བུ། །དུ་རྡུ་རཾ་ཎི་གཟུང་དཀའ་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་སྨན་དང་། །ལྷ་མིན སོགས།།སུམ་རྩེན་ཁྱབ་འཇུག་།གཉིས་ལྡན་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཟུང་ལའོ། །དྷཱུ་པ་ར་ནི་ཁོང་བུ་དང་། །ཉུང་ངུ་དང་ནི་རབ་མཐའ་ལ། །ན་རེནྡྲ་ནི་ས་ཡི་མགོན། །དུག་གི་སྨན་པ་གཅོད་བྱེད་པ། །ནརྨ་ར་ནི་ཉི་མ་རྟ། །དབུ་བ། རུས་སྦལ་བ་མོ་མེ། །ནརྨ་རཱི་ཐུནི། གླང་ པོ་དང་།།རི་སུལ་ཆ་མེད། མུ་ར་ལཱ། །ནཱ་ག་ར་ནི། གྲོང་ཁྱེར་འཛིན། །མཁས་དང་། །ཡངས་པ་དག་ལའོ། །ནཱ་ག་རཾ་ནི་གླ་སྒང་དང་། །བཅའ་སྒ། དགའ་བ་འཆིང་བ་ལ། །ནི་ཀ་ར་ནི། ཚོགས་སྙིང་པོ། །རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་།ནི་ཀ་ར་ནི་འབྱོར་པ་དང་། ། དཔལ་ཡོན་དང་ནི་རྣམ་འགོད་ལ། །ནིརྫ་རཱ་ནི་རྒས་མེད་དང་། །པི་ཤ་ག་དང་རྒས་འདོར་དང་། །ཏ་ལའི་འདབ་དང་གུ་ཌཱུ་རྩི། །ནིརྦ་ར་ནི་འཛེམ་མེད་དང་། །འཇིགས་མེད། སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ་ལ། །ནི་ཥྛུ་ར་ནི་འཛེམ་མེད་སྭ། །ནི་བ་ར་ནི་ཚོང་པ་དང་། །དངོས་པོ ཅན་ནོ་བུཾ་ཀུ་ར།།ཟམ་པ་ཐེམ་སྐས། ཆུ་བལ་དང་། །ཆུ་ཡི་སྒུར་འཁྱོག་དག་ལའོ། བུཾ་ཛ་ར་ནི་ལུས་ལ་སྟེ། །པཉྫ་རཾ་ནི་བྱ་ཡི་སྣོད། །པ་དཱ་ར་ནི་རྐང་པའི་རྡུལ། །རྐང་པར་གོས་པ་རྣམས་ལའོ། །པ་བི་ཏྲཾ་ནི། ཟངས་དང་ཆུ། །ཆོས་ལྡན་དང་ནི་གཙང་བྱེད་དང་། །གཙང་ མ་ལའོ།།བ་ཊཱི་ར། །ཟོར་བ་དང་ནི་རྩ། བ་ཅན། །མཆིལ་པ་འོད་མ་རྡུལ་སྙིང་སྤྱོད། །བཱ་ནྜུ་རཾ་ནི་ཁ་དོག་དང་། །མ་རུ་བ་ཀཾ་དེ་ལྡན་ལ། །སཱ་མ་ར་ནི་དམན་དང་རྨོངས། །མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པརྦ་ར་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་འཇིགས་དང་ཟན་སྙིགས་ལ། ། པིཛེ+ེ་ནི་ཐལ་པ་དང་། །མཱི་ཏྲ་རལ་པ། ནི་པ་ཀ་།མངའ་རྣམས་ལའོ་པིཉྫི་རཾ། །གསེར་དང་སེར་པོ་རྟའི་ཁྱད་པར། །བི་ཋ་ར་ནི་སྣས་ལའོ། །པི་ཋ་རཾ་ནྀ་བསྲུབ་པ་དང་། །མུ་སྟའོ།

"tittiri"表示小鸟和能仁。"timiraṃ"表示浓暗和暗及密集，以及贪欲及黑云。"tambutī"表示"śulī"和"āḍū"吉祥。"tuṣāra"表示自性、雪类、能清凉。
"bhūpara"表示涩和角及最胜水、"smra ra mi"。"tvakyantrā"表示手月。"takyanta"表示最胜支。"dandhara"表示陶师轮、牵引和醉象、箭机关。
"dantura"表示不平和具高低齿。"dahara"表示具虚妄和主及具黑。"dartara"表示山类、少许破坏所说。"dardura"表示"sālapa"和"malaya"及乐器和"bhaṃdrari"类。
"darurā"表示财宝和水晶、城网、"durdura"。"dāsera"表示应为奴之子。"durduraṃ"表示难取和群主、药及非天等、三峰、遍入、具二、疑及双。
"dhūpara"表示内部和少量及最边。"narendra"表示地主、毒医、能断。"narmara"表示日、马、泡沫、龟、母、火。"narmarī"表示象和山谷、无分、"muralā"。
"nāgara"表示持城、智及广。"nāgaraṃ"表示生姜和细辛、喜系。"nikara"表示众、精要、种姓所施、众差别。"nikara"表示富足和吉祥及遍布。
"nirjarā"表示无老和"piśaga"及舍老，以及多罗叶和糖蜜。"nirbara"表示无畏和无惧、坚实精要。"niṣṭhura"表示无畏"sva"。"nibara"表示商人和具事。"buṃkura"表示桥梁、阶梯、水泡及水曲。
"buṃjara"表示身。"pañjaraṃ"表示鸟笼。"padāra"表示足尘、染足等。"pabitraṃ"表示铜和水、具法及能净、清净。"paṭīra"表示镰刀和具草、唾液、芦苇、尘、心行。
"bāṇḍuraṃ"表示颜色和"marubaka"具彼。"sāmara"表示劣和愚、住空。"parbara"表示王祭祀、怖及饭渣。"pije"表示灰和"mītra"发、"nipaka"、自在等。"piñjiraṃ"表示金和黄、马差别。"piṭhara"表示鼻。"piṭharaṃ"表示搅拌和香附子。

།པིཎྜཱི་ར་ཞེས་པ། །མ་ཧེ་སྐྱོད་དང་ཡལ་ག་འདོར། །པཱི་པ་ར་ནི རུས་སྦལ་རྒྱབ།།པུཥྐ་རཾ་ཎི་མཁའ་དང་། ཆུ། །གླང་པོ། །ལག་རྩེ་པདྨ་དང་། །ཆགས་པ་མཚོན་དང་ས་དང་སྨན། །གླིང་དང་འགྲམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། །མཚོ་མདའ་རལ་གྲི་འབྲས་བུ་དང་། །རོལ་མོ་སྣོད་དང་། ཁ་རྣམས་ལའོ། །པྲ་ཀ་ར་ནི། ཀུ་རུ་མྦ། །རབ་བཀྲམ་ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལ།།པྲ་ཀ་རཾ་ནི། ཛོངྒ་ཀ་།ཤེས་བྱའོ་པྲ་ཀ་རཱི་ཞེས་པ། །བཞི་མདོ་དང་ནི་ནགས་ཚལ་ལ། །པྲ་ཀཱ་ར་ནི་འདྲ་བ་དབྱེ། །པྲཱ་ཁ་ར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ། །རྟ་ལ་སོགས་དང་གོ་ཆ་དང་། །དྲེའུ་དང་ནི་ཁྱི་ལའོ། །པྲ་ད་ར་ནི་ནང་དབྱེ་བ་དང་། ། ཤ་ར་བྷ་དང་། གླུ་དག་ལ། །པྲཱནྟ་རཾ་ནི་རིང་དང་གཏོང་། །ལམ་དང་ནགས་ཚལ་བས་མཐའ་ལ། །པྲ་བ་རང་ནི་རྒྱུད་དང་རིགས། །པྲ་བ་ར་ནི་མཆོག་ལའོ། །པྲ་ས་ར་ནི་ཡང་དག་གསལ། །ཤུགས་དང་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ལ། །པྲ་སྟ་ར་ནི་ནོར་བུ་ཐོབ། །པཉྩ་ར་ནི་ལྕི་བ དང་།།སྦུབས་དང་། ཏཱ་ལའི་ལྕུག་མ་ལ། །པྲ་ས་ར་ནི་བ་ཀོ་ཊ། །སྛ་ཤི་ཀཱ་རཉྫ་དང་རིགས། །པ་ད་རཾ་ཎི་རྒྱ་ཤུག་དང་། །ཤིང་བལ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །བ་ད་རཱ་ནི་ཨེ་ལའི་འདབ། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་དང་སྨན་ལའོ། །བནྡྷུ་ར་ནི་འཆིང་བ་དང་། །དགའ་དང་སོ་སོར་ འཆིང་བ་ལ།།བ་དྷུ་རཱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ངང་པ་དང་ནི་བུད་མེད་མཆོག་།བ་ར་ཏཱ་ན་མཚན་ཁུང་དང་། །འཇུག་པ་ཙམ་ལའོ་བརྦ་ར། །སྐྲའི་བཀོད་པར་སིག་དམན་པ་ལ། །བརྦ་རཱ་ནི་པཉྫི་ཀཱ། །ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དག་ལའོ། །བཱ་ག་ར་ནི་མི་མེད་དང་། །ཤཱ་ གྷ་སྤྱོད་པ་རླུང་དཀྲིས་དང་།།སྨྲ་འདོད་དང་ནི་འཇིགས་མེད་ལ། །བཱ་ས་ར་ནི་ཉིན་མོ་ཆགས། །པཱ་སུ་རཱ་ས་དབང་ནི་ཀྵུ། །བྷཱརློ་རུ་ནི་རྩེ་མོ་ལ། །གང་གི་།སུ་པ་མཆོག་བུད་མེད། །དེ་ནི་རི་དགས་རིའི་དབྱེ་བ། །བྷཱ་སྐ་ར་ནི་ཉི་མ་མེ། །བྷྲཾ་གཱ་རི་ནི་བུང་བ་ལ། །བྷྲྀ་ག་ར་ནི་གསེར་ སྤྱི་བླུགས།།འདོད་ཅན་བུང་བ་བྷ་རའོ། །རྡོ་བ་སྦྲང་བུ་བྷྲ་མ་ར། །མ་ཀ་ར་ནི་མི་ལ་འཛིན། །གཏེར་དང་། ཁྱིམ་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ། །བས་ཀུ་ར་ནི་མུ་ཀུ་ར། །མེ་ལོང་བ་ཀུ་ར་ཡི་ཤིང་། །སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་ཀུ་ལཱ་ལའི། །བལླཱ་ཀའོ། །མཉྫ་རཱི། །སྙེ་མ་མུ་ཏིག་སྦོམ་པོ་དང་། ། ཏི་ལ་ག་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ལ། །མ་ཏྶ་ར་ནི་དགེ་དང་སྡང་། །ལམ་དང་འཐབ་མོ་འོ་མ་ཏྶ་རཱ། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྦྲང་བུ་ལ། །མ་དཱ་ར་ནི་སིནྡྷི་པ། །ངན་པ་ལའོ་མདྡྷུ་ཏྲ། །བུང་བ་དང་ནི་འོད་ལྡན་ལ། །མ་དྷུ་ར་ནི་མ་ཤ་སྟེ། །མ་དྷུ་རཾ་ཎྀ་དུག་བྱེ་བྲག་།མ་དྷུ་ར་ནི་བཅུད་ཕྲ་མོ། །མི་དགའ བའོ་མ་དྷུ་རཱ།།སྦྲང་གི་སྤལ་མོ་མེ་ཏོག་བརྒྱ། །གྲོང་གི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །དེ་བཞིན་སྦྲང་ལྡན་ཤིང་དང་ནི། །ནི་སྟེ་ཡཱ་དང་ཚེམ་བུ་ལའོ།

"piṇḍīra"表示水牛行走和舍枝。"pīpara"表示龟背。"puṣkaraṃ"表示虚空和水、象、手指尖、莲花，以及贪著、兵器、地和药、洲和岸类，以及湖箭、剑、果实，以及乐器、器皿、口等。
"prakara"表示"kurumba"、遍布花等。"prakaraṃ"表示"joṅgaka"应知。"prakarī"表示四衢和林。"prakāra"表示相似类。"prākhara"表示极粗糙、马等和铠甲，以及骡和犬。
"pradara"表示内类和"śarabha"及歌。"prāntaraṃ"表示远和舍、道路和林外边。"prabaraṅ"表示传承和种姓。"prabara"表示最胜。"prasara"表示正明、势力和极引。"prastara"表示得宝。"pañcara"表示重和空腔、多罗枝。
"prasara"表示"bakoṭa"、"sthaśikārañja"和种类。"padaraṃ"表示枣和棉及果。"badarā"表示豆蔻叶、遍入胜和药。"bandhura"表示系缚和喜及别缚。"badhurā"表示空行和鹅及最胜女。
"baratā"表示腋窝和入量。"barbara"表示发饰、虱、劣。"barbarā"表示"pañjikā"、枝花等。"bāgara"表示无人和"śāgha"行、风缠及欲说、无畏。"bāsara"表示日住。"bāsurā"表示地主"kṣu"。
"bhārloru"表示顶端、任何"supa"最胜女，彼为鹿山类。"bhāskara"表示日、火。"bhṛṅgāri"表示蜂。"bhṛgara"表示金水瓶、具欲蜂"bhara"。石、蜂虫"bhramara"。
"makara"表示持人、藏和宅分类。"baskura"表示"mukura"、镜"bakura"树、茎花"kulāla"、"ballāka"。"mañjarī"表示穗、大珍珠和"tilaga"树。
"matsara"表示善和嗔、道路和斗争。"matsarā"表示吝啬和蜂。"madāra"表示"sindhipa"、恶。"madhutra"表示蜂和具光。"madhura"表示"maśa"。"madhuraṃ"表示毒差别。"madhura"表示细味、不喜。"madhurā"表示蜜蜂掌、百花、城类。如是具蜜树和"nisteyā"及缝。

།མནྡ་ར་ནི་མཚོན་བྱེད་དང་། །མཛོད་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །མནྡྲ་ར~ཾ`་ནི་ལེ་བརྒན་རྩི། །མནྠ་ར་ནི་མྱོས་བྱེད་དང་། །འཁོར་ ལོ་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ།།མནྡ་ར་ནི་མཐོ་རིས་དང་། །མནྡཱ་ར་དང་སྲུབ་བྱེད་རི། །མནྡ་ར་ནི་དལ་དང་འབྲས། །མནྡ་ར~ཾ`་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཁང་པའོ་མནྡ་ར་ཞེས་པ། །ཆུ་སྲིན་གནས་ལའོ་མནྡཱ་ར། །ལྷ་ཤིང་ཡོངས་བཟངས། །རྐའི་འདབ། །མཾ་དུ་རཱ་ནི་རྟའི་ར་བ། །ཉེ་ བའི་དོན་ཅན་དངོས་པོ་ལ།།མ་ཡུ་ར་ནི་གཙུག་ཕུད་ལྡན། །མརྨ་ར་ནི་གོས་སྒྲ་མེད། །ལོ་མ་སྒྲ་མང་གོས་ཀྱི་དབྱེ། །མརྨ་རཱི་ནི་ཤིང་སེར་པོ། །མ་སཱུ་ར་ནི་སྲན་ཆུང་དང་། །མཚུངས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་དོ། །མ་ཧི་ར་ནི་ཐ་སྙད་རྒན། །མ་ཧནྡྲ་ནི་གནས་དང་རི། །མ་ཋ་ ར་ནི་ཉི་མ་ཡི།།འོད་སྐོར་དང་ནི་བྱའི་བྱེ་བྲག་།མཱརྶཱ་རཱ་ནི་བྱི་ལ་དང་། །ཁ་དྫ་ཤའོ་མུ་དི་ར། །འོད་ལྡན་དང་ནི་སྤྲིན་ལའོ། །མུངྒ་ར་ནི་བོང་བ་སོགས། །འཇོམས་དང་ཐབས་མིན་མེ་ཏོག་དབྱེ། །མུར་མུ་ར་ནི་ཉི་མ་ཏ། །བ་མོ་མེད་དང་ཞི་གནས་ལ། །མུ་ཧི་ར་ནི་རྒྱགས་ དང་རྨོངས།།རུ་དྷི་ར་ནི་གུར་རྐུ་ཁྲག་།རུ་དྷིར་ར་ནི་ས་དགའ་བྱེད། །བ་ཋ་ར་ནི་སྲ་བ་དང་། །གཡོ་བ་བཥྚ་དག་ལའོ། །བཀྐ་ར་ནི་བཞོན་པ་ལུག། །བ་ལླུ་ར་ནི་ཤ་སྐམ་ཤ་།མཆེ་བ་ཅན་ནོ་བ་ལླུ་རཾ། །ནགས་ཀྱི་ཞིང་དང་འབབ་པ་ལ། །བལླ་རཱི་ནི་སྙེ་མ་དང་། །ཤ་སྐམ་ལའོ་བ་ལླ་ ར།།ནེའུ་གསིང་དང་ནི་ཆུ་མདོ་གནས། །ཙི་ལུའི་ཞིང་དང་སྨན་ལྗོངས་ལ། །བ་ཤི་རཾ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཚ། །བྷ་ག་ཎཾ་དྷ་ཀ་དང་ནི། །ཀི་ཎི་ཧཱིའོ་བ་རཱཾ་རཾ། །ཆུ་དང་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ལའོ། །གུཉྫ་དམར་པོའི་ས་བོན་དང་། །འབུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་ བྱ།།བས་རུ་ནི་བདུག་པ་དང་། །བྱ་ཡི་གནས་དང་ཁྱིམ་བུམ་པའོ། །བི་ཀཱ་ར་ནི་མི་སྡུག་ནད། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ། །བི་དུ་ར་ནི་པཎྜི་ཏ། །ཥིལྒ་ཀོ་ར་བཱ་ནའོ། །བི་དྷུ་རི་ནི་སོ་སོར་འགྲོ། །ཕྲལ་བ་དང་ནི་མ་ཚང་བ། །བི་དུ་ར་ནི་བཅུད་ལེན་ལ། །བཱི་བ་ར་ནི་ ཁུང་བུ་ག་།འཇུག་པ་རོ་དང་དོང་ལའོ། །པི་ས་ར་ནི་རབ་འབྱམས་འགྲོ། །བསྟི་ར་ནི་རྒྱ་ཆེ་སྤྲོས། །ཡངས་པའི་བི་སྟཱ་ར་ཞེས་པ། །ལོ་འདབ་རྒྱ་ཆེན་ཁེབས་པའོ། །བིཥྚ་ར་ནི་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས། །སྟན་དང་ས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །བཱི་ཧཱ་ར་ནི་འཁོར་བ་དང་། །ཕུང་པོ་བདེ་གཤེགས རོལ་པའི་གནས།།ཤ་ཀཱ་རཱི་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ། །ཆུ་བོའི་དབྱེ་བ་སྐ་རགས་ལ། །ཤ་ཤཱ་རཾ་ནི་ཆུ་དབུས་སྒང་། །དུནྡྲ་རཱི་ནི་འགྲམ་ལའོ། །ཤཾ་ཀ་རཾ་ནི་རི་སྲས་མ། །མགོན་མོ་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །ཤརྐ་རཱ་ནི་གསེག་མ་དང་། །ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་རས་བལ་ཅན། །བུ་རམ། དུམ་བུ། རྣམ་འགྱུར་དང་། །རྡོ་བ་མཛེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །སརྦ་རཱི་ནི་ཐུན་གསུམ་མ། །ཡུང་བ་དང་ནི་བུད་མེད་ལའོ།

"mandara"表示能表示、藏和搅动。"mandraraṃ"表示醋。"manthara"表示令醉、轮和广。"mandara"表示天界。"mandāra"和搅动山。"mandara"表示缓和果。"mandaraṃ"表示城市和房屋。"mandara"表示鳄鱼处。"mandāra"表示天树、遍善、茎叶。
"mandurā"表示马厩、近义事物。"mayura"表示有顶髻。"marmara"表示无衣声、叶多声、衣类。"marmarī"表示黄树。"masūra"表示小豆、相似及女。
"mahira"表示言说老。"mahendra"表示处和山。"maṭhara"表示日光环和鸟类。"mārṣārā"表示猫和"khadjaśa"。"mudira"表示具光和云。"muṅgara"表示石等、摧及非方便花类。
"murmura"表示"nīmata"、无牝牛和寂止。"muhira"表示骄和痴。"rudhira"表示帐偷血。"rudhirara"表示地喜作。"baṭhara"表示坚和动"baṣṭa"。"bakkara"表示乘羊。
"ballura"表示干肉肉、有牙。"balluraṃ"表示林田和流。"ballarī"表示穗和干肉。"ballara"表示草地和水汇处、芝麻田和药境。"baśiraṃ"表示海盐、"bhagaṇaṃdhaka"和"kiṇihī"。"barāṃraṃ"表示水和右旋螺。红"guñja"种子和虫生亦应观。
"basru"表示熏香、鸟处和室瓶。"bikāra"表示不美病、遍摧和摧声。"bidura"表示智者、"ṣilgakorabhāna"。"bidhuri"表示各行、分离和不全。"bidura"表示精华。"bībara"表示孔穴、入处味和洞。
"pisara"表示广大行。"bistira"表示广大展、广"bistāra"表示叶广大覆。"biṣṭara"表示吉祥草垫、座和地生。"bīhāra"表示轮回、蕴善逝游处。
"śakārī"表示诗韵类、河类腰带。"śaśāraṃ"表示水中洲。"dundrarī"表示岸。"śaṃkaraṃ"表示山女、主母作善。"śarkarā"表示砂和具地及棉、糖、块、变化及石美类。"sarbarī"表示三更、姜黄及女。

།ཤ་ཝ་ར་ནི་ཀླ་ཀློའི་དབྱེ། །བདེ་བྱེད་དང་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཤ་ཀཱ་ར་ནི་གླང་ལ་སྟེ། །ཤཱ་ཀཱ་རཾ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ། །ཤཱཾ་ཀ་རི་ནི་བགེགས་ཀྱི་བདག་། སྐེམས་བྱེད་ལའོ་ཤཱ་རཱི་ར། །ལུས་སྐྱེས་དང་ནི་གླང་ལའོ། །འོ་མའི་ལྦུ་བ་ཤརྐ་ར། །འཇོམས་བྱེད་མུན་ནག་ཤརྦ་རཾ། །ཤཱ་རཱ་རཾ་ནི་འདོམས་སེན་མོ། །སྐས་དང་འདབ་ཆགས་གཟེབ་ལའོ། །ཤཱ་བ་ར་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་། །སྡིག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་བྲལ་ལ། །ཤཱ་བ་རཱི་ནི་གྲ མ་ཡི།།ཤིམྦ་ཞེས་བྱའོ་ཤཱ་བ་རཾ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤ་ཁ་རཾ་ནི་རི་ཤིང་རྩ། །མཆན་ཁུང་ཐལ་མོ་མཐའ་རྣམས་ལ། །སེ་འབྲུ་སྨིན་པའི་ས་བོན་དང་། །ནོར་བུ་ཅན་དང་མཐའ་དག་ལའང་། །ཤི་ལིནྡ་ནི་ཉའི་དབྱེ་དང་། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཤཱི་ ལཱིནྡྲི་ནི་ཀ་ར་ཀེ།།དངོས་པོའི་མེ་ཏོག་གྲོང་གསུམ་པའོ། །ཤཱི་ལཱིནྡྲི་ནི་བྱ་མོའི་དབྱེ། །རྐང་རིངས་དང་ནི་སཱ་ལའོ། །ཤི་ཤི་ར་ནི་དུས་ལས་ཏེ། །བ་མོ་ཅན་དང་འཁྱགས་པ་ལའོ། །ཤཱི་ཀ་ར་ནི་ཁྲ་བོ་དང་། །རླུང་དང་འགྲོ་མེད། ཆུ་ཅན་ལའོ། །ཤུ་ཥི་རཾ་ནི་ཁུང་བུ་ ཅན།།ནཱིགྣ་དང་ནི། བུ་ག་ཅན། །ཤྲཱིཾ་གཱ་ར་ནི་རབ་དགའ་དང་། །གར་གྱི་ཉམས་དང་གླང་པོའི་རྒྱན། །པྲིཾ་གཱ་རཾ་ནི་ཕྱི་མ་དང་། །སིནྡྷཱུ་ར་དང་ལི་ཤི་ཡི། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་འཇུག་པར་འདོད། །ཤྭ་ཤུ་ར་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གནས། །ཤྭ་ཤུ་རཱ་ནི་ཚངས་ལྡན་སྨན། །སཾ་ ཀ་ར་ནི་མེ་དེ་བྱེས།།ཀུན་ནས་བྱི་དོར་བྱི་དོར་བྲལ། །མི་སུན་འབྲིན་པའི་བུ་མོ་ལ། །ས་ཀཱ་ར་ནི་ཞེས་འགའ་ཞིག་འདོད། །སཾ་ག་ར་ནི་མདངས་དམ་བཅའ། །བྱ་བའི་རྣམ་པ་དུག་དང་ཕོངས། །སཾ་ག་རཾ་ནི། བགྲོད་བྱ་འབྲས། །ས་བྷཱ་ར་ནི་བསགས་དང་ཚོགས། ཨམྦ་ ར་ནི་རི་དགས་དང་།།ས་འཛིན་ལྷ་མིན་ཉ་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །སཾ་བཱ་རཾ་ནི་ཆུ་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ནོར། །སཾ་བ་རཱི་སྨན་དབྱེ་བ་ལ། །ས་མུ་དྲཾ་ནི་ལུས་མཚན་ཉིད། །ས་མུ་ཊཱི་ཡ་མཛེས་སོགས་ལ། །སཱ་བཾ་ཏྲཱི་ནི་ལྷ་ཡི་དབྱེ། །སཱ་བི་ ཏྲི།སཱ་བནྟཱིའི་བདག་།སིནྡྷཱུ་རཾ་ནི་ཤིང་གི་དབྱེ། །སིནྡྷཱུ་རཾ་ནི་བྱེ་མ་དམར། །སིནྡྷཱུ་རི་ནི་དྷཱ་ཧ་ཀཱི། །སླག་པ་དམར་པོ་མཛེས་པ་ལ། །སུནྡ་རི་ནི་གཙོ་མོའི་དབྱེ། །སུ་ནཱ་ར་ནི་ཁྱིའི་ནུ་མ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་བི་ཀའོ། །སེ་རི་ནྟྲཱི་ནི་གཞན་ཁྱིམ་གཞན། །ཤི་བྱ་ཀྲིང་དང་། རང་དབང་ ངོ་།།སཾ་ཀ་རཾ་ནི་ཁ་དོག་བྱེད། །རྒན་པོ་ཆེན་པོའོ། །སཽ་བཱི་རཾ། །ཀཱི་ཛི་ཀཾ་དང་མིག་སྨན་རྒྱུ། །རྒྱ་ཤུག་དག་གི་ཡུལ་ལའོ། །སཾ་སྐ་ར་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོགས་དང་སོ་སོར་འབད། །སཾསྟ་ར་ནི་གྲལ་མཆོད་སྦྱིན། །ཏིཎྜཱི་ར་ནི་དབུ་བ་དང་། །བཱ་ན་ཕིཾ་ག་ན་ཞེས་པའོ།

"śavara"表示边地人类、作乐及水。"śakāra"表示象。"śākāraṃ"表示诗韵类。"śāṃkari"表示障碍主。"śārīra"表示令干。身生及象。"śarkara"表示乳沫。"śarbaraṃ"表示能摧黑暗。"śārāraṃ"表示阴爪、梯及鸟网。
"śābara"表示红花树、罪及离成就。"śābarī"表示岸"śimba"。"śābaraṃ"表示其体性。"śakharaṃ"表示山树根、腋掌边、熟谷种子、具宝及一切。
"śilinda"表示鱼类及树类。"śīlīndrī"表示"karake"、物花三城。"śīlīndrī"表示母鸟类、长足及"sāla"。"śiśira"表示时节、有牝牛及冰。"śīkara"表示杂色、风、无行及有水。
"śuṣiraṃ"表示有孔、"nīgna"及有穴。"śrīṃgāra"表示极喜、舞姿及象饰。"priṃgāraṃ"表示后及"sindhūra"及"liśi"花。"śvaśura"表示夫妻处。"śvaśurā"表示具梵药。
"saṃkara"表示火彼作、遍清洁无清洁、不厌女。某些认为"sakāra"。"saṃgara"表示光誓、事相毒及贫。"saṃgaraṃ"表示所行果。"sabhāra"表示积及众。
"ambara"表示野兽、持地非天鱼及胜差别。"saṃbāraṃ"表示水及佛律仪财。"saṃbarī"表示药类。"samudraṃ"表示身相。"samuṭīya"表示妙等。"sābaṃtrī"表示天类。
"sābitrī"、"sābantī"主。"sindhūraṃ"表示树类。"sindhūraṃ"表示红砂。"sindhūri"表示"dhāhakī"、红衣美。"sundari"表示主母类。"sunāra"表示犬乳、蛇饰及"bika"。"serintrī"表示他家他、"śibya kriṅga"及自在。
"saṃkaraṃ"表示色作、大老。"saubīraṃ"、"kījika"及眼药因、枣地。"saṃskara"表示经验、遍解及各勤。"saṃstara"表示行列供养。"tiṇḍīra"表示泡沫及"bāna phiṃga na"。

། ཨ་ཀླུ་པཱ་ར་ཆུ་ཡི། །མགོན་དང་རུས་སྦལ་རྒྱལ་པོ་ལ། ཨགྣི་ཧཱ+ོ་ཏྲ་མེ་ལ་ནི། །མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པ་ལ། ། ནུཏྟ་ར་གཙོ་བོ་དང་། །སོ་སོའི་ཚིག་ནི་རྣམས་སངས་ལ། ། གྲོ་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །གོ་བཟློག་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ཏི་ས་ར་བཅིངས་དང་འཁྲུག་།རང་སྟོབས དང་ནི་འཇིགས་བཅས་ལ།། བྷི་ཧཱ་ར་མངོན་སྦྱོར་དང་། །ཆོམ་རྐུན་དང་ནི་བཟོད་པ་ལ། ། རུ་སྐ་ར། བྷལླཱ་ཏེ། །རྨ་བྱེད་ཤིང་དག་རྗོད་པར་བྱེད། །རྡྷ་ཙནྡྲ་ཟླ་དུམ་དང་། །མགྲིན་པར་ལག་པ་མདའི་བྱེ་བྲག་།ཟླ་ཕྱེད་ཟླ། ཁམ་དུར་བྱེད་དབྱེ། ། ལཾ་ཀཱ་ར་ རྒྱན་དང་ནི།།དཔེ་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལའོ། ། བ་ས་རཾ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ། །རབ་ཏུ་སྟོང་དང་ཆར་དག་ལ། ། བ་ཏཱ་ར་འཇུག་པ་དང་། །མུ་འགྲི་དང་ནི་འོབས་ལ་སོགས། ། བྷ་ར་གདོན་ཆོམ་རྐུན། །འཁྲུག་པ་རྒྱན་པོ་སོགས་རྣམས་འཁོར། ། བ་སྐ་ར་བཤང་ལམ་ དང་།།གསང་བ་ངེས་འབོད་ཉེར་འགྲོ་ལ། ། ཤ་ཏ་ར་བེའུ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། ། སི་པ་ཏྲ་དར་གྱིང་བུ། །དམྱལ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། ། ཌམྦ་ར་གླང་པོ་ཆེའི། །དབང་པོའི་སྒྲ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །པྲ་བཉྩེ་ར་ཙ་ནཱ་དང་། །ཡང་དག་བརྩམས་ པ་དག་ལ་དྲན།།ཏྨ་བི་ར་སྲོག་ཆེན་པོ། །ཤྱ་ལའི་བུ་དང་སུན་འབྱིན་ལ། །ིནྡཱི་པ་རི་ཨུཏྤལ། །ིནྡཱི་པ་རཱ། །བ་བྷྱི་མོ། །ུ་དུམྦ་ར་སྐྱེ་བོའི་འབྲས། །ལུས་འཛིན་ཡངས་བའི་གྲོགས་པོ་ལ། །ུ་དུམྦ་རི་ཟངས་དང་ནི། །རུ་རྟའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ུ་དུམྦ་ར་ཤིན་ཏུ་ མཐོ།།གཅིག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ུ་པ་ག་ར་མེ་ཏོག་སོགས། །འཐོར་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ུ་པ་ཀ་ར་ཉེ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་བགེགས་དང་ཕན་བྱེད་ལ། །ཽ་དུམྦ་ར་ཤིང་ཟན་ལྔ། །ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་ཊཾ་བྷ་ར་རབ་འབབ་དང་། །སྣར་མ་གླང་ པོ་བུད་མེད་དོ།།ཀ་ལིམྦ་ཀ་ཟླུམ་པོ་དང་། །ཆར་སྐྱེས་དང་ནི་མཱུར་བ་ལ། །ཀ་ར་བཱི་ར་རྟ་གསོད་པ། །ལྷ་མིན་དབྱེ་བ་རྟ་དག་ལའོ། །བུ་བཅས་ལྷ་སྐྱེས་གཙོ་བོ་དང་། །བ་ལང་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒན་ཆེན་མ་དང་མཆོད་པ་ལ། །ཀ་ར་བཱི་རཱི་འགའ་ཞིག་འདོད། ། ཀརྞ་ཀཱ་ར་གི་མཱ་ཀའི། །ཤིང་དང་ཨུ་ཏཱ་ལ་ལའོ། །ཀརྞུ་པཱུ་ར་ཨུཏྤ་ལ། །སྙན་གྱི་གོང་རྒྱན་ཕལ་ཆེར་དང་། །རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཀརྨ་ཀ་ར་གླ་མི་དང་། །གླས་འཚོ་བ་དང་ལས་པའོ། །མརྦཱ་དང་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཀརྨ་ཀཱ་རཱི་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཀ་ལི་ཀཱ་དང དྷུ་མ་པ་ཊ།སེན་མོ་དང་ནི་ལག་སྐྱེས་སོ། །ཀཱ་དཱམྤ་རཱི་གཞན་གཟུང་མ། །བུར་ཆང་དབྱངས་དང་བྱ་རི་སྐེགས། །ཀཱ་ལི་ཛ་ར་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འཁོར་ལོ་འདུ་དང་འཇིགས་བྱེད་དབྱངས། །ཀུམྦྷ་ཀཱ་ར་རྫ་མཁན་རིགས། །ཀྲྀཥྞ་ས་རི་རི་དགས་དང་། །སྣུམ་པ་དང་ནི་ནེ་ཤ་བ། །གི་ ག་དྷ་རཱ་རི་ཡི་བུ་མོ།

"aklu pāra"表示水主及龟王。"agnihotra"表示火及火供施。"nuttara"表示主要及各别语清净。"gropa"表示北方、义反及无上。
"atisara"表示束缚及争、自力及具畏。"bhihāra"表示现加行、盗贼及忍。"ruskara"、"bhallāte"表示能说伤害树。"rdhacandra"表示半月、颈手箭类、半月、"khamdur"作类。
"laṃkāra"表示庄严、譬喻及功德。"basaraṃ"表示咒类、极空及雨。"batāra"表示趣入、"mugri"及沟等。"bhara"表示魔鬼盗贼、争赌等眷属。
"baskara"表示大便道、秘密定呼近行。"śatara"表示小兽及象马差别。"sipatra"表示绸幡、地狱差别。"ḍambara"表示大象、根音及乐器声。"prabañcera canā"及正精进忆念。
"tmabira"表示大命、舅子及诽谤。"nindīpari"表示莲花。"nindīparā"表示蜜蜂。"udumbara"表示众生果、持身广友。"udumbari"表示铜及"rurta"类。"udumbara"表示极高、一及可畏。
"upagara"表示散花等及作利益。"upakara"表示近及遍障作利。"audumbara"表示五木食及病类。"kaṭaṃbhara"表示极流、星宿象女。
"kalimbaka"表示圆及雨生"mūrba"。"karabīra"表示杀马、非天类马。具子天生主要及牛亦同。老大母及供，某些认为"karabīrī"。
"karṇakāra"表示"gimāka"树及"utāla"。"karṇupūra"表示莲花、耳顶饰多及胜饰应观。"karmakara"表示雇工、受雇活及作者。某些认为"karmakārī"表示"marbā"及有相。
"kalikā"及"dhuma paṭa"表示指甲及手生。"kādamparī"表示他摄女、糖酒音及鸟"rikegs"。"kālijara"表示瑜伽士轮集及怖音。"kumbhakāra"表示陶师种。"kṛṣṇasari"表示野兽、润及"neśaba"。"gigadharā"表示山女。

།མགོན་པོ་དང་ནི་ཆུའི་མགོན་པོ། །གི་རི་སཱ་ར་ལྕགས་སྐྱས་དང་། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་ལ། །གྲྀ་ཧཱ་རཱི་ར་ལ་བས་འགེབས། །འདེགས་དང་རུ་རྟའི་ཡན་ལག་ལ། །ག་ན་སཱ་ར་ག་བུར་དང་། །དངུལ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ། །ཙ་ཀྲ་དྷ་ར་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ལག་ འགྲོ་གྲོང་གི་དྲ་བ་ལ།།ཙ་རཱ་ཙ་ར་ས་གཞི་དང་། །ཟུར་གྱིས་ཤེས་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཙརྨ་ཀཱ་ར་ལྷྭ་མ་མཁན་དང་། །པགས་པའི་ལས་ཅན་སྨན་ལའོ། །ཙི་ཏྲ་ཊྲི་ར་མཚན་མོའི་བདག་།དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དོན་ངེས་འཇོམས། །འགྲོ་བྱེད་ཟུར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཛ་ཊ་ཊཱི་ར་རལ་ པ་དང་།།ཀོ་ཀ་ཎ་དང་རི་སྲས་བདག་།རྐང་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་སྐྱེས་དང་། །སྙན་ཚིག་རིགས་བྱེད་ས་སྐྱེས་ལ། །ཏ་ལ་པ་ཏྲཱི་རཎྜ་ལ། ཏཱ་ལ་པ་ཏྲི་རྣ་རྒྱན་ལ། །ཏུངྒ་བྷ་དྲ་ཆུའི་བྱེ་བྲག་།ཏུཾ་ག་བྷ་དྲ་མྱོས་ཤིང་གཙིགས། །ཏུཎྚ་ཀི་ཊཱི་རས་བླ་དང་། །གཟུགས་ཅན་ ལའོ།།དེ་ནས་ནི། ཏུ་ལཱ་དྷཱ་ར་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ། །ཚོང་པའོ་ཏོ་ཡ་དྷ་ར་ནི། །སྤྲིན་དང་། །གླ་སྒང་གསེར་བཟང་པོའོ། །དཎྜ་དྷ་ར་གཤིན་རྗེ་དང་། །ས་དག་དཎྚ་དྷཱ་ར་ནི། །གཤིན་རྗེ་མི་བདག་དབྱུག་པ་ཡི། །སོལ་ཁང་སོགས་དང་ཕྲེང་བ་དང་། །ཐེམ་སྐས་དང་ནི་ཡོལ་ཁང་ མཆོག་།ད་ཤ་པུ་ར་ཡུལ་དང་གྲོང་། །བ་ལང་གི་ནི་སྒྲ་དག་ལའོ། །དི་གམྤ་ར་ཟང་བྱེད་པ། །གཅེར་བུ། །མུན་པ་མདུང་ཅན་ནོ། །དུ་རོ་ད་རཾ་ཐ་སྙད་དང་། །ཆོ་ལོ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ། །དེ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། གནམ་ལྕགས་འཆི། །དེ་མ་ཏུ་ར་གླང་པོའི་གདོང་། །སེམས་ཅན རྒན་པོའོ་དེ་ནས་ནི།།དྷ་ར་དྷ་ར་རི་ཁྱབ་འཇུག་།པཱ་ར་དྷ་ར་ཆུའི་བཞོན་པ། །རལ་གྲིའོ་དྷ་རཾ་ཀུ་རཾ་ནི། །ཀ་ར་ཀཱ་དང་པཱི་ཀ་ར། །ཤཱི་ར་འོ་དྷཱརྟུ་རཥྚ་ན། །མཆུ་རྐང་ནག་པོའི་དང་བ་དང་། །ཀོ་ར་བ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་། །དྷུ་རཾ་དྷ་ར་ཞེས་པ་ནི། །དྷ་བའི་ཤིང་དང་དྷྲུ་རྦ་ཧ། །དྷཱུནྡྷུ་ མར་བརྒྱ་བྱིན་དང་།།ཚིག་བསྲུང་ཁྱིམ་དང་དུ་བ་དང་། །རྐང་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །དྷི་ཏ་རཱཥྚ་མ་ཅན་དང་། །བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོ་བཟང་། །དྷྲི་ཏ་རཱཥྚི་ངང་པ་དང་། །གནས་རྣམས་དང་ནི་སྨན་ལ་ཡང་། །ན་བྷཥྩ་ར་སྤྲིན་དང་རླུང་། །བྱ་དང་། །རིག་ པ་འཛིན་པ་ལ།།ནི་ཤཱ་ཙ་ར་སྦྲུལ་དང་ནི། །ནོར་དང་ཧེ་ར་རྡོ་རྗེ་མ། །ནི་ཤཱ་ཙ་རཱི་འུག་པ་ལ། ནི་ཥདྡྷ་ར་ཟ་བྱེད་སྦྲུལ། །ནི་ཥདྡྷ་རི་འདམ་མཚན་མོ། །ནཱི་ལཱམྦ་ར་གདུག་པ་ལ། །སྤྱན་ལོག་མཛད་དང་རབ་འཕྱང་གསོད། །རོ་ཟའོ་པ་ཡོ་དྷ་ར་ནི། །ཆུ་འཛིན་དང་ནི་བེ་ ཏའི་ཤིང་།།ཀུ་བ་ཟེགས་མ། རུ་ལི་དང་། །ཀཱ་ཤ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །པ་རེ་བ་ར་ཆེའོ་སོགས། །རི་དགས་དབྱེ་བ་དག་ལའོ།

护主及水护主。"girisāra"表示铁钩及马拉雅山。"gṛhārīra"表示叶覆、举及"rurta"支分。"ganasāra"表示樟脑及右旋水银。"cakradhara"表示遍入及手行城网。
"carācara"表示地基、旁知及行。"carmakāra"表示制革师、皮业者及药。"citraṭīra"表示夜主、铃耳定义破、行作旁点。"jaṭaṭīra"表示发髻、"kokaṇa"及山子主。
足饮前生及诗论明生。"talapatra"表示"raṇḍa"。"tālapatri"表示耳饰。"tuṅgabhadra"表示水类。"tuṃgabhadra"表示醉木要。"tuṇḍakiṭī"表示味上及有相。
其后，"tulādhāra"表示等屋、商人。"toyadhara"表示云及山坡善金。"daṇḍadhara"表示阎罗及地。"daṇḍadhāra"表示阎罗人主杖、炭房等及鬘、阶梯及胜帐。
"daśapura"表示地方城及牛声。"digambara"表示作铜、裸体、暗持矛。"durodaram"表示言说及赌博争。"dehayātra"表示天铁死。"dematura"表示象面、老畜生。
其后，"dharadhara"表示山遍入。"pāradhara"表示水乘、剑。"dharaṃkuram"表示"karaka"及"pīkara"、"śīra"。"dhārturasṭana"表示喙足黑信及"koraba"、化现。
"dhuraṃdhara"表示"dhaba"树及"dhrubaha"。"dhūndhumar"表示帝释、护语家及烟、具足。"dhitarāsṭa"表示具马及鸟类善王。"dhritarāsṭi"表示鹅及处及药。
"nabhaścara"表示云风、鸟及持明。"niśācara"表示蛇及财、"hera"金刚女。"niśācarī"表示猫头鹰。"nisaddhara"表示食蛇。"nisaddhari"表示泥夜。
"nīlāmbara"表示恶、逆视作及极垂杀、食尸。"payodhara"表示持水及"beta"树、"kuba"屑、"ruli"及"kāśa"作。"parebara"表示大等野兽类。

།པ་རི་པ་རཱ་རྒྱུད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་རྒྱུད་དང་གནོད་པ་ལ། །པ་རི་ཀ་ར་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ནི་འཁོར་རྣམས་དང་། །རྩོམ་དང་ ལུས་ལྡན་འཆིང་བ་དང་།།ཡོངས་སུ་འགེབས་དང་དབེན་པ་ལ། །པ་རི་བཱ་ར་འཁོར་དང་ནི། །རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ཡོངས་འགེབས་ལ། པ་རི་པ་ར་ལྷ་དང་ནི། །བྲིན་པ་འཆི་བ་ཕྱོགས་རེ་བ། །པཀྵ་ཙ་ར་ཟླ་བ་དང་། །ཁྱུ་སྨིན་ཡངས་པ། །རིམས་གླང་པོ། །པཱ་ཊ་ཊཱི་ར་ཆུ་སྣོད་ དང་།།ཤོ་གམ་པ་ཡི་བྱ་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་ཤ་ཡི་ཟས། །ཛ་ཧུའི་སྣོད་དང་དག་བྱེད་ལ། །བཱ་རཱ་བཱ་ར་ཆུ་ཀླུང་མགོན། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་འགྲམ་དག་ལ། །པཱ་རི་བྷ་དྲ་ནི་མྦའི་ཤིང་། །མནྡཱ་ར་ཡི་རྐང་འཐུང་ལ། །བཱི་ཏཱམྦ་ར་ཁྱབ་འཇུག་གར། །པཱི་ཏ་པཱ་ར་བ་ལང་ཚིམ། ། ནོར་བུ་མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ལ། །པཱུརྞ་པཱ་ཏྲཱ་ཡོངས་གང་སྣོད། །འོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་དང་། །སྨོད་དང་། །རྔ་དང་། སྤེལ་བྱེད་ལ། །པྲ་ཏཱི་ཧཱ་ར་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད། །སྒོ་དང་སྒོར་གནས་བར་མེད་ལ། །པྲ་ཏི་ས་ར། སྡེ་དང་རྒྱབ། །ཀཾ་ཀརྞ་དང་རྨ་ཁྲུ་དང་། །སྔགས་དབྱེ་ཆེན་པོ་དང་ནི རྒྱན།།ལག་པའི་སྲད་བུ་ངས་ཤེས་བསྲུང་། །པྲ་ཏཱི་ཀཱ་ར། ཕྱིར་བཅོས་དཔེའི། །པྲ་བྷཱ་ཀ་ར་ཉི་མ་མ། །བ་ཀྲ་ན་ཀྲ་ནེ་ཙོ་ངན། །པ་ལ་བྷ་དྲཱ་གཞོན་ནུ་མ། །སྐྱོབ་བྱེད་དང་ནི་སྟོབས་ལའོ། །བརྦ་ཊི་ར་ཀ་ཐུབ་པའི། །ཕྱུར་བུའི་གནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་། །ཚོགས་ཅན་མ་ཡི་བུ་མོ་ལ། ། བཱ་ར་ཀཱི་ར་མཆུ་རྣོན་དང་། །ངེས་པར་རྒྱས་དང་རྟ་ལའོ། །བི་ར་བྷ་དྲ། །རྟ་ཡིད་གཞུངས། །རྟ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། །དཔའ་བྱེད་བཱིང་ཏ་ར་ནི། །དཔལ་གཙོ་དཔའ་བྱེད་གུཎྚ་ལ། །མ་ཎིཙྪི་ཏྲ་ཚིལ་བུ་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་ཞེས་བྱའི་སྨན་ལ་ཡང་། །མ་ཧཱ་པཱི་ར་མཁའ་ལྡིང་དང་། དཔའ་བོ་མགྲིན་ལྡན་སྒྲ་དང་ཐོག་།སྤྲེའུ་ཉི་མ་མཁའ་ཡི་མེ། །ཛ་རཱ་ཊ་ཀ་རྣམས་ལའོ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲ། གླང་པོ་སྐྱེད། །ཡན་ལག་འབྱོར་དང་བློན་པོ་ལ། །ར་ཐ་ཀཱ་ར་མ་ཧེ་དང་། །གླང་མོ་སྐྱེས་དང་དེའི་སྐད་ཅིག་།རཱག་སཱུ་ཏྲཾ་རས་བལ་སྐུད། །དར་སྐུད་དཔྱིད་དང་ཆ་ཤས་དང་། ། དུང་དང་ག་ཎི་པ་ཏྲི་ཀའོ། །ལངྒ་ཁ་རུ་མར་མེ་ཚིག་།ད་ཤཱཾ་ཤེ་ཥ་དག་ལའོ། །ལམྦོ་ད་ར་འཆིང་བྱེད་དང་། །ཧ་ལ་གནས་དང་ལྟོ་བ་འཆང་། །ལགྨཱི་པུ་ཏྲ་འདོད་རྫོགས་རྟ། །བཱ་ཏ་པུ་ཏྲ་ཁྲམ་ཆེན་དང་། །ཧ་ནཱུ་མན་དང་འཇིགས་སྡེ་ལ། །བནྡུ་ཏནྡྲ་སྙིང་པོ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཅན་དང ཡན་ལག་བཞི།།བི་བྷཱ་ཀ་ར་འོད་ཆེན་དང་། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དག་ལའོ། །བི་བྷཱ་ཀ་རཱི་མུན་སེལ་མ། །ཡུང་བ་དང་ནི་རྣམ་གསལ་བྱེད། །རྒོལ་བའི་གོས་དང་། ལུཎྚཱི་དང་། །ཀཊྚ་ལི་དང་བུད་མེད་འཁྱོག། །བི་ཤྭམྦྷཱ་ར་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་བི་ཤྭམྦྷཱ་ར་ས། །བི་ཤྭ་ ཀ་དྲུ་ངན་པ་སྒྲ།།ཀུན་ནས་རྐོ་དང་ཁྱི་ལའོ།

"paripara"表示续及遍续与损害。"parikara"表示苦行及跏趺坐与眷属、著作、有身缚及遍覆与寂静。"parivāra"表示眷属及剑鞘与遍覆。"paripara"表示天及施、死、偏向。
"pakṣacara"表示月及群熟广、疫象。"pāṭaṭīra"表示水器及税官事、铁铃肉食、"jahu"器及净。"vārāvāra"表示河主、彼岸此岸岸。"pāribhadra"表示楝树、曼陀罗树。
"vītāmbara"表示遍入舞。"pītapāra"表示牛满、宝马拉雅生。"pūrṇapātrā"表示遍满器、乳生等及诽谤、鼓及增。"pratīhāra"表示神变供、门及门住无间。
"pratisara"表示部及背、"kaṃkarṇa"及疮治及大咒分与庄严、手线我知护。"pratīkāra"表示还治喻。"prabhākara"表示日。"bakranakra"表示鹦鹉恶。"palabhadrā"表示少女、救及力。
"barbaṭīraka"表示仙人、酥处芽及众母女。"vārakīra"表示利喙及定广与马。"virabhadra"表示马意正、马及大勇士与勇作。"vīṃtara"表示胜主勇作"guṇṭa"。
"maṇicchitra"表示脂肪及群主药。"mahāpīra"表示金翅及勇士具喉声与雷、猴日空火、"jarāṭaka"等。"mahāmātra"表示象生、支具及大臣。"rathakāra"表示水牛及象母生与其刹那。
"rāgsūtraṃ"表示棉线、丝线春及分、螺及"gaṇipatrika"。"laṅgakharu"表示灯烧、"daśāṃśeṣa"等。"lambodara"表示缚作及"hala"处与腹持。"lakṣmīputra"表示欲满马。
"vātaputra"表示大欺及"hanūman"与怖部。"bandutandra"表示精要果具及四支。"vibhākara"表示大光及遍照。"vibhākarī"表示除暗女、郁金及遍明作、诤衣及"luṇṭī"与"kaṭṭali"及女曲。
"viśvambhāra"表示夺作及帝释。"viśvambhāras"。"viśvakadru"表示恶声、遍掘及犬。

།བཱི་ཏི་ཧོ་ཏ་ཉི་མ་ཆེ། །བི་ཏྲ་ཧོ་ཏྲི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བྱ་ཏི་ཀ་ར་ཕོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐོགས་པ་དག་ལའོ། །བྱ་བ་ཧཱ་ར་ཐ་སྙད་དང་། །ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གནས་ལ་ཡང་། །ཤ་ཏ་པ་ཏྲ་གྱེས་པའི་བརྒྱལ། །ཤིང་ལྡན་བུམ་པ་གཙུག་ ཕུད་ཅན།།ཤ་ཏ་པ་ཏྲི་རྒྱལ་འདྲ་བ། །ཤ་ཏཱ་པ་རཱི་ལེགས་སྤྱོད་དབང་། །ཤི་ལུ་མཱ་ར་ཆུའི་སྤྲེའུ། །བདག་སྒྲོལ་བ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ས་མུ་དྲཱ་རུ་ཟམ་པ་འཆིང་། །འཛིན་བྲི་ཏི་མིཾ་གི་ལའོ། །སཾ་པྲ་ཧཱ་ར་འགྲོ་དང་འཆག་།ས་ཧ་ཙ་རཱི་ཛྷི་ཎྚཱའོ། །ས་ཧ་ཙ་ར་ལང་ཙོ་དང་། །སོ་སོར་ བྱེད་པ་དག་ལའོ།།སཱ་ལ་སཱ་ར། ཤིང་ཀུན་ཤིང་། །སུ་ཀུ་མཱ་ར་འཇམ་པ་ལ། །སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་ར། ཤིང་མཁན་བཟོ། ། ནནྟྲར་ཕོ་བ་གར། །སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་བྱིན་ལ། །སྠི་ར་དཾཥྚྲ་ལག་འགྲོ་དང་། །ཕག་གི་དབྱིབས་འདྲའི་སེང་གེ་ལ། །ུཏྤ་ལ་བ་ནི་ཞེས་པ། །ུཏྤ་ལའི་ཚོགས་ མཉམ་པ།།མཐོ་རིས་གར་མ་སེར་སྐྱ་འཛིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །ཏཱ་མཱ་ལཱ་བ་ཏྲི་ཞེས་པ། །ཐིག་ལེ་ཏཱ་པཉྩི་འདབ་ཅན། །ཏཱ་ལཱ་ཤི་པ་ཏྲཾ་ཞེས་པ། །ཏཱ་མ་ལ་ཀཱི་ཏཱི་ལཱ་པ། །པཱ་ད་ཅཽ་དྭ་ར་ཞེས་པ། །པི་སྤ་ལ་དང་། ཀ་ར་ཀ་། ར་དང་། །ཤཻཀ་རྟ་ལའོ། །གཞན་སྐྱོན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བྱེད་དང་། །དེ་ལ་བརྩོན་དང་མི་ལ་འདོད། །པཱི་ཏ་ཀཱ་པ་རཾ་ཞེས་པ། །མཁྲིས་པ་འཛིན་དང་གུར་ཀུམ་ལ། །པཱ་ཤུ་ཙཱ་མ་ར་ཞེས་པ། །རྡུལ་སེལ་བ་དང་རབ་བསྟོད་ལ། །ར་ས་ཀེ་པ་ར་ཞེས་པ། །བ་ཀུ་ལ་དད་བེ་དྷ་ཀ་།ཀླུ ཤིང་མེ་ཏོག་རྣམས་ལའོ།།རཱ་ཛ་པ་དཱ་རཾ་ཞེས་པ། །ལ་པ་ལླིའི་འབྲས་སྐྱུ་རུ་དམར། །རོ་མ་ཀེ་ས་ར་ཞེས་པ། །བ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་འདོད་དོ། །བ་སྭོ་ཀསྨ་རཱ་ཞེས་པ། །དཔལ་སྦྱིན་གྱི་ནི་པདྨ་ཅན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །པི་པྲ་ཏཱི་ས་ར་ཞེས་པ། །འགྱོད་དང་། ཁྲོ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ལ། །ས་མ་བྷི་ཧཱ་ར་ཞེས་པ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངེས་དོན་ཅན། །སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲ་ཞེས་པ། །སྙན་ངག་སྒྲ་དང་ཕུག་བྱེ་བྲག་།སརྦོ་ཏོ་བྷ་དྲ་ཞེས་པ། །དམའ་དང་ཟས་དང་བུད་མེད་གར། །ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་རེ ཕའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡེའོ།། །།ལ་ནི་དབང་པོ་ལཱ་ཞེས་པ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་འབྱོར་པ་ལ། །ལི་ནི་ཐིཾ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལུ་དང་ལཱུ་ནི་གཅོད་པ་ལ། །ཱམླ་རོ་ཡི་རབ་དབྱེ་དང་། །ཱམྦཱི་ཙཱདྒེ་རི་ཀ་སྨན། ། ལི་བུང་བ་དང་ནི་ཚང་། །ཱ་ལི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ། །ཱམྦཱི་བཏུང བ་བསམ་པ་ཡང་།། ལུ་ག་ཡ་ནི་ཀའོ། །བྷེ་ལ་ཀ་ཀཾ་ང་ལའོ། །ི་ལཱ་བ་ལང་ས་བདུད་རྩི། །དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་བུད་མེད་ལ། །ཌོ་ལ་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཀ་ལ་སྙན་དང་གསལ་བའི་སྒྲ། །མ་རྙིངས་ཆ་དང་དཀར་བ་ལ། །ཀི་ལཱ་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཕྱི་མོ། །རཱུ་ལ་དོན་དང་རྒན་ པོ་དང་།།བཟོ་བོ་དང་པོའི་ཆ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ལའོ།

"vītihotra"表示大日。"vitrahotri"表示作日。"vyatikara"表示贫乏及遍碍。"vyavahāra"表示言说及树之差别处。
"śatapatra"表示开展晕、具树瓶顶髻。"śatapatri"表示如王。"śatāparī"表示善行主。"śilumāra"表示水猴、自度及夺作。
"samudrāru"表示桥系、持"vṛtimiṃgi"。"saṃprahāra"表示行及步。"sahacārī"表示"jhiṇṭā"。"sahacara"表示青春及各作。
"sālasāra"表示一切树。"sukumāra"表示柔。"sūtradhāra"表示木匠工、"nantra"腹舞、器分帝释。"sthiradaṃṣṭra"表示手行及如猪形狮。
"utpalabana"表示莲群等、天舞女黄发持、外道差别。"tāmālāvatri"表示点"tāpañci"叶。"tālāśipatraṃ"表示"tāmalakītīlāpa"。"pādacaudvara"表示"pispala"及"karaka"、"ra"及"śaikarta"。
其他过失一向明作及精进彼欲人。"pītakāparaṃ"表示胆持及郁金。"pāśucāmara"表示尘除及极赞。"rasakepara"表示"bakula"及"bedhaka"、龙树花。
"rājapadāraṃ"表示"lapallī"果红枣。"romakesara"表示毛竖。"basvokasmarā"表示吉祥施莲女、垂发城。"pipratīsara"表示悔及忿与随眠。
"samabhihāra"表示再再定义。"sarvatobhadra"表示诗歌声及洞差别。"sarvotobhadra"表示低及食与女舞。
此为种种明显名别珠鬘中"repha"末尾品。
"la"即根"lā"表示施及富。"li"亦于"thiṃpa"。"lu"及"lū"表示断。"āmla"表示味差别及"āmbīcāṅgerika"药。"li"表示蜂及巢。"āli"表示乞食。"āmbī"表示饮思。"lugayana"表示"ka"。"bhelaka"表示"kaṃ"。
"nīlā"表示牛地甘露、文殊月女。"ḍola"表示欲及行。"kala"表示妙及明声、未旧分白。"kilā"表示十六分后。"rūla"表示义及老者、工匠初分及时差别。

།ཀ་ལི་ནང་གི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །འཁྲུག་པ་རྩ་ལྡན་དགེ་སྦྱིན་ལ། །ཀཱ་ལ་དུས་དང་འཆི་བ་དང་། །ནག་པོ་ཆེ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་། །ཟ་བྱེད་དང་ནི་ནག་པོ་ལའོ། །ཀཱ་ལཱི་ནག་མོ་མ་མོའི་དབྱེ། །དཀར་ མོ་སྤྲིན་སར།ལེགས་འགྱུར་དང་། །ཀཱ་ཊ་དང་ནི་པ་བཱ་དའོ། །ཀཱ་ལ་དུར་བྱིད་ནག་པོ་དང་། །རམས་དང་ལེ་བརྒན་དག་ལའོ། །ཀི་ལཱ་ཀ་ཕ། ངེས་འཇོམས་དང་། །འབར་དང་ཡང་དག་སྐུམ་པ་དང་། །ཀུ་ལི། རང་སྐྱེས་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ ཁྱིམ་དང་ཚང་།།ཀཱུ་ལཾ་མཐུན་པ་སྡེ་དང་ནི། །རྒྱབ་བཅས་སྲི་པ་ལྟེང་ཀ་ལ། །ཀོ་ལ་མཚོན་བྱེད་སྐྱོང་བ་དང་། །ཕངས་པ་ཀོ་ཌ་བྷེ་ལ་བྱེད། །གྱོལ་པོའོ་ཀ་ལཾ་ཨུཏྤ་ལ། །ཀོ་ལ་དྲོད་སྨན་དབྱིབས་མོ་དག་།ཀ་ལ་གཡོན་ཅན་ཐ་ཤལ་དམན། །ཁ་ལཾ་པ་དང་གནས་ ལ་ཡང་།།རྙོག་པ་དང་ནི་ལོ་ཐོག་ལ་འང་། །ཁ་ལུ་པགས་པ་གཞོལ་བ་དང་། །གོས་དབྱེ་ཁྱེའུ་ཙཱ་ཏ་ཀ་།ཁལླཱི་ལག་པ་རྐང་པ་དག་།ཉེར་བ་དང་ནི་ནད་ལའོ། །ཁི་ལཾ་མ་ཐོགས་སྙིང་པོ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཅུག་དང་འབིགས་པ་ལ། །ག་ལ་མགྲིན་པ། སྤོས་དཀར་ བཅུ།།སཱ་ལའི་པུང་པོ་ས་སྐྱེས་ལ། །གོ་ལཱ་པོ་དཱ་བ་རཱི་ཡི། །གྲོགས་དང་གོ་ལའི་འདབ་མིག་སྨན། །གོ་ལཾ་རིཾ་པའི་ཚོགས་དང་ནི། །ནོར་བུ་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཙ་ལཱ་གཡོ་འགུལ་པདྨ། གློག་།ཁེབས་ལའོ། །ཀཱིལླ་མ་ཉམས་དང་། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་གོས་ལའོ། ། ཙལླཱི་རིགས་དང་གཞི་ཅན་ལ། །ཀཱིལླཱ་གོས་དང་གཡོ་བ་ལ། །ཙ་ལུ། རུལ་ཙུལླཱི་ནི། །བསག་པ་བསམ་གཏན་རོལ་མོ་ལ། །ཙཱ+ོལླ། གོས་དམན། སྨད་པ་ལ། །ཚལླཱི་མེ་ཏོག་དབྱེ་བ་དང་། །བ་ཀུ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་སྒྲོགས་སོ། །ཚལླ་འདེགས་དང་། ཟོལ་དང་གཡོ། །ཛ་ལཾ ཆུ་མེར།ཆུ། འཁྱིལ། འཁྱོགས། །ཛཱ་ལཾ། ཀོ་ར་ཀཱ། དྲ་མིག་།དམྦྷ། པྲིནད་དག་ལའོ། །ཛཱ་ལི་ཁེབས་ཀྱི་དྲ་བ་དང་། །ཉེ་བའི་དྲ་བ་ཤིང་དག་ལ། །ཛྷཱ་ལཱ། ཚད་གདུང་རླབས་ལུ་མོ། །འཇིགས་པའོ་ཛྷལླཱི་ཚད་པའི་ནད། །ཛྷི་རུ་ཀ་དང་། འཇུག་དང་། ཉལ། །ཏ་ལ་རོལ་མོ་ཏ་ལ་ནི། ། རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་འཇོམས་བྱེད་གླང་། །ནགས་དང་བྱིའུ་དབྱངས་ཆུ་འཛི། །ཏལླཱི་བྱེ་མ་ཏ་ལུ་ཁུང་། །ཏོ་ལཱ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། །མཐེ་བོང་། གུང་མོ་དག་ལ་འདོད། །ཏཱ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་དུས་ཆང་། །རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་ཆང་ཟུང་དང་། །ཁར་བ་ལས་བཀོད་རོལ་མོ་ཡི། །སྣོད་ཀྱི ཁྱད་པར་དག་དང་ནི།།ལག་པའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དང་། །ཏཱ་སཾ་དང་ནི་བབ་ལའི་ཚོགས། །ཏུ་ལཱ་ཁྱིམ་དང་སྲང་བརྒྱད་དང་། །འཇལ་བྱེད་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །འཆིང་བ་འཛིན་བྱེད་མི་བཟད་པ། །ཁྲེའུ་དང་ནི་སྣོད་ལའོ། །ཏཱུ་ལ་འཇམ་པོ། རྩ་ དང་ནི།།ནམ་མཁའ་ཚངས་པའི་ཤིང་ལའོ། །ད་ལཾ་རྫས་དང་། གྲིབ་མ་དང་། །མཚོན་ཆ་འདབ་མ་དུམ་བུ་མིན། །ད་ལི་འདབ་ལྡན་དབྱེ་བའོ། །དུ་ལི་ཀ་མ་བཱི་ལའོ།

"kali"表示内供养及斗争、具根善施。"kāla"表示时及死、大黑及阎罗、食者及黑。"kālī"表示黑母空行差别、白云处善变及"kāṭa"与"pavāda"。
"kāla"表示杜尔比德黑及瘟疫、酸果。"kilāka"表示父、定胜及燃、正缩。"kuli"表示自生供养及时分、家巢。
"kūlaṃ"表示顺部及具背、鬼婴。"kola"表示表示护及珍、"koḍa bhela"作、跛者。"kalaṃ"表示莲。"kola"表示暖药形女。"kala"表示左具下劣。
"khalaṃpa"表示处及浊与庄稼。"khalu"表示皮倾及衣差别、童子"cātaka"。"khallī"表示手足、近及病。"khilaṃ"表示无碍精要及遍入、穿。
"gala"表示喉、白檀十、"sāla"树干地生。"golā podāvarī"表示友及球叶眼药。"golaṃ"表示"riṃpa"众及具宝、坛城。
"calā"表示动摇莲电、覆。"kīlla"表示未坏及胜、衣。"callī"表示种及具基。"kīllā"表示衣及动。"calu"表示腐。"cullī"表示积禅乐。"colla"表示衣劣贱。
"challī"表示花差别及"bakula"、弦鸣。"challa"表示举及诈动。"jalaṃ"表示水泡水旋曲。"jālaṃ"表示"korakā"网目、"dambha"、"prinda"。
"jāli"表示覆网及近网树。"jhālā"表示热恼波女惧。"jhallī"表示热病。"jhiruka"表示入及卧。
"tala"表示乐。"tala"表示剑双灭作象、林及鸟音水持。"tallī"表示沙。"talu"表示孔。"tolā"表示树差别及拇指、中指。
"tāla"表示音鸟时酒、剑等双及碱设乐器差别及手果掌、"tāsaṃ"及"babla"众。"tulā"表示宫及八两、量差别及系持难忍、筐及器。
"tūla"表示柔软根及虚空梵树。"dalaṃ"表示物及影、兵器叶非分。"dali"表示具叶差别。"duli"表示"kamavīla"。

།དོ་ལཱ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །རམས་ལའོ། །དྷཱུ་ལི་རྡུལ་དང་ནི། །ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། ། ན་ལ། པོ་ཊ་ག་ལ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཅན་དང་། སཱི་ས་དང་། །པི་དཱུ་དི་པ་ཏ་ལའོ། །ན་ལཱི་ལྡོང་རོས་གྲིབ་མ་ལ། །ན་ལཾ་མཚོ་སྐྱེས་པད་སྡོང་ལ། །ནེ་ལཱ་ནཱ་ལཱ་ནཱི་ལཱི་རྣམས། །ཡལ་ག་ཀ་ཊཾ་བ་ཀ་།ལ། །ནཱ་ལཱ་བཏུང་བར་བྱེད་སོགས་དོན། །གུར་ལའོ་ནཱི་ལ་མདོག་ནག་དང་། །སྤྲེའུའི དབང་ཕྱུག་རི་ཡི་བྱེ་བྲག་།ནག་པོའོ། །ནཱ་ལཱི་ཤིང་མཚན་དབྱེ། །པ་ལཾ་མཱི་པ། བདག་ཉིད་ལ། །བ་ལཱུ་སྦོམ་པོ་ཀུ་སུ་མ། །ཁང་ཆུང་འཁོར་ལོའི་གྲོང་ལའོ། །སཱ་ལ། གྲལ་དང་། ཕྱོགས་རེ་དང་། །གཡང་སའོ། །ཀ་ལུཾ་འཁྲི་ཤིང་རྩེ། །ཆ་ཤས་ཤིག་དང་སྨ་ར་ལའོ། །ས་ལཱུ སྐྱུར་དང་མཚན་མ་ལ།།ཀཱི་ལུ་འཁྲུས་ལའོ། །པཱི་ལུ་ནི། །ཤིང་དང་། གླང་པོ་མེ་ཏོག་དང་། །མདའ་དང་ཏཱ་ལ་རུས་དུམ་ལ། །བུ་ལ་དོན་ཙམ་ཐལ་མོ་ཡངས། །ཕ་ལཾ་ལོ་ཐོག་རྒྱུས་བསྐྲུན་དང་། །འབྲས་བུ་རྣམ་སྐྱེད་རྙེད་པ་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་བཀྐལ། །ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ ཕུད་ལ་ཡང་།།འབྲས་གསུམ། འབྲས་ལྡན། །འབྲས་བུ་ཅན། །བཱ་ལཾ་སྙིང་པོའི་འཇིག་རྟེན་དང་། །རས་བལ་སོགས་དང་གོས་དང་ནི། །སྟོབས་ལྡན་གཤོལ་ལྡན་ལྷ་མིན་དང་། །ལུས་དང་བྱ་རོག་།གཏོར་ལྡན་ལ། །བ་ལཾ། དྲི་རོ་དམག་དང་ནི། །མཐུ་དང་། རགས་པ་ གཟུགས་དགའ་ལ།།པ་ལཱ་བ་ཊྱ་ལ་ཀར་བརྗོད། །བ་ལི་ལྟ་མིན་ཁྱད་པར་དང་། །རྡལ་པ་སོ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། །རྣག་དང་། ཕན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། །རྒ་བ། བཤང་ལམ་པགས་པ་དང་། །ལྟ་བ་བཅོམ་པ་ཁྱད་པར་དང་། །ཁྱིམ། དང་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། ། པལླི། ཛོ་མོ་པཱ་དང་ནི། །ཏ་ཏཱ་མེ་ཏོག་ཁྱད་པར་ལ། །བཱ་ལ་བྱིས་པ་སྐྲ་དང་། རྟ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མགོ་བོ་ལ། །བཱ་ལི། རྨོངས་དང་། བྱིས་པ་ཁྲེལ། །པི་ལམ་ཕུག་དང་བུ་ག་དང་། །ཁུང་དང་། ཚང་དང་། ཁྱིམ་ལའོ། །པཻ་ལཱ། དུས་དང་། མཚམས་དང་ནི། །དབང་ཕྱུག རྣམས་ཀྱི་སྟོན་མོ་དང་།།སོ་ཡི་རྙིལ་དང་འོ་མའི་དཀྲིས། །ཆུ་གཏེར་དང་ནི་དེ་ཡི་ཆུ། །ཉོན་མོངས་ཡོད་པར་ཤི་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཚིག་དང་། བློ་རྣམས་སོ། །བྷལླ་མདའ་དང་དོམ་ལའོ། །བྷལླཱི་བྷལླཱ་ཏ་དང་མདའ། །བྷཱ་ལཾ་དཔྲལ་བ་ཉིན་མོའོ། །བྷ་ལཾ་འཇིགས་ དག་སྙིང་དང་ནི།།སྨྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་བྱེད་ལའོ། །བྷེ་ལ་དྲི་མ་བཤང་འབུ་སྡིག་།མལླ་ཀུན་ཏུ་སེར་སྣ་དང་། །སྣོད་དང་ཐོད་པ་ཅན་ལའོ། །མཱ་ལུ་ཉའི་དབྱེ་བ་ལ་ཊི། །བུ་དང་། འཁྲི་ཤིང་དག་ལའོ། །མ་ལམ་ཞིང་དང་ཆུ་ལའོ།

"dolā"表示乘差别及瘟疫。"dhūli"表示尘及量差别。"nala"表示"poṭagala"及具王、"sīsa"及"pidūdipata"。
"nalī"表示铜锈影。"nalaṃ"表示水生莲茎。"nelā"、"nālā"、"nīlī"等表示枝"kaṭaṃbaka"。"nālā"表示饮等义、帐。"nīla"表示黑色及猴主山差别、黑。"nālī"表示木相差别。
"palaṃ mīpa"表示自身。"balū"表示粗"kusuma"、小屋轮城。"sāla"表示列及一方及险处。"kaluṃ"表示藤顶、部分及须。"salū"表示酸及相。"kīlu"表示浴。
"pīlu"表示树及象花及箭及椰子骨段。"bula"表示义量掌广。"phalaṃ"表示庄稼筋造及果遍生获得及"jāti phala bakkala"、寻作初及三果、具果、有果。
"bālaṃ"表示精要世间及棉等及衣及具力具犁非天及身及乌鸦具食。"balaṃ"表示香味军及力及粗形喜。"palā"表示"baṭyalaka"。
"bali"表示非见差别及发髻齿及光及脓及利海生、老及肛门皮及见破差别及家及树差别。"palli"表示女"pā"及"tatā"花差别。"bāla"表示童子发及马、象及头。"bāli"表示痴及童子惭。
"pilaṃ"表示洞及孔及穴及巢及家。"pailā"表示时及际及自在诸飨宴及齿垢乳缠、水藏及其水、烦恼有死及贪及语及慧。
"bhalla"表示箭及熊。"bhallī"表示"bhallāta"及箭。"bhālaṃ"表示额日。"bhalaṃ"表示怖敌心及斋差别胜作。"bhela"表示垢粪虫蝎。"malla"表示遍悭及器及具颅。
"mālu"表示"ñai"差别"ṭi"、子及

།མཱ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཕྲད། །མཱུ་ ལཾ་དང་པོ་རྩ་བ་དང་།།རྒྱུ་སྐར། གླང་པོ་ཆུལ། སོགས་དག་ལ། །མཽ་ལཱི་འདུས་དང་། འདྲེས་པ་དང་། །ཆོས་ལྡན་དང་ནི་གཙུག་ཕུད་དང་། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་ཅོད་པན། །རོལ་དང་རྩེ་དང་། སྒེག་པ་ལ། །སྒེག་པར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དང་། །འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ ལ་ཡང་།།ལོ་ལཱ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ལ། །ལོ་ལ་ཡང་དག་སྲེད་དང་གཡོ། །བྱཱ་ལ། མ་རུངས། ལག་འགྲོ་དང་། །གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སོ་ཅན་ལ། །ཤ་ལ། ཤལླ་ཀའི་ལོ་མ། །བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། །ཤཱ་ལ་ཉ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཤིང་དང་སྤྱི་དང་འབྲས་ དང་ཟ།།ཤཱ་ལཱ་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་སྐེམས་བྱེད་ཡལ་ག་ལ། །ཤཱ་ལུ་ག་ཏི་རྫས། ཆོམ་རྐུན་སྨན། །ཤཱ་ལི་དྲི་དང་ཕྱི་ལ་དང་། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །ཤི་ལཱ། ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང་། །རྡོ་བ། མི་བཟད་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཤི་ལཾ་མཐོ་བ། རྡོ་བ་ལ། ། ཤི་ལིའི་སྲོག་ཆགས་མངས་ལ། །ཤཱི་ལཾ་བྷི་དཔྱོད་པ་མཆོག་།ཁུ་བ། དཀར་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཤུཀླཾ་གཟུགས་ཅན་དཀར་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤུ་ལཾ་ཤི་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ནང་ལའོ། །ཤཱུ་ལཱ་ཚོང་ཟོང་ཡོ་ཥ་དང་། །ལྟ་བ་འཇིགས་དང་། ཕུར་བུ་ལ། །ཤེ་ལ་རི་བོ་ཤཻ་ལཾ་ནི། །རི་སྐྱེས་བྱ་ཁྱུང་རི་བོང་ཅན། །ཤཱ་ལ་ས་ཤིང་སྤོས་དཀར་ཤིང་། །སྠཱ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། །སྠཱ་ལཱི། སྐྱ་ནར་ནམ་མཁའ་དང་། །སྠཱ་ལ། །སྦོམ་རྩེགས་ཤེས་རབ་དམན། །ཧཱ་ལཱ་ཆང་དག་མི་ཡི་བདག་། ཧ་ལ་ཀུ་རེ་བརྙས་དང་། སྒེག། །ཾ་གུ་ལ་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །རྣ་རྒྱན་ལག་པའི་ཡལ་གའོ། ། ཙ་ལ་ནི་རི་ཕུར་བུ། །གཡོ་མེད་ཨ་ཙ་ལཱ་ནི་ས། །ཉྫ་ལི་ནི་ཀུ་ཏ་པ། །ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་ལ། ། ན་ལ་ནི་ནོར་ལྷ་མེ། ། ནི་ལ་ནི་ནོར་དང་རླུང་། ། བེ་ལ་ནི་གོ་ལའི ཕྱེ།། མ་ལཱ་ནི་པདྨ་ལ། ། མ་ལཾ་ནི་རྣམ་འཇིག་དང་། །སྤྲིན་ལའོ་ཨ་རཱ་ལ་ཞེས་པ། །ཐང་ཆུ། གླང་ཆེན་མྱོས་དང་། འཁྱོག་། ཀུ་ལཾ་ནཱ། ། ཀ་ཀའི། །གོས་དང་། དབྱུག་པའི་རྣ་ཅན་ལ། ། བྷཱི་ལམ་ནི་འཇིགས་རུང་གནས། །སཱུ་ལཱུ་ལཱཾ་རིགས་ཀྱི་མ། །མགོ་ དང་སྤྱི་བོས་སྒྲོལ་བ་ལ།།ི་ཏྭ་ལ་ནི་ཉ་དང་ནི། །ལྷ་མིན་རབ་དབྱེ་སྒེག་དང་འབར། །ུཛྫ་ལ་ནི་འབར་གསལ་ལ་རྒྱས། །ུཏྟཱ་ནི་སྤྲེའུ་དང་། །གཙོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་སྟེང་དུ་འགྲོ། །ུཏྤའ་ལ་ལཾ་ནི་ཨུཏྤལ་དང་། །རུ་རྟ་དང་ནི་ཤ་མེད་ལ། །ུཏྥུལླ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་ཁ་བྱེ་སྟེང་ འགྲོ་ལ།།ུནྣཱ་ལ་ནི་འཕགས་པ་དང་། །གཙོ་བོ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །ུ་པ་ལཱ་ནི་གསེག་མ་དང་། །རྡོ་བ། ཤག་མ། རིན་ཆེན་ལ། །ཀ་ཏ་ལཱི་ནི་བ་དན་དང་། །བྷ་པ་ཏཱ་ཀཱ་རི་དགས་དབྱེ། །རྩོམ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་། འདྲི་བྱེད་དང་། །ཌཾ་སྤྱཾ་དང་ནི་ཤཱལླ་ལཱིའོ།

"mālā"表示花束相遇。"mūlaṃ"表示最初根及星宿、象道等。"maulī"表示聚及混合及具法及顶髻及无忧树冠、游戏及嬉及妙、成妙主及一切轮。
"lolā"表示舌尖动。"lola"表示正爱及动。"byāla"表示凶恶、手行及猛兽毒牙。"śala"表示"śallaka"叶、蜂群作业。"śāla"表示鱼差别及树及总及果及食。
"śālā"表示家及屋及一方干枝。"śālu"表示"gati"物、盗贼药。"śāli"表示香及猫及果等。"śilā"表示小河及石、可畏轮持。"śilaṃ"表示高、石。"śili"表示多生物。
"śīlaṃ bhi"表示胜观。"khu ba"表示白瑜伽。"śuklaṃ"表示具色白及具德性。"śulaṃ"表示死及胜幢及瑜伽及内。"śūlā"表示商品"yoṣa"及见怖及橛。
"śela"表示山。"śailaṃ"表示山生金翅鸟兔持。"śāla"表示地树白檀树。"sthāla"表示器差别。"sthālī"表示灰空及"sthāla"、粗积慧劣。
"hālā"表示酒人主。"hala"表示戏轻及妙。"ṅgula"表示象、耳饰手枝。"cala"表示山橛、不动"acalā"表示地。"ñjali"表示"kuta pa"、手合掌。
"nala"表示财神火。"nila"表示财及风。"bela"表示球分。"malā"表示莲。"malaṃ"表示遍坏及云。"arāla"表示汤水、醉象及曲。
"kulaṃ nā"表示"kaka"衣及具杖耳。"bhīlam"表示可怖处。"sūlūlāṃ"表示种母、头及顶解脱。"ttvala"表示鱼及非天差别妙及燃。"ujjala"表示燃明广。"uttā"表示猴及主变上行。
"utpala laṃ"表示青莲及"rurta"及无肉。"utphulla"表示女作开上行。"unnāla"表示胜及主上行。"upalā"表示谷糠及石、木屑、宝。
"katalī"表示幡及"bha pa tākā"兽差别、造作水木、书写及"ḍaṃ spyaṃ"及"śāllalī"

།ཀནྡ་ལོ་ནི་ཉེར་ཆགས་དང་། ། མྱུ་གུ་སར་དང་ཐོད་པ་ལའོ། །ཀ་དཱ་ལཱི་ནི་སྒྲ་སྙན་དང་། །ལྗོན་ཤིང་དང་ནི་རི་དགས་དབྱེ། །ཀ་པི་ལ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །མེ་དང་། ཁྱི་དང་། སེར་སྐྱའོ། །ཀ་པི་ལཱ་ནི་མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི། །གླང་པོ། གླང་མོ། ཕྱུགས་བྱེ་བྲག་།ཀཱ་པཱ་ལ་ནི་མགོ་བོའི་རུས། །ཤིཾ་ཤ་པ་དང་རྡུལ་ཅན་དང་། བུམ་པ་སོགས་དང་བུ་རཾ་དང་། རུ་རྟ་ནད་དབྱེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་མ་ལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །ཆུ་དང་། ཀློ་མིན། ཟངས་དང་སྨན། །ཀ་མ་ལ་ནི་རི་དགས་དབྱེ། །ཀ་མ་ལཱ་ནི་དཔལ་མོ་ལ། །ཀ་མ་ལ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །སྣ་ཅན། རུལ་དང་། འབུ་ལའོ། །ཀམྦ་ལ་ནི་གྲེགས་མཆོག་ཆུ། ། ཀ་པ་ལཱ་དང་དནྟ་ར། །མཐོ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། །ཀ་རཱ་པཾ་ནི། །དགྲ་སྟ་ཅན། །གཙིགས་པ་འབད་པ་ཏིལ་མར་ལ། ཀལློ་ལ་ནི་ཨུལློ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ལམ་ལའོ། །ཀཱ་ཀོ་ལ་ནི། ལུང་པ་ཡི། །བྱ་རོག་རྫའི་དབྱེ། །རྫ་མཁན་ལ། །ཀཱ་ཀཱི་ལ་ནི་ཆ་ཤས་འཚོ། ། འདོད་པའི་རྩེན་དང་། པྲ་ཎཱ་ལ། །བརྟན་བྲལ་ཡིད་འཕྲོག་ཤིང་གྲིབ་དོན། །ཀཱ་མཱ་ལཱ་ནི་འདོད་ལྡན་དང་། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བ་མྱ་ངམ་ཅན། །ཀཱརྷ་ལི་ནི་གཞོན་ནུ་མ། །ཀོ་ཧ་ལཱཾ་ནི་ངེས་དང་སྐྲཾ། །ཀཱ་ཧ་ལཱ་ནི་སིལ་སྙན་གྱི། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀཱ་ཧ་ལ་ནི་ངན་པ་ལའོ། །ཀིཊྚ ལ་ནི་ཟངས་བུམ་དང་།།ལྕགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀཱི་ལཱ་ལཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ། །ཀུ་དྷཱུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་འདྲིས། །གཡང་ས་དང་ནི་ཕུར་མའི་མེ། །ཀུ་ཙི་ལཱ་ནི་རྣམ་མ་ཕུག་།གོས་ངན་དྲི་མ་ལྡན་གོས་ལ། །ཀུ་ཊཱི་ལེ་མིན་གསེར་ལྡན་འཁྱོག། །ཀུ་ཊི་ལཱ་ནི་འབབ་ཆུའི་དབྱེ། །ཀུཎྜ་ ལཾ་ནི་རྣ་རྒྱན་དང་།།དེ་བཞིན་གདུ་བུ་སྲ་ཡབ་དག་།གསེར་ཤིང་དང་ནི་གུ། །ཌཱུ་ཙཱི། །རིགས་ལ་ཡང་ནི་ངེས་པར་འཇུག། །ཀུདྡཱ་ལ་ནི་ཏོག་ཙེ་དང་། །ས་འཇོམས་དང་ནི་ས་འབྱེད་ལ། །ཀུནྟ་ལའི་ནི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་། །ཡུལ་གྱི་སྒྲ་དང་ལན་བུ་ལྷས། །ཀུནྡ་ལ་ནི་ཤོག་ཤིང་དང་། །ནས་ དང་བྷཱ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཀུམྦྷི་ལ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་། །གྲིབ་མ་འཕྲོག་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་དང་། །གྲལ་དང་ཉ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་ལཱ་ལ་ནི་རྫ་མཁན་དང་། །ཀུཀྐུ་བྷ་དང་ཀོ་ཤི་ཀའོ། །ཀུ་བ་ལཾ་ནི་ཨུཏྤ་ལ། །མུ་ཏིག་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཤུག་འབྲས། །ཀུ་ཤ་ལ་ནི་ཡོངས་འཐོབ་དག་། བསོད་ནམས་དང་ནི་བསླབ་པ་ལ། ཀེ་བ་ལ་ནི་གཅིག་བྱས་དང་། །འབའ་ཞིག་པ་དང་ཀུ་ཧ་ན། །ཀེ་བ་ལཾ་ནི་གཏན་ཕན་དང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཀེ་པི་ལ་ནི་ཤིང་དང་སྐྱེ། །ཀོ་ར་རི་ཀ་ཀེ་མའོ། །ཀོ་མ་ལ་ནི་འཇམ་དང་ཆུ། །ཀོ་ཧ་ལ་ནི་ཐུབ་པ་ཆང་། །གནྡྷོ་ལཱི་ནི་བ་ར་ཊཱ། ། བཟང་པོའི་གནས་སོ་ག་ར་ལཾ། །དུག་དང་ང་རྒྱལ་རྩཝ་དང་ནི། །པུ་ལ་ཀའོ་གོ་ཀི་ལ། །ཁ་འཛིན་སྙིང་པོ་བ་ལང་སྐྱོང་། །ཉེ་བའི་ས་སྐྱོང་དག་ལའོ།

"kanda"表示亲著及芽、地及颅。"kadālī"表示妙音及树木及兽类差别。"kapila"表示牟尼差别、火及犬及黄发。"kapilā"表示火方象、母象、畜差别。
"kāpāla"表示头骨、"śiṃśapa"及尘具及瓶等及"buraṃ"及"rurta"病差别行。"kamala"表示水生及水及非夷及铜及药。"kamala"表示兽差别。"kamalā"表示吉祥天女。"kamala"表示龙王、具鼻、腐及虫。
"kambala"表示胜敌水。"kapalā"及"dantra"、高及可畏。"karāpaṃ"表示具敌刀、咬努力芝麻油。"kallola"表示"ullola"、极喜及道。
"kākola"表示谷中乌鸦陶差别、陶师。"kākīla"表示分养、欲戏及"praṇāla"、离坚夺意树荫义。"kāmālā"表示具欲及贪差别荒。"kārhali"表示少女。"kohalaṃ"表示定及发。
"kāhalā"表示乐器器差别。"kāhala"表示恶。"kiṭṭala"表示铜瓶及铁聚亦说。"kīlālaṃ"表示血及水。"kudhūlaṃ"表示橛习、险处及橛火。
"kucilā"表示遍穿、恶衣具垢衣。"kuṭīle"表示非具金曲。"kuṭilā"表示流水差别。"kuṇḍalaṃ"表示耳饰及如是环及扇、金树及"gu"、"ḍūcī"、种亦定入。
"kuddāla"表示小座及地破及地开。"kuntala"表示地方及地声及结鬘。"kunda"表示枝树及麦及"bhāla"。"kumbhila"表示偈颂及夺影盗贼及列及鱼。
"kulāla"表示陶师及"kukkubha"及"kośika"。"kubalaṃ"表示青莲、珍珠果枣果。"kuśala"表示遍得福德及学处。"kevala"表示一作及唯一及"kuhana"。"kevalaṃ"表

།གཽ་རི་ལ་ནི་ལྕགས་ཕྱེ་དང་། །གཻ་ར་ལ་དང་ཡུངས་ཀར་དཀར། །གྲནྠི་ལ་ནི་སྨྱུག་མ་དང་། །བི་ཀངྐ་ཏ། ས་དྱ་ནྠི། །ཙཉྩ་ལ་ནི། གློག་དཔལ་མོ། །ཙཉྩ་ལ་གཡོ་འདོད་ལྡན་ལ། །ཙ་ཏྭཱ་ལ་རླུང་། སྙིང་པོ་ལ། །རྨོངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་ལའོ། །ཙནྡི་ལ་ནི། ཟླ་བ་མིན། །ཙ་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་། །མྱུར་བ་དང་ནི་གཡོ་བ་ལ། །དངུལ་ཆུ་ཉ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །རྡོ་ཡི་བྱེ་བྲག ལ་ཡང་ངོ་།།ཚ་བ་ལཱ་ནི་པདྨ་དང་། །གློག་དང་། བིསྦ་ལི་རྣམས་ལ། །ཙཱུ་ཌཱུ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཙུག་ཕུད་འཛིན་དང་། གཙུག་ཕུད་ལྡན། །ཙག་ལ་ནི་ད་ཡོ་ཥཱ། །རྒན་པོ་དང་ནི་བྱིས་པ་ལ། །ཙྪ་ག་ལ་ནི་ཏ་མ་ཏ། །ར་དང་སྔོན་པོའི་གོས་ལའོ། །ཛག་ལ་ནི་ད་ད་ ཀ།ཆང་དང་། དང་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ཤིང་། །ཛ་ག་ལ་ནི་ཆུ་མེད་པའི། །ཡུལ་དང་། དགོན་དུང་ས་ལའོ། །ཛ་ཊི་ལ་ནི་རལ་པ་ལྡན། །རལ་པ་འཛིན་དང་སྤང་སྤོས་སྨན། །ཛམྦྷ་ལ་ནི་ཛམྦྷིར། །ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛམྦུ་ལཱ་ནི་ཤིང་ཛམྦཱུའི། །ཡལ་ འདབ་དང་ནི་འདབ་མས་ཁེབས།།ཛམྦྷ་ལ་ནི་ཆུབ་ལ་དང་། །འདམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཛཱ་ག་ལ། །ཀ་པིཉྫ་ལའོ་ཛི་གུ་རཱི། །ཛངྒ་ལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །རྩེ་མོ་དང་ནི་ཤམྦྷི་དང་། །དུག་གི་སྨན་པའོ་ཛཾ་ག་ལཾ། །དྲ་བ་ཅན་དང་འབྲས་བུའོ། །ཏཎྜུ་ལ་ནི་འབྲས་སོ་བ། །ལ་ སོགས་ཚོགས་དང་པིངྒ་ཀ་།ཏུ་མུ་ལ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྩོད་པའི་ཤིང་ངོ་ཏཻ་ཏི་ལ། །གཎྜ་ཀ་དང་བྱེད་པའི་དབྱེ། །དུ་ཀཱུ་ལཾ་ནི་ཕྱེད་པ་དང་། །ཟར་མའི་རས་དང་གོས་ཕྲ་མོ། །དྷ་བ་ལ་ནི་མཛེས་དང་དཀར། །མ་ཧཱ་བྲི་ཥ་དག་ལའོ། །དྷ་བ་ལཱི་ནི་བཟང་སྐྱེས། །ན་ཀུ་ལ་ནི སྐྱ་བསེང་བུའི།།བྱེ་བྲག་དང་ནི་བསེ་མོའོ། །ན་ཀུ་ལཱི་ནི་བྱ་གག་དང་། །སྤང་སྤོས་དང་ནི་སྨན་ལའོ། །ནུ་ཀུ་ལི་ནི་བྱ་གག་མི། །རྩ་བ། རྩ་བྱ་ར་སྭ་ལོ། །ནཱ་བྷཱི་ལཾ་ནི་ལྟེ་བ་ཡི། །སྙིང་པོའི་གནས་དང་ཙཀྵི་ན། །ཙ་མཾ་ལའོ་ནི་ཙུ་ལ། །གོས་མེད་དང་ནི་ཆུ་ཤིང་ལ། །ནིརྨ་ལམ་ནི་དྲི་མེད་ དང་།།སྤྲིན་དཀར་དང་ནི་དྲི་མ་བྲལ། །ནིཥྐ་ལ་ནི་ཆས་སྟོང་དང་། །ས་བོན་ཉམས་དང་ཆ་མེད་དོ། །ནི་སྟ་ལཾ་ནི་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ། །དེ་བཱ་ལཱི་ནི་ཕྲེང་བ་གསར། །ས་ཡི་ག་རམ་ལེགས་བྱེད་མ། །པཉྩཱ་ལཱི་ནི་གླུ། །བུམ། །པཉྩཱ་ལཱ་ནི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ། །པ་ཊི་ལཾ་ནི་ལོས་མིན་ནད། །ནག་ ནོག་དང་ནི་ཡོངས་ཁེབས་ལ།།པ་ཊི་ལ་ནི་དོན་མེད་དང་། །ཀརྐ་ཤ་ཡི་གོས་ལའོ། །པ་ཊོ་ལ་ནི་གོས་དབྱེ་དང་། །འོད་ལྡན་མ་དང་བགོ་བ་ལ། །བ་ལ་ལམ་ནི་ཏིལ་གྱི་དབྱེ། །ཤ་དང་འདམ་དང་སྲིན་པོ་ལ། །པཱ་ག་ལོ་ནི་རུ་རྟ་སྨན། །སཱ་མ་ལཾ་ནི། ཆུ་ངན་རིག་།བརྩེགས་ པ་སྔོན་མ་ཡང་དེ་ཉིད།།པཱ་ག་ལི་ནི་ས་རྩི་སར། །པཱ་ལཱ་ནི་གནོད་བྱེད་རྫས། །སྲིད་བྱེད་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །བཱ་ཊ་ལཱ་དང་བཱ་ཊ་ལཱི། །ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དག་ལའོ།

"gauri"表示铁粉及"gaira"及白芥子。"granthila"表示竹及"vikaṅkata"、"sadyanthi"。"cañcala"表示电吉祥天女。"cañcala"表示动具欲。"catvāla"表示风、精要、迷及火供坛。
"candila"表示非月。"capala"表示刹那及迅速及动，水银鱼及盗贼及石差别。"cabalā"表示莲花及电及"bispali"等。"cūḍūla"表示持轮、持顶髻及具顶髻。
"cagla"表示"dayoṣā"、老者及童子。"chagala"表示"tamata"、羊及青衣。"jagla"表示"dadaka"、酒及净作醉树。"jagala"表示无水地及旷野地。
"jaṭila"表示具发髻、持发髻及香草药。"jambhala"表示"jambhira"、天差别。"jambulā"表示"jambu"树枝叶及叶覆。"jambhala"表示水及泥。
其次"jāgala"、"kapiñjala"及"jigurī"。"jaṅgala"表示所生及顶及"śambhi"及毒医。"jaṃgalaṃ"表示具网及果。"taṇḍula"表示稻等聚及"piṅgaka"。
"tumula"表示作及诤树。"taitila"、"gaṇḍaka"及作差别。"dukūlaṃ"表示分及麻布及细衣。"dhavala"表示妙及白、"mahāvṛṣa"。"dhavalī"表示善生。
"nakula"表示鼬鼠差别及母鼬。"nakulī"表示乌鸦及香草及药。"nukuli"表示乌鸦人、根、根鸟"rasva"。"nābhīlaṃ"表示脐精要处及"cakṣina"。
"camaṃla"即"cula"、无衣及水树。"nirmalaṃ"表示无垢及白云及离垢。"niṣkala"表示空具及种子坏及无分。"nistalaṃ"表示圆。
"devālī"表示新鬘、地糖善作女。"pañcālī"表示歌、瓶。"pañcālā"表示地生。"paṭilaṃ"表示非疾病、浊及遍覆。"paṭila"表示无义及粗衣。
"paṭola"表示衣差别及具光女及分配。"palalaṃ"表示芝麻差别、肉及泥及罗刹。"pāgalo"表示"rurta"药。"sāmalaṃ"表示恶水知、重叠前亦即彼。
"pāgali"表示地汁地。"pālā"表示害物、作有。其次"vāṭalā"及"vāṭalī"表示

།བཱ་ཊ་ལཾ་ནི་སྐྱ་ནར་ལ། །པཱ་ཊ་ལ་ནི་འབྲུ་མར་དང་། །བཀྲ་ཞིང་དམར་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཏི་ལཱི་ནི་ཤི་བ་དང་། ། སྣོད་དབྱེ་གཡོན་དང་ཉ་དོལ་ལ། །སྔོན་དུས་ས་འོག་པཱ་ཏ་ལཾ། །པཱ་དང་འཆིང་བྱེད་བཱ་ཤུ་ལ། །པཱི་ཤུ་ལཾ་ནི་ཁྲི་རྐང་མདུང་། །བི་ག་ལ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །མེ་དང་འོད་གཏུམ་འོད་ཀོར་དང་། །གཏེར་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྲེའུ་ལའོ་སྐ། །སིངྒ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་དང་། །གནོད་པ་འཇུག་གི་བྱ མིའུ་ཐུང་།།པི་ཙུ་ལ་ནི་ཛྷ་བུ་ཀ་།ནི་ཙུ་ལ་དང་ཚུལ་བྱ་རོག་།པི་ཙྪ་ལཱི་ནི་ཤཱཏྨ་ལི། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་ཤིང་ཤ་པའོ། །རྐང་སྟེང་། ཆུ་མེད། པིཙྪ་ལ། །ཀུཉྫ་ལཾ་ནི་ཤ་ཡི་བུ། །པིཉྫ་ལཾ་ནི་གནོད་པ་ལ། །པིཏྟཱ་ལཾ་ནི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེས། །རྫས་དང་འཁྲིས་པ་ལྡན་པ་ལ། །པིཏྟ་ལཱི་ ཆུ་པིཔྤ་ལཱི།།པཔྤི་ལཾ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །བྱའི་དབྱེ་ནི་རི་ཤུ་བྷའོ། །པིཔྤ་ལཾ་ནི་ཆུ་ལའོ། །པིབྤི་ལི་ནི་གནས་དང་གཅོད། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཟེག་མ་ལ། །པུད་ག་ལ་ནི་གང་ཟག་བདག་།ལུས་དང་རྣམ་པ་མཛེས་པ་ལ། །བི་ཤ་ལ་ནི་མཛེས་དང་མཁས། །བཟང་བ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ།།བྲ་ཁ་ལ་ནི་རྟ་གོ་ཆ། །མྱོས་པ། །ངན་དང་ཐ་ཆད་ལ། །ཏཱ་བཱ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་འོག་།བསྟོད་པ། སོར་མོ་ལག་པ་ལ། །བྲ་པཱ་ལ་ནི་བྱུ་རུ་དང་། །བི་ལྡང་དབྱུག་གུ། ལྕུག་མ་གསར།།ཕེ་ནི་ལ་ནི་ལུང་ཏཻ་ཤིང་། །ཕེ་ནི་ལཾ་ནི་རྒྱ་ཤུག་འབྲས། །མྱོས་བྱེད་ཤིང་འབྲས་ཕེ་ནི་ལཱ། །བྷནྡྷ་ ལ་ནི་སྐྱུར་བ་དང་།།མགོ་ལྡུམ་དང་ནི་བ་ལྭ་ར། །གླང་པོ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧུ་ལཾ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །བཱ་ཧུ་ལཱ་ནི་ཨེ་ལཱ་དང་། །ནཱི་ལཱཾ་ཀཱ་དང་ས་ལའོ། །བྱེད་པ་ཅན་དང་ནག་ཕྱོགས་དང་། །མེ་ལ་ཡ་ནི་བྷ་ཧུ་མ། །པྲཱ་ཧྱ་མདོག་ནག་བ་ཧུ་ལ། །བདྷཱི་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་ན། ། མ་སཱི་བསམ་གཏན་བརྒཱ་ལ། །མཾ་ག་ལཱ་ནི་དུརྦཱ་དཀར། །མེ་ག་ལ་ནི་ས་ཡི་བུ། །མངྒ་ལཾ་ནི་ལེགས་བཀྲ་ཤིས། །དེ་བཞིན་ནོར་གསར་བསྲུང་བ་ལ། །མཉྫ་ལ་ནི་ཛ་ལ་རདྐུ་། །མཉྫུ་ལ་ནི་འཇམ་པ་ལ། །མཉྫི་ལ~ཾ`་ནི་ཆུ་བལ་ལ། །མཎྜ་ལི་ནི་གླང་པོའི གཟུགས།།ནི་ཀུ་རུསྦ་རྒྱལ་ཁམས་དང་། །རྒྱལ་པོ་གཟའ་མིག་དམར། བཅུ་གཉིས་ཅན་དང་ནི། །རུ་རྟ་སྦྲུལ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་ཁྱམས་དང་འཁོར་ཡུག་ལ། །མཎྜ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས། །སྙིང་པོ་གཞལ་བྱ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་ཧི་ལཱ་ནི་ས་ཆེན་མས། ། མཆོད་ལྡན་འཇིགས་བྱེད། ཤུནྡྲའོ། །མཱ་ཙ་ལ་ནི་ཐིགས་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཨཱ་མ་ཡ་དང་ནི། །འཛིན་པ་དང་ནི་ཡཱ་ད་སའོ། །མཱ་ཏུ་ལ་ནི་ངན་པ་དང་། །ཞང་པོ་འབྲུ་དང་མྱོས་བྱེད་ཤིང་། །མུ་ཁ་ལཱི་ནི་ཏཱ་ལ་དང་། །རིན་ཆེན་བྱི་བའི་རྣ་བ་ལའོ། །མུ་ཤཱ་ལཱི་ནི་ཁྱེམ་ལའོ།

"vāṭalaṃ"表示灰色。"pāṭala"表示油及鲜艳红色。"vātilī"表示死亡及器具差别、左及鱼网。
古时地下"pātalaṃ"、"pā"及系缚"vāśula"。"pīśulaṃ"表示床脚枪。"vigala"表示能者差别、火及猛光、光环及宝藏差别、猴。
"siṅgala"表示光芒及害入鸟、矮人。"picula"表示"jhabuka"、"nicula"及法乌鸦。"picchalī"表示"śātmali"、海差别、娑罗树。
足上、无水、"picchala"。"kuñjalaṃ"表示肉子。"piñjalaṃ"表示害。"pittālaṃ"表示威光生、物及具胆。
"pittalī"水"pippalī"。"pappilaṃ"表示菩提树、鸟差别"riśubha"。"pippalaṃ"表示水。"pippili"表示处及断、差别及屑。
"pudgala"表示补特伽罗我、身及相妙。"viśala"表示妙及巧、善及戒。"brakhala"表示马铠、醉、恶及下劣。
"tāvāla"表示世间下、赞、指手。"brapāla"表示珊瑚及"bilaṅga"杖、新枝。"phenila"表示"luṅgtai"树。"phenilaṃ"表示枣果。醉树果"phenilā"。
"bhandhala"表示酸及头圆及"balvara"、象解等。"bahulaṃ"表示虚空。"vāhulā"表示"elā"及"nīlāṃkā"及地。
作者及黑分及火"melaya"即"bahuma"。"prāhya"黑色"bahula"。"badhīla"表示烦恼病、墨汁禅定"bargāla"。
"maṃgalā"表示白"durvā"。"megala"表示地子。"maṅgalaṃ"表示善吉祥、如是新财护。"mañjala"表示"jalarakku"。"mañjula"表示柔。"mañjilaṃ"表示棉。
"maṇḍali"表示象形、"nikuruspa"国土及王火星。十二具及"rurta"蛇及差别、遍游及周围。"maṇḍala"表示坛城、精要所量。
"mahilā"表示大地母、具供畏作"śundra"。"mācala"表示滴及盗贼"āmaya"及持及"yādasa"。"mātula"表示恶及舅父、谷及醉树。
"mukhalī"表示"tāla"及宝鼠耳。"muśālī"表示帐幕。

། ད་བྱིད་ལའོ་མུ་ཁ་ལེ། །གཏུན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན། །མེ་ཥ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་རི། །རི་སྟོད་དང་ནི་རལ་གྲི་འཆིང་། །མེ། ཁ་ལཱ་ནི་རྐེད་པའི་ཕྱོགས། །རོ་ལྡན་དང་ནི་སྐ་རགས་ལ། །ར་ས་ལཱ་ནི་བུར་ཤིང་དང་། །གཙུག་ཕུད་ཐང་ཤིང་སཱ་ལའི་བཅུད། །ར་ཤ་ལཱ་ནི་བྱི་དོར་དང་། ། ལྕེ་དང་། དུརྦཱ་སོགས་དང་ཤིང་། །རཱ་མི་ལ་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །འདོད་པ། རྔ་མ་བ་ལང་མཇུག་།ལཱདྐུ་ལཱི་ཆུའི་ཡི་སྦ་ལཱི། །ཤོག་ཤིང་མེ་ཏོག་ཁྱད་པར་ལ། །ལཱ་ངྒ་ལཾ་ནི་ཁྱེམ་ཤིང་གི། །བྱེ་བྲག་ཤཱ་ར། རྟ་ལའོ། །ལོ་ཧ་ལ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ད་རིགས་མི་གསལ་སྨྲ་བ་ལ། ། མཉྫུ་ལ་ནི་ཤིང་ཀེ་ལ། །ལྕང་མ་དང་ནི་ཏཻ་ཏི་ས། །བཎྜ་ལ་ནི་དཔའ་བོ་དང་། །གཡུལ་འཁྲུག་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། ། པ་ནི་ཏྲ་ཀ་ཞེས་པའོ། །བཱ་ཏུ་ལ་ནི། རླུང་ཅན་དང་། །རླུང་ཚོགས་དང་ནི་རླུང་བཅས་ལའོ། །བཱ་ཏ་ལཾ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཀུཥྛཎྜ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ཀོ་ལཱ་སྠ་ཡི ས་བོན་ལ།།བཱ་མི་ལ་ནི་ངན་གཡོ་དང་། །གཡོ་ལའོ། བི་ཌཱ་ལ་བྱི་ལ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །བེ+ེ་བུ་ལ་ནི་ཡངས་པ་ལ། །གཏིང་ཟབ་རི་བོ་ནུབ་རི་ལ། །སི་མ་ལཱ་ནི་དྲི་མེད་བསེལ། །ས་ཡི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་། །བི་ཤུ་ལ་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང་། །ཡངས་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ། ། བི་ཤཱ་ལ་ནི་དབང་མཆོག་སྐྱེས། །འཕགས་རྒྱལ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །བྲི་ཥ་ལ་ནི་དམངས་རིགས་དང་། །རྟ་དང་། ཟླ་བ་སྲས་པ་ལ། །ཤ་ཀ་ལ་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་། །དུམ་བུ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ལི་རིགས་སེར་སྣ། ཤ་མཱ་ལཾ། །ས་ཡ་ལུ་ནི་གཉིད་མི་སད། །སྦྲུལ་དང་ཁྱི་ལ་བརྗོད་བྱ ལྡན།།ཤ་ཡ་ལུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིད། །ཤཱརྡཱུ་ལ་ནི་སྲིན་པོའི་དབྱེས། །སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་།།སྟག་དང་གཙོ་བོ་མཆོག་ལའང་། །གནས། ཤཱ་ལྨ་ལཱི་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང་། །གཉིས་འཐུང་གི་ནི་ཁྱད་པར་ལའང་། །ཤཱི་ཏ་ལི་ནི་རི་སྐྱེས་དང་། །མེ་ཏོག་ཆུང་དང་རི་ལས་ བྱུང་།།བསིལ་བ་དང་ནི་ལོ་མའི་སྲན། །ནཱི་བྷ་ར་ཞེས་རྣམས་ལའོ། །ཆུ་བལ། རི་སྐྱེས། ཤཱི་བ་ལ། །ཅེ་སྤྱང་འཇིགས་མ། ཤྲི་གཱ་ལི། །ཝ་དང་ལྷ་མིན་ཤྲི་གཱ་ལ། །ཤཾ་ཀ་ལ་ནི་ལྕགས་སྒོག་དང་། །སྐེད་པའི་གོས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལ། །ཤཻ་བ་ལམ་ནི་ཆུ་བལ་དང་། །པདྨའི་ ཤིང་དང་མཆོད་པ་ལ།།ཤོཥྐ་ལ་ནི་ཤའི་ཟོང་དང་། །བསིལ་བའི་ཟས་ལའོ། ཤྱཱ་མ་ལ། །དཀར་མིན་དང་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ། །སྔོ་སངས་དང་ནི་ནག་ལྷང་ངོ་། །ཤདྡྷཱ་རུ་ནི་དང་ལྡན་དང་། །མི་ཟད་པཱ་ལ་གཞོལ་བ་ལ། །ཤྲཱི་ཕ་ལ་ནི་དཔལ་འབྲས་དང་། །སྔོན་པོ། སྐྱུ་རུ། མཱ་ལཱུ་ ར།།ཥཎྜཱ་ལི་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་། །འདོད་ལྡན་ཏིལ་མར་ང་རྒྱལ་ལ། །སཾ་ཀུ་ལོ་ནི་བརྗོད་བྱ་བཞིན། །ཁྱབ་དང་འདི་དོན་བརྗོད་བྱེད་ལ། །སནྡྷྲི་ལ་ནི་སུ་རུཾ་གཱ། །དགའ་དང་མྱོས་པ་དག་ལའོ།

"mukhale"表示杵木铁尖。"meṣala"表示金山、山顶及剑系。"mekhalā"表示腰部、具味及腰带。
"rasalā"表示甘蔗及发髻、平地树、娑罗精。"raśalā"表示清洁及舌及"durvā"等树。"rāmila"表示喜作及欲、尾牛尾。
"lāṅkulī"水"balī"、叶树花特。"lāṅgalaṃ"表示帐木差别"śāra"马。"lohala"表示铁锁及种类不明语。
"mañjula"表示"kela"树、柳及"taitisa"。"baṇḍala"表示勇士及战乱及世间及"panitraka"。
"vātula"表示具风及风聚及具风。"vātalaṃ"表示王及"kuṣṭhaṇḍa"种子及"kolāstha"种子。"vāmila"表示恶诈及诈。
"viḍāla"猫、空行特。"vepula"表示广、深山西山。"simalā"表示无垢清凉、地差别。
"viśula"表示树差别及广及广大。"viśāla"表示胜根生、观圣王。"vṛṣala"表示首陀及马及月子。
"śakala"表示树皮及段物。"li"种吝啬"śamālaṃ"。"sayalu"表示不醒睡、蛇及犬具说。"śayalu"表示戒睡。
"śārdūla"表示罗刹差别、狮八足及虎及胜上及处。"śālmalī"表示树差别及二饮特。
"śītali"表示山生及小花及山出、凉及叶豆"nībhara"等。棉、山生"śīvala"。狼畏女"śṛgālī"。狐及非天"śṛgāla"。
"śaṃkala"表示铁锁及腰衣系。"śaivalaṃ"表示水棉及莲树及供。"śoṣkala"表示肉货及凉食。
"śyāmala"非白及"aśvattha"、青净及深黑。"śaddhāru"表示具信及无尽"pāla"趋。
"śrīphala"表示吉祥果及青、訶子、"mālūra"。"ṣaṇḍāli"表示莲及具欲、芝麻油慢。
"saṃkulo"如所说、遍及此义能诠。"sandhila"表示"suruṃgā"、

།ནི་པཱ་ལཱི་ནི་སྐྱ་ནར་དང་། །པགས་ལས་ས་བྷ་ལཱ་གུཉྫ། །ས་ར་ལ་ནི་ཤིང་རུལ་དང་། ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འཁྱོག་པ་ལ། །སེ་དྷྱ་ལཱ་ནི་ཉ་ཕྱེ་མ། །ཀི་ལཱ་སི་ནཾ་རྣམས་ལའོ། །སུ་ཏ་ལ། ཨུཊྭཱ། སེ་ཀཱ། །འཆིང་བ་ས་འོག་གནས་བྱེ་བྲག་།སུ་རེ་ལ་ནི། རིའི་དབྱེ་བ། །ཞི་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ། །ཏེ་མ་ལ་ནི་གསེར་མཁན་དང་། །རྩངས་བ་དང་ནི་རྡོའི་བྱེ་བྲག་།ངྐ་པཱ་ལི་ཡོངས སུ་རྩོམ།།མཐའ་དང་འཇིགས་བྱེད་དག་ལའོ། ། ཏི་པ་ལཱ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ། །རབ་སྟོབས་དང་ནི། ཤིན་ཏུ་སྟོབས། །ཀྵ་མཱ་ལཾ་རྣམ་སྐྱེད་བྱ། །ད་རུནྡྷ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ལ། །ུ་ལཱུ། ཁ་ལ། གུ་གུལ་དང་། །ུ་དཱུ་ཁ་ལ་དག་ལའོ། །ེ་ཀཱཥྛི་ལ་སྡིག་པའི་གོས། །ཙུ་ཀ་ལ་ ནི་རིམ་པས་སོ།།ཀ་ཙ་མཱ་ལ། མྱ་ངམ་བྱེད། །ཀླུའི་དབྱེ། རལ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཾ་དཱི་ལ་ནི་བོང་བུ་དང་། །སྒོ་ང་ཅན་དང་། བླཾ་ཀྵའི་ཤིང་། །ཀ་མཎྜ་ལུ་སྤྱི་བླུགས་དང་། །བརྐ་ཊཱིའི་རྐང་འཐུང་ལའོ། །ཀརྨ་ཕ་ལཾ་ལས་ཀྱི་བསྒྱུར། །ལས་ ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ།།ཀ་ལ་ཀ་ལུ་ཀོ་ལཱ་ཧ་ལ། །དེ་བཞིན་སརྫ་ན་ས་ལའོ། །ཀུ་རཱུ་ཧ་ལཾ་མཚན་མཁན་མཚོན། །ཁ་ཏ་མཱ་ལ། དུ་བ་སྤྲིན། །གཎྜ་ཤི་མ་ར་སྨིན་པ། །སྠུ་ལོ་པ་ལ། ཐོད་པ་ལ། །གན་ཕ་ལཱི་འབྲས་ཅན་དང་། །ཙམྭ་ཀའི་ཀོ་ར་ཀའོ། །རཀྟ་པཱ་ལ་ རིའི་དབྱེ་བ།།ཙ་ཀྲ་བ་ལཾ་འཁོར་ཡུག་བའོ། །ཛ་ལཱཾ་ཙ་ལཾ་ཆུ་བལ་དང་། །ཆུ་ལ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ལ། །ད་མཱ་མ་ལཾ་མ་རུ་ཀ་།འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷྭ་ནི་ནཱ་ལཱ་པི་ཝང་དང་། །གླིང་བུ་ཀོ་ཧ་ལ་དག་གོ། །པ་རི་མ་ལ་རྣམ་ཉིད་དྲི། །འཕྲོག་བྱེད་བཀྲ་བ་དག་ལའོ། ། ས་མུ་ནྨཱིལ་དག་འཇོམས་དང་། །ཡན་ལག་ཆགས་སོགས་དྲི་ཞིམ་ལ། །སཱི་ཐ་ཀེ་ལི་ཁྲིའུ་ཉིད། །བྱེད་པ་ཅན་དང་མིག་ཟུར་ལ། །དཀའ་བས་བགོད་ཀེ་དང་ཆུ་འབབ་དང་། །རྐང་པས་མངོན་པར་རྒྱུག་པའང་། །ཥོ་ཌ་ག་ལ་གསལ་བ་དང་། །སྦུབས་དང་ཉ་ཡི་ཁྱད་པར ལ།།བ་ཧུ་ཕ་ལཱ་དྲི་མ་དང་། །བདག་བྱེད་དང་ནི་འོ་མ་ལ། །བྲྀ་ཧནྣ་ལ་སྐྲ་ཆས་དང་། །མ་ཧཱ་པོ་ཊ་ཀ་ལའང་། །བྷ་ཊ་ཀཱ་ལིའི། རི་སྲས་ལ། །གནྡྷོ་ལཱི་དང་སྨན་དབྱེ་ལ། །བྷསྨ་ཏཱུ་ལཾ་ཁ་བའི་རྡུལ། །ཆར་དང་གྲོང་གི་ཀུནཱ་ལ། །མ་ཎི་ལཱ་ལཱ་བཙུན་མོ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་པ། འཕྲོག་ བྱེད་ལ།།མ་ད་ཀ་ལ་གླང་པོ་མྱོས། །དྲེགས་དང་མི་གསལ་བརྗོད་པ་ལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཀིམྶ་ཀ་དང་རབ་འཇོམས་བྱེད། །མ་ཧཱ་དཱི་ལ། ཀླུའི་བྱེ་བྲག་།བ་མཱ་ཀཱ་ར་ནོར་བུའི་དབྱེ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་སཱི་ཤ་ཀ་།དར་མའི་སྟོབས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་བ་ལཱ་བ་ལང་རྗི། ། འབྲས་ལའོ། །མཀྟཱ་ཕ་ལཾ་མི་ནི། །མུ་ཏིག་ག་པུར། བ་ལིའི་འབྲས་།མྲྀ་ཏྱུ་ཕ་ལིའི་ཨཱརྐའི་འདབ། །དུས་ཆེན་པོ་ཡི་ཤིང་ལའོ།

"nipālī"表示麻绳及皮"sabhala guñja"。"sarala"表示朽木及广大及曲。"sedhyalā"表示鱼粉"kilāsinaṃ"等。
"sutala"、"uṭvā"、"sekā"、系及地下处差别。"surela"表示山差别、寂及极敬。"temala"表示金匠及跳及石差别。
"ṅkapāli"周遍作、边及怖畏。"tipalā"力差别、大力及极力。"kṣamālaṃ"应生。"darundha"表示数珠。
"ulū"、"khala"、"gugula"及"udūkhala"。"ekāṣṭhila"罪衣。"cukala"表示次第。
"kacamāla"作荒、龙差别、发特。"kandīla"表示驴及卵具及"blaṃkṣa"树。"kamaṇḍalu"表示净瓶及"barkaṭī"足饮。
"karmaphalaṃ"业转、业异熟。"kalakalu kolāhala"如是"sarjana sa"。"kurūhalaṃ"相师相。"khatamāla"烟云。
"gaṇḍaśimara"熟。"sthulopala"颅。"ganphalī"具果及"campaka"花蕾。"raktapāla"山差别。"cakrabalaṃ"轮围。
"jalāṃcalaṃ"水棉及水定行。"damāmalaṃ"小鼓、调伏作。"dhvaninālā"琵琶及笛"kohala"。
"parimala"遍香、夺美等。"samunmīla"摧灭及支分生等香。"sīthakeli"座具作及眼角。
难行"ke"及水流及足明奔。"ṣoḍagala"明及孔及鱼差别。"bahuphala"垢及自作及乳。
"bṛhannala"发饰及"mahāpoṭaka"。"bhaṭakālī"山子、"gandholī"及药差别。"bhasmatūlaṃ"雪尘、雨及城"kunāla"。
"maṇilālā"王妃及第十宿、夺。"madakala"醉象、慢及不明语。"mahākāla"大天、"kiṃśaka"及极摧。
"mahādīla"龙差别。"bamākāra"宝差别。"mahābala śīśaka"应说壮力。"mahābalā"牛粪、果。
"muktāphalaṃ"人及珍珠、龙脑、"bali"果。"mṛtyuphalī""arka"叶、大时树。

།བ་ཧུ་ཕ་ལ། བེ+ེ་ཎཱི་དང་། །དུག་མོ་ཉུངས་དང་སྤང་སྤོས་དང་། །ར་ཛ་སྭ་ལ་བུད་མེད་ལ། །ར་ཛ་སྭ་ལཱ་རྡུལ་ལྡན་མ། །བ་ཏ་ཀི་ལི། ཀ་ལཱ་ལཱ་ས། །གྱོལ པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱུག་དུམ་ལ།།པ་ཏ་ཕ་ལཾ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། །དྲོ་བའི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། མ་ཙི་ཀི་ལ། མལླི་དབྱེ། །འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ས་དཱ་པ་ལ་བེ+ེ་ཏའི་ཤིང་། །ུ་དུ་མཱ་ར་འབྲས་བུའི་ཕུང་། །ཧ་རི་ཏཱ་ལཱི་ན་ཁའི་རི་མོ། །རལ་གྲི་དུ་རྡཱ་རྣམས་ལའོ། །ཧ་ ཁཱ་ཧ་ལའི་ཚངས་པའི་སྦྲུལ།།ཐུ་བོ་དང་ནི་དུག་གི་དབྱེ་། །ཧ་སྟེ་མ་ལ་ས་བསྲུངས་བུ། །ཀི་ནི་ཡ་ཀ་ཞེས་པ་ལའོ། ། སུ་ཏཱི་བ་ལ་ཡི་སྒྲ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་ཆང་འཚོང་ལ། །དུ་རྡཎྜ་པཱ་ལ་ཞེས་ང་།། །ཉ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ེ་ ཀ་ཀུཎྜ་ལ་ཞེས་པ།།ཀཱ་ལི་ནྡཱི་འཇོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཀླུ་ཊཱ་པ་ཀ་ལ་ཞེས་པ། །གླང་པོའི་མཁྲིས་པའི་རིམས་དང་ནི། །སྨིན་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཀྲྀ་བཱི་ཊ་པཱ་ལ་ཞེས་པ། །ཆུ་ཕྲད་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །པཉྩ་ཀསྦ་ལ་ཞེས་པ། །ལ་བ་དཀར་དང་རྡོའི་ཁྱད་པར། །མནྡྲ་ ཙཱུ་རྣ་ལ་ཞེས་པ།།དབང་བྱེད་རིག་སྔགས་ལ་འདོད་དེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དོན་མེད་སྔགས། །ཤེས་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུ་སྐད་ཅིག་།སུ་ར་ཏ་ཏཱ་ལི་ཞེས་པ། །ཕོ་ཉ་མ་ཡི་མགོ་ཕྲེང་དང་། །བག་མའི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི། །མགོ་བོའི་མྲེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་འདོད། །ཞེས་པ་སྣ་ ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ལ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།ཝ་ནི་བུམ་པ། ཆུ་ལྷ་དང་། །ཉིན་མོ་དང་ནི་རང་དབང་ལ། །བཱ་ནི་རླུང་དང་། མདའ་དང་མདུང་། །བི་ནི་བྱ་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྭ་ནི། ཤེས་དང་། བདག་ལེགས གཅོད།།བདག་གི་བ་ཡི་ནོར་ལའོ། ། བི་ལུག་དང་ཉི་མ་རི། །བྱི་བ་དང་ནི་བལ་ལའོ། ། བཱི་མེ་ཏོག་ལྡན་མ་དང་། །རྟ་དང་ལྕགས་དང་སྐྱེས་བུའི་དབྱེ། །ཱུ་རྡྷྭཾ་སྟེང་དང་ཨནྡྷྱ་དང་། །ཀ་ཎྭཾ་སྡིག་དང་། ཐུབ་པ་ལ། །ཀ་ཎ་ངན་པ་ལྡན་པ་ལ། །ཀ་བི་སྙན་དང་གས་ མཁན་པོ་དང་།།པ་བ་སངས་དང་གྲོག་མཁར་དང་། །ཁྱི་དང་སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ལ། །ཀི་ཎྭཾ་སྡིག་པ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས། །སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྣམ་གནོན་ལ། །ཁརྦ་ཐུང་ངུ་དང་ནི་དྲི། །གྲི་བ་མགྲིན་པ། མགུལ་པ་ལ། །ཙྪ་བི་བཟང་དང་མཛེས་པ་ལ། །ཛ་བཱ་ཌོ་དྡྷཱའི་མེ་ཏོག་ ཤུགས།།ཛ་བ་ཤུགས་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛཱི་བ་ཚིག་བདག་ཤིང་གི་དབྱེ། །སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལའང་ལྟ་བར་བྱ། །ཛཱི་བཱ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །མཽ་རྦཱི་ས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། །པིཉྫི་ཏ་དང་འདོད་པ་ལ། །ཛཱི་བིཾ་འཚོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏ་ཏྭཾ་རང་བཞིན་ རྟག་པའི་དབྱེ།།མཆོག་བདག་ལའོ་ང་བ་ནི། ནགས་དང་ནགས་ཚལ། །ནགས་ཀླུང་ལ། །དི་པཾ་མཐོ་རིས་བར་སྣང་དང་། །འོད་འགྲོ། གནམ་དང་། མཁའ་ལའོ།

"bahupala"、"veṇī"及毒芥及野香。"rajasvala"妇女。"rajasvalā"具尘女。"batakili"、"kalālāsa"、跛者等杖段。
"pataphalaṃ"帝释弓、暖着。"macikila"、"mallī"差别、调伏作。"sadāpala""veta"树。"udumāra"果聚。
"haritālī"爪纹、剑"durdā"等。"hakhāhala"梵蛇、长及毒差别。"hastemala"护地子、称"kiniyaka"。
"sutībala"声、祭祀及卖酒。称"durdaṇḍapāla"、鱼及蛇差别及王中王。
称"ekakuṇḍala"、"kālindī"摧。称"kluṭāpaka"、象胆热及熟及净作。
称"kṛbīṭapāla"、水交及海。称"pañcakaspala"、白盐及石差别。
称"mandracūrṇa"、欲作明咒、空行无义咒、知及茅草水刹那。
称"suratatāli"、使女头鬘及婚日相关头花鬘。
此名为"种种明显"，别名"珍珠鬘"中"la"字末品终。
"va"瓶、水天及日及自在。"vā"风及箭及矛。"vi"鸟及虚空。
"sva"知及善我断、我所财。"vi"啄及日山、鼠及羊毛。
"vī"具花女及马及铁及士差别。"ūrdhvaṃ"上及"andhya"及"kaṇvaṃ"罪及能。
"kaṇa"具恶。"kavi"诗及智者及"pava"净及蚁垤及犬及造诗。
"kiṇvaṃ"罪王生、众生及降伏。"kharva"短及香。"grīva"咽、颈。
"cchavi"善及美。"javā""ḍoddhā"花势。"java"具势。
"jīva"语主树差别、仅生物亦应观。"jīvā"能活。"maurvī"地及行及"piñjita"及欲。"jīviṃ"活。
"tattvaṃ"自性常差别、胜我。"vana"林及林苑、森林。"dipaṃ"天界空及光行、天

།དེ་བ། རྒྱལ་པོ་ལྷ་དང་སྤྲིན། །དེ་བཾ་དབང་པོ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་བཱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནི། །གཟི་ བརྗིད་ཅན་མ་བྲྀཀྐ་དང་།གར་མར་ཚངས་པས་དབང་བསྐུར་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བུད་མེད་ལ། །དྲ་བ། བཅུད་དང་པྲ་དཱ་བ། །རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ། །དྭ་ནྡཱཾ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །དྭནྡྲ་ཟུང་དང་འཐབ་དང་གསད། །དྷ་བ་བདག་པོ་ཤིང་དབྱེ་དང་། །ཁྲམ་ པ་དང་ནི་མི་ལའོ།།བྷཱུ་པ་ཆ་ཤས་འཇུག་པ་དང་། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར། བ་ཊ། ནོར། །བྷུ་པཾ་ངེས་པ་རྟོག་པ་དང་། །རྟག་པ་དང་ནི་གཡོ་མེད་ལ། །བྷྲུ་བཱ། མཱུརྤཱ་ར། བ་དང་། །འདབ་མ་གཡེངས་དང་ཕྲེང་བའི་དབྱེ། །ན་བ་བྱ་རོག་བསྟོད་པ་དང་། །གསར་དུ་བསྟོད་ པར་བྱ་བ་ལ།།ནཱི་བཱི། སྐེད་པའི་གོས་མདུད་པ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཐ་མ་ལ། །པཾ་ཀྭ་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་དང་། །རྣམ་པར་འཇིག་དང་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །མརྴྭ་མཆན་ཁུང་གཞི་དང་ནི། །འཁོར་ལོ། མཐའ་ཉེ་ཕྱུགས་ཚོགས་ལ། །པྲྀ་ཐྭཱི་ས་གཞི་ས་དང་ནི། ། ཤིང་ཀུན་བུ་མོ་ཟི་ར་ནག་།པྲཱ་དྷྭཾ་འཆིང་དང་བསྡམ་པ་དང་། །གཟིར་དང་རིང་དུ་གདོན་བྱོས་ལ། །བླ་བ། ཀཱ་རཎྜ་བ་དང་། །སྦལ་པ་དང་ནི། བྷེ་ལ་ཀ་།ཆུ་ཡི་བྱ་རོག་པཱ་ཀྵའི་ཤིང་། །རིང་དུ་འགྲོ་དང་། སྒྲ་གདིང་བ། །རིགས་ཅན་དང་ནི་སྤྲེའུ་ལའོ། །བླ་བཾ། དམག་དང མཐོ་བ་དང་།།དྲི་དང་། རྩ་དང་། བ་ལང་འཚེ། །བྷ་བ། དཔལ་མགྲིན་འཁོར་བ་དང་། །དཔལ་དང་། ལེགས་འཐོབ་སྐྱེ་བ་ལ། །བྷཱ་བ་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་པ་སེམས་ཅན་བདག་སྐྱེ་དང་། །བྱ་བ་རོལ་པ་དངོས་པོ་དང་། །ཚིག་དོན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ལ།།སྐྱེ་བོ། རྟོགས་པ་འབྱོར་པ་དང་། །གར་དང་། ཁྲུས་དང་མཁས་པ་ལའང་། །རེ་བཱ་ཛ་མྦཱ་ལི་ནིའི་དབྱེ། །རཾས་དང་། དྲན་པ་ཡངས་པ་དང་། །ཐུང་ངུ་རབ་བྱེད་རྟ་དང་ནི། །གར་དང་སན་མོའི་དབྱེ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བྱའི་ཁྱད་པར་ དག་ལའོ།།ལ་བ། །ཆ་ཤས་སྒེག་པ་དང་། །གཅོད་དང་སྦྱིན་དང་དགའ་བྱེད་དགའ། །དཔལ་འབྲས་དང་ནི་པི་བ་ལི། །བི་ལླྦཾ་སྣ་ཚོགས། ལྷ་གྲོང་ཁྱེར། །བིཾ་ཤྭ། སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུག་།ཕྱེ་མའི་བཏུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་།ཤ་བ་རོ་དང་བཏུང་བ་ལ། །ཤི་བི། གྲོ་ག་མི་བདག་དབྱེ། །ཤི་བ་འཕྲོག་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ལྷ་དང་ཕུར་བུ་ཕྱེ་མ་དང་། །གུ་གུལ་དང་ནི་བང་ཀར་ཤིང་། །སི་བ། ཐར་པ། སྒོ་དང་ཆུ། །དགེ་བའོ་ཤི་བཱ། དཀར་མོ་དང་། །དྲི་མ་མེད་དང་ཀ་ཀེ་རུ། །ཛྷཱ་ཊཱ་མ་ལཱ་ལཾ་དང་ནི། །རྔ་མོ་དང་ནི་ཤ་ཀྴུའི་འབྲས། ། ས་ཏཱི། སྐྱེ་བོ། སེམས་ཅན་དང་། །སྲིད་པ། སྲོག་ཆགས་བདག་དང་དངོས། །རྫས་དང་སྟོབས་དང་ཤ་ཟ་སོགས། །ཡོད་དང་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་དང་། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཐའ་ལའོ།

"deva"王、天及云。"devaṃ"欲为帝释。"devī"尊母及具威严女、"vṛkka"及舞女梵授权及人主妇女。
"drava"精华及"pradāva"、成为融化。"dvandāṃ"邪行。"dvandra"双及斗及杀。
"dhava"主、树差别及欺诈及人。"bhūpa"分分入及能、瑜伽、"vaṭa"、财。
"bhupaṃ"决定思及常及不动。"bhruvā"、"mūrvāra"及叶动及鬘差别。
"nava"乌鸦赞及新赞。"nīvī"腰衣结、根及末。
"paṃkva"普敬及坏及向。"marśva"腋基及轮、近边、畜群。
"pṛthvī"地基、地及木芬子女黑茴香。"prādhvaṃ"缚及束及逼及远除。
"plava"、"kāraṇḍava"及蛙及"bhelaka"、水乌"pākṣa"树、远行及声铺、具种及猴。
"plavaṃ"军及高及香及草及牛害。"bhava"吉祥颈轮回及吉及善得生。
"bhāva"自性作及思众生我生及作游戏事物及语义处差别及生了悟圆满及舞及浴及智。
"revā""jambālinī"差别、"raṃsa"及念广及短品马及舞及妇差别及果过及鸟差别。
"lava"分妙及断及施及喜作喜、吉果及"pipali"。"bilvaṃ"种种、天城。
"viṃśva"种种一切毒、粉饮。"śava"尸及饮。"śivi"贝叶人主差别。
"śiva"夺作、瑜伽差别、天及橛及粉及安息香及榄香树。
"siva"解脱、门及水、善。"śivā"白女及无垢及"kakeru"、"jhāṭāmalālaṃ"及母驴及"śakṣu"果。
"satī"生、有情及有、生物我及实、物及力及食肉等、有及德及圆满及自

།ས་བ། ཀུན་འཛིན་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ཁྲུས་དང་ཞི་བ་ཡོན་གནས་མཚུངས། ཤྲུ་བཱ། ཤྲུ་གཱ་དབྱེ་བ་དང་། །ཤལླེ་ཀི་དང་མུརྦཱ་ལ། །ཧ་བ་ལཾ་དང་། འབོད་པ་དང་། །ངེས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲ་སྲ། ཐུང་ངུ་དམའ་བའི་དོན། །ཀྵ་བ། སྐེ་ཚེ། ཀྵུ་ཌཱའོ། ། བྷཱ་བ་ནི་ཡོད་མིན་དང་། །དངོས་མེད་དང་ནི་ཤི་བ་ལ། ། ཀླི་བ་ནི་ཡོད་མིན གནས།།རྟ་བཾ་ནི་མེ་ཏོག་དང་། །རྡུལ་དང་དུས་དང་འབྱུང་པོ་ལ། །ཱ་པྲ་བ་ནི་དམ་བཅའ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཚིག་དང་གནས་པ་ལ། །ཱ་ཧི་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ཡང་དག་གནོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ུཏྤ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་དང་། །འདོད་དང་། རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བ་ ལ།།ུདྡྷ་པ་ནི་དགའ་སྟོན་དང་།།ཁྱབ་འཇུག་ཞང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །དག་བྱེད་བྱེད་པ་གསལ་བ་དང་། །པགས་པ་ཟི་ར་ནག་པོ་ལའོ། །ཀི་ཏ་པ་ནི་ངན་པ་དང་། །མྱོས་དང་སླུ་བྱེད་དག་ལ་ཡང་། །ཀེ་ཤ་བ་ནི་ཀླུ་ཤིང་དང་། །སྤང་སྐྱེས་དང་ནི་སྐྲ་ཅན་ལ། །ཀཻ་ཏ་བཾ་ནི། ཙྪ་ ལ་དང་།།སྣང་བ་དང་ནི། ཀུ་མུ་ད། །དགྲ་བོ་དང་ནི་ངན་པའོ། །ཀཻ་ར་པཾ་ནི། ཀུ་མུ་ད། །ཟླ་བ་ཅན་དང་ཀཻ་ར་བཱི། །གཎྜྭི་དང་ནི་གཱ་ཌི་དང་། །གཞུ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་གཞུ་ལའོ། །གཱ་ལ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཐུབ། །ཏཱཎྜ་བཾ་ནི་གར་དང་རྩ། །མཐོ་རིས། བར་ སྣང་སུམ་རྩེན་དང་།།སུམ་རྩེན་མ་དང་རིག་བྱེད་དབྱེ། །དཱི་དི་བི་ནི་བློ་ལྡན་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་བདག་ལ་ཡང་། །དཱི་ཛེཾ་ཧྭ་ནི་སྦྲུལ་དག་དང་། །ཕྲ་མ་ཅན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །ནཾ་ཥྤཱཔ་ནི་ཉི་མ་རླུང་། །ཀ་ཌ་མྤངྒ་ར་དང་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མད་པ་དང་། །སིམྦི་ ཀཱ་ར་ཛ་མཱ་ཥཱ།།ནིཏྣ་བ་ནི་ངན་སྨྲས་དང་། །མི་མཁས་པ་དང་ཡིད་བརྟན་མིན། །པཉྩ་ཏྭཾ་ནི་ལྔ་ལན་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་གཏེར་ལའོ། །བལླ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེན་གྱོལ། །སྐག་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་དག་ལ། །བཱིརྠ་བཱི་ནི་གཡོ་བ་དང་། །ཀི་ཤ་ལ་དང་ཡལ་འདབ་ མ།།པཱི་རྠ་བ་ནི་མ་ཟབ་དང་། །ས་དག་ས་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །པུངྒ་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །གཙོ་སྐྱེ་ས་མཆོག་སྨན་བྱེ་བྲག་།པྲ་བྷ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་པ། །ཆུ་ཡི་རྩ་བ་ཕ་རོལ་གནོན། །རྒོལ་བ་ནད་རུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་སྤྱོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །པྲ་བྷཱ་བ་ནི། ནུས་གཟི་བརྗིད། །དང་པོ། དམིགས་དང་གནས་ལའོ། །པྲ་བྷ་ཝ་ནི་མངལ་ནས་མཐར། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ཕན་ཚུན་གྲོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེས། །པྲ་ས་བ་ནི། ལྕུག་མ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་དང་སྱཱུ་ཏའོ། །པེ་ར་བི་ནི་སྲིན་མོ་དང་། །ཅེ སྤྱང་ལའོ་བལླ་བ།།འཇོམས་པ་དང་ནི་བ་ལང་སྐྱོང་། །འཇིགས་སྡེ་ལའོ། །བནྡྷ་པ། །གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་དག་ལའོ། །བརྒ་བ་ནི་པ་སངས་དང་། །གླང་པོ་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན། །གཞུ་བཟང་ལའོ། །བྷཱརྒ། བཱི། །རི་སྲས། དཔལ་མོ།

"sava"普持祭祀及浴及寂施处等。"śruvā"、"śrugā"差别及"śalleki"及"murvā"。
"hava"、"laṃ"及呼及决定示。"hrasa"短低义。"kṣava"、"kṣuḍā"。
"bhāva"非有及无实及死。"kliva"非有处。"rtavaṃ"花及尘及时及鬼。
"āprava"誓及烦恼语及住。"āhiva"祭祀及正降。"utpava"喜宴及欲及广大忿。
"uddhapa"喜宴及遍入舅祭祀及净作作明及皮黑茴香。"kitapa"恶及醉及诳。
"keśava"龙树及草生及具发。"kaitavaṃ"诈及现及睡莲及敌及恶。
"kairapaṃ"睡莲、具月及"kairavī"、"gaṇḍvī"及"gāḍi"及弓及有成弓。
"gālava"茜草能。"tāṇḍavaṃ"舞及草及天界、虚空三层及三层母及明论差别。
"dīdivi"具慧及思及我。"dījeṃhva"蛇及具谗明说。"naṃṣpāpa"日风、"kaḍampaṅgara"及无分别及"simbikārajamāṣā"。
"nitnava"恶语及非智及不可信。"pañcatvaṃ"五具及事物及藏。
"ballava"广大度及宿及茜草染。"vīrthavī"动及"kiśala"及枝叶。
"pīrthava"非深及地等地变。"puṅgava"群胜及主生地胜药差别。
"prabhava"生者、水根他胜、诤及病适一切行解作。
"prabhāva"力威严及初、缘及处。"prabhava"胎至终、婆罗门花果、互友及世生。
"prasava"具茎、金刚树及"syūta"。"peravi"罗刹女及狼。"ballava"摧及护牛及怖部。
"bandhapa"亲及友。"bargava"金星及象喜具斧及善弓。"bhārgavī"山女、吉祥女。

དུརྤཱ་དཀར། །བྷཻ་ར་ བ་ནི་ངན་སྤོང་བུ།།བཻ་ར་བཾ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །མཱ་དྷ་བ་ནི་སྐྲ་ཅན་དང་། །སྒྲུབ་བྱེད་དང་ནི་དཔྱིད་ལའོ། །མཱ་དྷ་བཱི་ན། སྦྲང་རྩི་ལའང་། །ཀ་ར་ཆང་དང་རྡུང་བྱེད་མ། །ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལའོ། །རཱ་གྷ་བ་ན་ཉ་ཆེན་གྱེ། །རབ་དབྱེ་རགྷུ་ཡི་རིགས་ལ། །རཱ་ཛཱི་ བ་ནི་ཉ་རི་དྭགས།།རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ལ། །སཱུ་བ་བ་ནི། བུམ་པ་འབངས་སོ། །བུད་མེད་ཁྱད་པར་བྲམ་ཟེ་ལ། །བཱ་ཌ་བཾ་ནི་རྒོད་མའི་ཚོགས། །བུད་མེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །ས་འོག་ཨཽརྦ་བྲམ་ཟེ་ལ། །བེ+ེ་ཏྲ་བ་ནི་འབྲོས་སུ་འཇུག་།བློ་ལའོ་དེ་ནས་བི་བྷ་བ། ། ནོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །པི་བྷཱ་པ་ནི། ཡོངས་བསགས་དང་། །འདོད་པ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་དང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་འཇོམས་པ་ལ། །ཤཱ་ཏྲཱ་བཾ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་། །དགྲ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤུ་ཥ་བཱི་ནི་རལ་གྲི་དང་། །ཟི་ར་དང་ནི་ཟི་ར་ནག་།ཥཱ་ཌ་བ་ནི་རོ བཅུད་གླུ།།མྱུར་བའི་འབུ་དང་རབ་སྐྱེ་དང་། །གྲུ་དང་ཁ་དོག་དག་ལའོ། །སརྩི་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་འབོད། །སམྦྷ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། །དྲན་པ་རྒྱུ་དང་། སློང་བ་དང་། །འདུས་དང་ཤིནྟུ་ཐ་དད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ལའོ། །སུ་གྲཱི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བདག་། མགྲིན་པ་མཛེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། །སཻནྡྷཱ་བ་ནི་ནོར་བུ་བསྲུབ། །རྟ་དང་། སིནྡྷཱའི་ཡུལ་བྱུང་ལའོ། ། ནུ་བྷཱ་བ་མཐུ་དང་ནི། །རྟེན་དང་དངོས་པོ་མཚོན་པ་ལ། ། བཏྣ་བ། ངན་སྨྲས་དང་། །སྨོད་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ། ། བྷེ་ཥ་བ་གནས་དང་ནི། །ཚང དང་།མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་འཇོག་།ཱ་དཱི་ན་པ་ཉེས་དམིགས་སྐྱོན། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་མཐའ་ངན་ནོ། །ུ་བ་བླ་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །རྣམ་འཕྱོ་ཆོམ་རྐུན་སེང་གེ་ལ། །ཀུ་ཤཱི་ཙེ་བ་གྲོག་མཁར་སྐྱེས། །གར་དང་སློང་བ་རྣམས་ལའོ། །ཀུ་ཤཱི་ལ་བ་གཅིག་འཐོབ་དང་། ། བཟོད་ལྡན་དགའ་བྱེད་བུ་ལའོ། །ཛ་ལྭ་བི་ལྭ་འདོད་པ་དང་། །རུས་སྦལ། སྦལ་པ་ཆུའི་བཞི་མདོ། །ཛི་བཾ་ཛ་བ་ཙ་ཀོ་ར། །བྱའི་དབྱེ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །དོ་ལཱ་ཛྲེ་པ་བུན་སྐྱེད་དང་། །ལོག་ཤེས་དང་ནི་རབ་དགའ་ལའོ། །དྷ་མཱརྒ་པ་ཞེས་པ་ནི། ། པཱ་མརྒའི་ཤིང་དང ནི།།དེ་བ་དཱ་ལཱི་ལ་ཡང་བརྗོད། །པ་རི་སླ་བ་གཡོ་བ་དང་། །འཁྲུག་པ་དང་ནི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །བ་རཱ་བྷ་བ་མི་སྣང་དང་། །རྣམ་པར་ཉམས་དང་གཞན་དུ་གྱུར། །བ་ར་བ་ས་གཞན་སྐྱོབ་དང་། །དམངས་རིགས་བུ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །པུ་ཊ་གྲཱི་བ་མཚོན་ཆ་ལཾ། །གརྒ་ རཱི་དང་།།ཟངས་བུམ་ལ། །བ་ལ་དེ་བཱ། ཆར་ཅན་དང་། །སྟོབས་ལྷ་སྟོབས་དང་། རླུང་དང་ནི། །རྟ་དམར་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་རྟ། །མཐིལ་སྐྱེས་དང་ནི་རིག་བྱེད་ལའོ།

"durvā"白。"bhairava"除恶子。"vairavaṃ"作怖。"mādhava"具发及成就及春。
"mādhavī"于蜜及酒及打作女及极解脱等。"rāghava"大鱼之广差别及罗睺种。
"rājīva"鱼兽及王近活。"sūvava"瓶臣及女差别婆罗门。
"vāḍavaṃ"母马众及女作差别及地下"aurva"婆罗门。"vetraba"令逃及心。
此后"vibhava"财及涅槃。"vibhāpa"遍积及欲及明作及摧敌事。
"śātrāvaṃ"嗔及从敌生。"śuṣavī"剑及茴香及黑茴香。
"ṣāḍava"味精华歌及速虫及善生及船及色。"sarciva"动及呼。
"sambhava"生及念及因及乞及聚及极异及所依能依。
"sugrīva"魔主、妙咽说。"saindhāva"宝珠搅及马及生于信度国。
"anubhāva"力及依及表事。"vatnava"恶语及诽及谤。
"bheṣava"处及巢及正置祭祀。"ādīnapa"过患过及遍恼恶边。
"upablapa"生及戏及盗贼狮子。"kuśīceva"蚁垤生及舞及乞等。
"kuśīlava"一得及具忍喜子。"jalvabilva"欲及龟、蛙、水四衢。
"jivaṃjava"鹧鸪鸟差别树差别。"dolājrepa"生尘及邪解及极喜。
"dhamārgapa"谓"pāmarga"树及"devadālī"亦说。"parisalava"动及乱及所诠相。
"parābhava"不现及遍坏及转异。"varabasa"护他及首陀罗子及再生。
"puṭagrīva"兵器及"gargarī"及铜瓶。"valadeva"具雨及力天及力及风及赤马及夺马及掌生及明论。

།ཤཱི་ཏ་ཤི་བ་བྲག་སྤོས་ལམ། །རྒྱམ་ཚ་དང་ནི་མི་སཱི་ལ། །ས་ཏེ་དེ་བ་ སྟོབས་དང་ནི།།ུཏྤལ་ཡུ་བ། སཱ་རི་བ། །བུམ་སྨན་དང་ནི་ལྷར་བཅས་ལ། །སྦྲུལ་མིག་དང་ནི་སྐྱ་བོ་ལ། །སྲེད་ལྡན་ཨ་སི་ཏི་བྷ་བ། །ཆུ་ཀླུང་ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བི། །ཝ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཤ་ནི་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་དང་འཚེ། །ཤཾ་ནི་ཆོས་དང་ཤཱ་སྟོན་པ། །ཤཱི་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ དང་ནི།།རྟག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལའོ། །ཱ་ཤ་འདོད་དང་སྲེད་པ་ལ། །ཱ་ཤུ་འབྲུ་དང་མྱུར་བ་ལ། །ི་ཤ་།ཀུ་ཤ་།ག་ལའི་དབྱུག་།དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཙོ་བོ་ལ། །ཾ་ཤུ་འོད་དང་ཉི་མ་ཚ། །ཀཱ་ཤ་ཀློ་སྒྲ་རྩ་ལའོ། །ཀཱ་ཤཱི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་། །གླང་ཕྲུག་སྤྲེའུ་གཅེར་བུ་ ལ།།ཀུ་ཤ་དགའ་བྱེད་བུ་དང་གླིང་། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཀུ་ཤ་མྱོས་དང་སྡིག་ཅན་དང་། །གླང་པོ་ལའོ་ཀུ་ཤཱ་ནི། །ཡི་གེའོ་ཀུ་ཤཱི་དུས་རབ་བསྒྲགས། །ཀེ་ཤ་སྐྲ་དང་ངོ་ཚ་ཅན། །ལྷ་མིན་དབྱེ་བ་ཆུ་ལྷ་ལ། །ཀླེ་ཤ་སྡུག་བསྔལ་ཆགས་སོགས་དང་། །བྱ་བ་སཱ་ཡ་ ལ་ཡང་བལྟ།།དཪྴ་མཐོང་བ་ཉི་ཟླ་འགྲོགས། །ཕྱོགས་མཐའ་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་བ་ལ། །ད་ཤཱ་དབང་བྱེད། ཆ་ཤས་དང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། །སྟོབས་མེད་པ་ཡི་གནས་སྐབས་ལ། །དྲྀ་ཤ་བློ་དང་མཐོང་བ་མིག་།ཤེས་དང་མཐོང་བ་སྤོ་དག་ལ། །དཾ་ཤ་གོ་ཆ་ སྦྲུལ་གྱི་རྨ།།རྩེད་མོ་དུམ་བུ་སྐྱོན་ལའོ། །ནཱ་ཤ་།བྲོས་དང་བྱེར་བ་དང་། །ཐིམ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལའོ། །ནི་ཤཱ་མཚན་མོ་ཡུང་བ་དང་། །ཤིང་དང་སེར་པོ་དག་ལའོ། །བ་ཤུ་རབ་འཇོམས་རི་དྭགས་སོགས། །རབ་དང་། སྣོད་དང་བསྲེག་བྱའི་དོན། །སཱཾ་ཤུ་རྡུལ་ དང་ལོ་ཐོག་དང་།།ནོར་དང་རིང་བསག་པ་བྱུང་ལའོ། །པཱ་ཤཱ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང་། །འཆི་བ་གཡོ་བའི་དོན་དང་སྐྲ། །དབང་སོགས་མཐའ་དང་སྨོད་དོན་དང་། །རྣ་བའི་མཐའ་དང་མཛེས་དོན་ཅན། །བེ+ེ་ཤཱི་ཤ་དང་གོང་བུ་དང་། །ཤ་ལྡན་རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ནི། །ཁྱེ་ འཚོང་བག་ཕྱེ་ཐུག་པའི་དབྱེ།།རཱ་ཤི་ཕུང་པོ་ལུག་དང་སྐྱོན། །མཚོན་ཆ་དང་ནི་དབང་བྲལ་ལའོ། །པ་ཤཱ། སྒྱུ་མ། དཏྟ་དང་། །འདོད་པ་དང་ནི་གཙོ་བོ་ལ། །བ་ཤཱ། ཡོ་ཥའི་བུ་མོ་གཤམ། །བ་དང་གླང་མོ་རྣམས་ལའོ། །བེ+ེ་ཤ་རྗེ་རིགས་ཡིད་སྐྱེས་དང་། །རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ཡང་དག་ འདོད།།བེ་ཤ་ཚོང་ཁང་འཇུག་པ་དང་། །འཇུག་བྱའི་ཁྱེམ་དང་ཁང་པ་ལ། །བཾ་ཤིང་འོད་མ་རིགས་དང་སྲེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རུས་པ་ལ། །བ་ཤུ་ཕྱུགས་དང་དྲི་ཡི་བཅུད། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལོ་དྷྲ་ལ། །པཪྒ་རིག་བྱེད་སྦྱིན་པ་དང་། །ནད་དང་། རེག་པ་པོ་ལ་ ཡང་།།གཡུལ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་ཡང་འདོད། །ཱ་དཪྴ་ནི་མེ་ལོང་དང་། །རྒྱས་བཤད་སོ་སོའི་གླེགས་བཾ་ལ། །ུདྷཱི་ཤ་ནི་རིའི་བུ་མོ།

"śītaśiva"岩香道、盐及"misīla"。"satideva"力及莲茎、"sāriva"瓶药及有天。
蛇眼及灰色。具贪"asitibhava"。河流"āsitaṃbhavi"。"va"末类。
"śa"百兵及害。"śaṃ"法及"śā"师。"śī"睡眠及常睡。
"āśa"欲及贪。"āśu"谷及速。"īśa"、"kuśa"、"galā"杖、自在及主。
"aṃśu"光及日热。"kāśa"蛮声草。"kāśī"波罗奈及象子猴裸。
"kuśa"喜子及洲及瑜伽差别。"kuśa"醉及罪及象。"kuśā"为字。
"kuśī"时极称。"keśa"发及具惭阿修罗差别水天。
"kleśa"苦贪等及事业"sāya"亦见。"darśa"见日月合、方际、城郭、月。
"daśā"能力、分位及业异熟及无力位。"dṛśa"慧及见眼及知及见喜。
"daṃśa"甲胄蛇伤及戏分过。"nāśa"逃及散及融及无缘。
"niśā"夜郁金及树及黄。"vaśu"极坏兽等及胜及器及所烧义。
"sāṃśu"尘及庄稼及财及久积所生。"pāśā"方等及死动义发及根等边及诽义及耳边及美义。
"veśīśa"及团及具肉剑鞘及淫女面粉汤差别。"rāśi"蕴羊过及兵器及离权。
"paśā"幻"datta"及欲及主。"vaśā"女子女石女牛母等。
"veśa"刹帝利意生及正入正欲。"veśa"商店入及所入房及屋。
"vaṃ"竹光种及列及背分骨。"vaśu"畜及香精及士夫差别"lodhra"。
"parga"明论施及病及触者及战及愿亦欲。"ādarśa"镜及广说别典籍。"udhīśa"山女。

།མཛེས་དང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ུ་པཱཾ་ཤུ་ནི་སྐྱེས་བྱེ་བྲག་།རྡུལ་དང་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ལ། །ཀ་པི་ཤཱི་ནི་མ་དྷྭ་ ལྦི།།སྔོ་སངས་དང་ནི་སེ་ཧླ། །ཀརྐ་ཤ་ནི། ཀ་མྭི་ལ། །ཀཱ་ཤཱ་འཇོམས་དང་། བུར་ཤིང་རྟ། །བརྩེ་མེད་སྐྱེས་བུ་འཁྲུག་པ་དང་། །བརྟན་དང་། བབ་ཆོལ་ཅན་ལའོ། །ཀཱ་ནཱ་ཤ་ནི་ཞི་བྱེད་དང་། །འཁྲུག་དང་། རྩུབ་པོ། རྡུལ་འཇོམས་ལ། །ཀུ་ལི་ཤ་ཉའི་དབྱེ་བ་ དང་།།ཱ་ལི་དང་ནི་རྡོ་རྗེར་འདོད། །གོ་རི་ཤ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཚིག་བདག་དང་ནི་རི་ཡི་བདག་།ཏཱདྒཱི་ཤ་ནི་སེང་གེ་ཟླ། །དུཿདུཪྴ་ནི་ནད་ཀྱི་གནས། །ཚེར་མ་དང་ནི་རེག་རྩུབ་པོ། །ནི་རེ་ཤ་ནི་མཐའ་ཉེ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་འཆད་པ་ལ། །ནིརྦེ་ཤ་ནི་འཇུག་པ་ དང་།།ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་རྨོངས་པ་ལ། །ནི་པེ་ཤ་ནི་ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱེད་དང་རྣམ་སེལ་ལ། །ནི་སྟེ་ཤ་ནི་བརྩེ་མེད་དང་། །རལ་གྲི་གསལ་བ་དེས་དང་མཉམ། །བ་ལཱ་ཤ་ནི་ཀི་ཤུ་ཀ་།ཤ་ཊཱི་དང་ནི་ལྗང་སེར་དང་། །ནི་ཀ་ཤ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །པ་ལཱ་ཤཾ་ ནི་གོས་ལ་ཡང་།།བཀྵི་ཤཱ་ནི་མཁའ་ལྡིང་དང་། །ནག་པོ། དམར་སེར། ལེགས་སྐྱེར། སེར། །ཉ་དང་། ལྕུག་མའི་བདག་པོ་ལ། །པིངྒཱ་ཤཱི་ནི་རམས་དང་། སྨན། །པྲ་ཀཱ་ཤ་ནི་རབ་གྲགས་པ། །རབ་ཏུ་བཞད་དང་དཀའ་ཐུབ་གསལ། །པྲ་དེ་ཤ་ནི། ཡུལ་ འཛིན་བྱེད།།མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་། ཡང་དག་འདོད། །བྷཱུ་ཀེ་ཤཱི་ནི་བལ་བ་ཛ། །བནྡཱུ་ཤ་ནི་ཚུ་བལ་གར། །འོ་མ་ཤ་ནི་ལུག་བལ་ལ། །ཤྲི་གཱ་ལཱི་ནི་སྤྲེའུ་དང་། །སྤང་སྤོས། གྲ་མ། ཤིལྡ་ལའོ། །ལོ་མ་ཤཱ་ནི་བྱ་རོག་བྱིན། །ཀཱ་ཤཱི་ཤ་དང་ ཀཱ་ཤཱིའི་དབྱེ།།ཚིལ་ཆེན་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས། །རྣམ་པར་རྒྱས་དང་ངེས་སྐྱེ་ལ། །བི་ཀེ་ཤཱི་ནི་གསལ་བ་དང་། །རྣམ་པར་དབྱེ་དང་རྣམ་རྒྱས་སྐྲ། །བི་བཱ་ཤཱ་ནི་གོས་ལྡན་དང་། །ཆུ་རླུང་ཞག་གྲོལ་བ་ལའོ། །བེ+ེ་བ་ཤ་ནི་མང་འཛིན་བདག་།བཱི་ཀཱ་ཤ་ནི་རྣམ་གསལ་དང་། ། གསལ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལ། །སཾ་ཀཱ་ཤ་ནི། ཀུན་ཏུ་འཛིན། །མཚུངས་དང་འདྲ་དང་འགྲོ་དང་མཉམ། །པ་དེ་ཤ་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །ཡུལ་ལའོ་སུ། ཁཱ་ཤ་ཞེས་པ། །མཛེས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་ལ། །ས་བ་ཤ་ནི་མལ་སྟན་དང་། །ཆུ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཏི་མི་ས། །ཧ་ཏཱ་ཤ་ནི འཁྲུག་པ་དང་།།བརྩེ་མེད་འཇིག་དང་འདོད་པ་ལ། ། བ་དེ་ཤ་།ཚིག་མཚོན་ཆ། །ཟོལ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། ། བ་བྷྲཾ་ཤ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ། །ཟུར་ཆག་སྒྲ་དང་གོ་དཀའ་བ། །ཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤ་སྣང་བ་ཆེ། །ལུས་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ུ་པ་རཾ་ཤ་མེ་ད་དང་། ། གནོད་པ་དང་ནི་ཟ་བྱེད་ལ། །ུ་པ་སྦཪྴ་ཉེ་རེག་དང་། །ཀུན་ཏུ་རེག་།ཁྲུས། ཁ་བཤལ་བའོ།

美及论典差别。"upāṃśu"生差别尘及离人。"kapiśī"为"madhvī"。
青净及"sehla"。"karkaśa"为"kamīla"。"kāśā"坏及甘蔗车。
无悲士争及坚及轻率。"kānāśa"寂灭及争及粗及尘坏。
"kuliśa"鱼差别及"āli"及金刚欲。"goriśa"自在及语主及山主。
"tāṅgīśa"狮月。"duḥdurśa"病处荆棘及触粗。
"nireśa"近边及师及说。"nirveśa"入及受用及痴。
"nipeśa"寂及如是作及遍除。"nisteśa"无悲及剑明柔等。
"valāśa""kiśuka"、"śaṭī"及青黄及"nikaśa"所生。"palāśaṃ"于衣亦。
"pakṣiśā"金翅及黑、赤黄、善生、黄、鱼及竹主。"piṅgāśī"毛及药。
"prakāśa"极称、极笑及苦行明。"pradeśa"境执作、食指拇指正欲。
"bhūkeśī""balvaja"。"bandūśa"近毛舞。"omaśa"羊毛。
"śṛgālī"猴及草香、蚂蚁、"śilda"。"lomaśā"乌足。
"kāśīśa"及"kāśī"差别大脂及极力遍盛及定生。
"vikeśī"明及遍分及遍盛发。"vivāśā"具衣及水风夜解。
"vevaśa"多执主。"vīkāśa"遍明及明及遍说。
"saṃkāśa"普执、等及似及行及等。"padeśa"正执境。
"sukhāśa"美及坏。"savaśa"床座及水天王"timisa"。
"hatāśa"争及无悲坏及欲。"vadeśa"语兵器诈及相。
"vabhraṃśa"语差别、讹音声及难解。"āśrayāśa"大现身及能坏。
"uparaṃśa""meda"及害及食者。"upaśparśa"近触及遍触、沐浴、漱口。

།པཎྜ་པརྴུ། པཱི་ནཱ་ཀི། །མ་རུངས་མིག་དང་ངན་དང་འཁྱོག་།སྒྲ་གཅན་དུམ་བུ་མ་ལ་ཀ་།བྱུག་བྱེད་དགའ་བྱེད། སྒྲ་སྟ་ཅན། །ཛཱི་བེ+ི་ཏ་ཤ་དཔེ། མཐའ་གཅིག་།འཚོ་བའི མཐའ་དང་མཚོ་དབང་ཕྱུག་།ནཱ་བ། བཱ་ཤ་དྲན་པ་དང་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། །ཆུ་ལྷའི་ཞགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དགྲ་སྟའི་མིང་། རྣམས་ལའོ། །པཉྩ་ད་ཤི་ཟླ་ཉ་དང་། །གནམ་སྟོང་དག་ལ་འདོད་པ་ཡིན། །པ་རི་བི་ཤ་ཟླུམ་དཀྱིལ་འཁོར། །པཱ་ད་ཡཱ་ཤི། བ་ཌཱུ་ཀ་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་གདུ་བུའོ། །པུ་རོ་ཌ་ཤ་ནམ་མཁའི་དབྱེ། །ཟླ་བ་ཁྲི་ཤིང་བཅུད་དང་ནི། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་མ་སཱི་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་འདོད། །ལོ་རྒྱུས་མཆོད་པ་གྲོང་སོན་དང་། །གྲོགས་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། །རྗེ་རིགས་ས་རེག་རྗེས་སྐྱེས་ལའང་། །ཤ མཐའི་སྡེའོ།། །།ཥ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འདོད་དེ། །ཥི་ནི་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། །ུ་ཥཱི་མདའ་དང་བུ་དག་དང་། །མཚན་མོ་དང་ནི་ཐོ་རངས་ལའོ། །ུ་ཥ་འདོད་ལྡན་གུ་གུལ་ལའོ། །རྀ་ཥི་འོད་འབར་རིག་བྱེད་དང་། །དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་ལའོ། །ཀརྵ་ཀོ དང་བ་རྒྱལ་ལ།།ཀརླཱུ་ལྕི་བ་མེ་དག་དང་། །ཁྱིམ་དག་མངོན་པར་རྗོད་བྱེད་ལའོ། །ཀོ་ཥ་ལྷ་རྫས། ནོར། དོན་མཐུན། །སྒྲ་སྒྲོགས་ཡང་དག་འཛིན་པ་དང་། །སྦུབས་སྐྱེ་བ་དང་ཁ་མ་བྱེ། །སྣོད་དང་རལ་གྲི་ཁ་ཆོད་ལ། །གྷོ་ཥ་མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་དང་། །དབྱངས་ལྡན་དང་ ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལ།།གྷོ་ཥ། སྒྲ་ལྡན་འཇིགས་པ་དང་། །སུ་ནཱ་བྷཱི་ར། ལྕུག་མ་ལ། །ཛྷ་ཥཱ་ཀླུ་ཡི་སྟོབས་མ་ལ། །ཛྷ་ཥཱ་རྣམ་པར་འཕྱོ་བར་བརྗོད། །ཏརྵ་འདོད་པ་སྐོམ་པ་ལ། །ཏུ་ཥ། སོ་བ། པགས་པ་མིག་།ཏཱི་ཥ་འདོད་དང་སྐོམ་པ་ལ། །ཏཱི་ཥ། འོད་མཛེས་ དབྱངས་ཅན་དང་།།མཐའ་དང་། ཛི་གཱི་ཥ་ལའོ།

"paṇḍaparśu"、"pīnāki"凶眼及恶及曲。罗睺断片"malaka"。
涂作喜作、持斧者。"jīvita"喻、一边、命边及海自在。
"nāva"、"vāśa"念及女等作及水天索、自在斧敌名等。
"pañcadaśi"望月及晦望所欲。"pariviśa"圆坛城。
"pādayāśi"、"vaḍūka"铁锁及环钏。"puroḍaśa"虚空差别、
月座树精及粉末及"masī"及沐浴相亦欲。
史传供养入城及友及安住及刹帝利触地后生。"śa"边部。
"ṣa"欲为主。"ṣi"于胎解脱。"uṣī"箭及子等及夜及黎明。
"uṣa"具欲"gugula"。"ṛṣi"光明炽盛明论及仙人住处等。
"karṣaka"及"ba"胜。"karlū"重及火等及房等显说。
"koṣa"天物、财、义顺、声响正持及筒生及未开、器及剑刃。
"ghoṣa"百花及具音及雷声。"ghoṣa"具声怖畏及"sunābhīra"竹。
"jhaṣā"龙力母。"jhaṣā"说遍动。"tarṣa"欲渴。
"tuṣa"喜、皮、眼。"tīṣa"欲及渴。"tīṣa"光美辩才及边及"jigīṣa

།དོ་ཥ་སུན་འབྱིན་སྡིག་པ་སྐྱོན། །མཚན་མོ་དང་ནི་ལག་པ་ལ། །པོ་ཥ་ཟླ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །རྒྱལ་དང་གྲུབ་པ་ཟླ་བྲལ་ལ། །པཽ་ཥཱི་རྒྱལ་དང་རྒྱས་པ་ལ། །པྲེ་ཥ་མདག་པ་བྱེད་པ་དང་། །འཇོམས་པར་བྱེད་དང་ཉོན་ མོངས་ལ།།བྷ་ཥཱ་སྐད་དང་ཚིག་དག་ལ། །མཱ་ཥ་འབྲུ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། ང་རྒྱལ། རྨོངས། ལྤགས། སུན་འབྱིན་དབྱེ། །མ་ཥི་འགྲན་པར་བྱེད་དང་ཟོལ། །མེ་ཥ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །བ་རྵ་ཁྱིམ་དང་སྨན་བྱེ་བྲག་།དབྱར་གྱི་དུས་སོ་བརྵཾ་ནི། །ཆར་འབེ+ེབས་ཆུ་ སྐྱེས་འཛམ་གླིང་སྤྲིན།།བི་ཥཾ་བོང་ང་དཀར་པོ་ལ། །བི་ཥ་ག་ར་ལ་དང་ཆུ། །བི་ཥ་ཁྱབ་བྱེད་བཤད་པ་ལ། །བྲྀ་ཥ་ཆོས་དང་། བྱི་བ་ལ། །བྷྲི་ཥ་འཛིན་གནས་གཙོ་བོ་ཁྱིམ། །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་ཁུ་བ་འཛིན། །དྲྀ་ཥཱ་སྤྲེའུ་ཁྱི་རྔོ་ལ། །བྲྀ་ཥཱི་བརྟུལ་ཞུགས་མིང་དང་ གདན།།ཤུ་ཥི་སྐེམས་དང་ཁུང་བུ་ལ། །ཤེ་ཥ་སྤྱི་བླུགས་ལྷག་མ་ལ། །ཤེ་ཥ་མཐའ་ཡས་ཁྱད་པར་དང་། །དྲི་མེད་དབྱེར་མེད་ལ་ཡང་ངོ་། ། བྷེ་ཥུ་ནི་སྣང་བ་ལ། །ུ་བྷི་ཥཱུ་ནི་རང་སོ་བཟུང་། །ཱ་ཀརྵ་ན་རང་དབང་བཤད། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལའང་། ། ཞགས་པ་དང་ནི་མདའ་གཞུ་ལ། །གོམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཱ་མི་ཥ་ནི་སྐྲ་བརྫེས་དང་། །ཤ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། །ཱ་མི་ཥི་ནི་མཛེས་པ་ཡི། །རྣམ་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ུཥྚཱི་ཥ་ནི་མགོ་དཀྲིས་དང་། ། ཅོད་པན་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ལ། །ཀལྨཥ་ནི་སྲིན་པོ་དང་། །ནག་པོ་སྐྱ་བོ་དག་ལ་ཡང་། །ཀལྤ་ཥཾ་ནི་རྙོག་སྡིག་པ། །ཀིལྤི་ཥེ་ནི་སྤོང་བྱེད་ནད། །སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ་ཀུསྨཱ་ཥཾ། །ཀཱཉྫི་ཀ་དང་ནས་ཅན་ནོ། །གནྜཱུ་ཥ་ནི་ཥ་སྐོང་དང་། །རབ་འབྱམས་དང་ནི་དཀར་མིན དང་།།གླང་པོ་དང་ནི་ལག་སོར་ལ། །ཛི་གཱི་ཥ་ནི་རྒྱལ་འདོད་དང་། །ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་དག་དང་ནི། །ཕུལ་དུ་བྱུང་དང་མཐའ་ལའོ། །ཏ་རཱི་ཥ་ནི་དབྱིབས་མཛེས་དང་། བྷེ་ལ་ཆུ་གཏེར་མཐའ་ལའོ་།ཏཱི་བི་ཥ་ནི་གསེར་དང་སྤྲིན། །ན་གྟུ་ཥ་ནི་རྒྱལ་དབྱེ་ དང་།།སྦྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལའང་། །ནི་ཥ་ཀ་།ཀརྵ་པཱ་ཎ། །ནི་ཀ་ཥཱ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མ། །ནི་མེ་ཥ་ནི་མིག་འཛུམས་དང་། །དུས་དབྱེ་དང་ནི་མིག་འདྲེས་ལ། །བ་རུ་ཥི་ནི་བཀྲ་བ་རྩུབ། །བབ་ཆོལ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །པུ་རུ་ཥ་ནི་ཀླུ་ཤིང་དང་། །སྦྲང་རྩི་སྐྱེས་དང་ མཆོག་དག་ལ།།སཽ་རུ་ཥཾ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་ལས་ལ་ཡང་། །སྟེང་དང་། རྒྱ་ཆེན་དཔུང་པ་དང་། །ལག་པ་མི་དང་བཏུང་བ་ལ། །པྲ་ཏྱུ་ཥ་ནི་ཉིན་མོའི་སྒོ། །ཐོ་རངས་དང་ནི་ནོར་ལྷའོ། །པྲ་དོ་ཥ་ནཾ་སྐྱོན་ལྡན་མ། །སྲོད་དང་མཚན་མོའི་སྒོ་ ལའོ།།མ་ཧི་ཥཱི་ནི་ས་སྐྱོང་གི། །བཙུན་མོར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ལའོ། །མཱ་རི་ཥཱ་ནི་དྲི་ཞིམ་དང་། །སྨན་དབྱེ་གསལ་བའི་མ་མའོ།

doṣa 诽谤罪过过失、夜晚及手臂。poṣa 月之差别及胜及成就无月。
pauṣī 胜及广大。preṣa 炼净作及摧毁及烦恼。bhāṣā 语及词。
māṣa 谷之差别及慢、痴、皮、诽谤别。maṣi 竞争作及伪。meṣa 于执持。
varṣa 房及药差别、夏时。varṣaṃ 降雨、莲花、瞻部洲、云。
viṣaṃ 白牛膝。viṣa 毒及水。viṣa 遍作说。vṛṣa 法及鼠。
bhṛṣa 持处主宅、铁锁及精持。dṛṣā 猴犬吼。vṛṣī 苦行名及座。
śuṣi 干及孔。śeṣa 普注余。śeṣa 无边差别及无垢无别。
bheṣu 于显。ubhiṣū 自守持。ākarṣaṇa 说自在、赌博作及索及弓箭、习事。
āmiṣa 发辫及肉及受用欲。āmiṣi 于妙相形等境。
uṣṭīṣa 头缠及冠相差别。kalmaṣa 罗刹及黑灰。
kalpaṣaṃ 浊罪。kilpiṣe 除病、不能成。kusmāṣaṃ kāñjika 及有麦。
gaṇḍūṣa 满口及广大及非白及象及手指。jigīṣa 欲胜及微笑及殊胜及边。
tarīṣa 形妙及 bhela 海边。tīviṣa 金及云。naktūṣa 胜别及蛇差别。
niṣaka karṣapāṇa。nikaṣā 红花树。nimeṣa 眨眼及时别及眼混。
varuṣi 杂粗、妄语作。puruṣa 龙树及蜜生及胜。
sauruṣaṃ 威严及意及业、上及广大臂及手人饮。
pratyuṣa 日门、黎明及财天。pradoṣaṇaṃ 具过、初夜及夜门。
mahiṣī 于地主妃灌顶赐。māriṣā 香及药别明母。

།མཱ་རི་ཥ་ནི་སྡོའི་དབྱེ་བ། །གར་མ་དང་ནི་འགྱུར་བྱེད་མའོ། །རོ་ཧི་ཥཾ་ནི་གཙང་བྱེད་ཉ། །རོ་ཧི་ཥ་ནི་རི་དྭགས་དབྱེ། །བི་ཥེ་ཥ་ནི་དབྱེ་བ་ ཙམ།།བི་ཥེ་ཥ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ། །བེཤཱ+ེཥ་ནི་མ་འབྱེར་དང་། །ཁ་བྲལ་བ་དང་རིང་དུ་གྱུར། །བྱཱ་ཀརྵ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན། །ས་ལ་ཀ་དང་རྒྱན་འགྱེད་འགུགས། །ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ནི་ཉན་འདོད་དང་། །བསྙེན་བཀུར་དང་ནི་གཏམ་དག་ལ། །ཤཻ་ལུ་ཥ་ནི་བིལ་བའི་ཤིང་། །ཀུ་ཤཱི་ གཅོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།སཾ་ཧརྵ་ནི་འགྲན་པ་དང་། ། ནུ་ཀཪྵ་ཤིང་རྟ་ཡི། །འོག་ཤིང་དང་ནི་རྗེས་སུ་འགུགས། །ལྷ་ཡི་བཏུང་བ་སྲེད་པ་དང་། །མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ལའོ། ། རྫི་མི་ཥ་ལྷ་དང་ཉ། །ལྦ་རི་ཥ་རིའི་བྱེ་བྲག་།ཉི་མ་དགྲ་སྟ་དུམ་བུ་ཅན། །པཱི་ཏ་ན་ དང་།ཀི་ཤོ་ར། །མྦུ་རཱི་ཥཾ་སྒྲ་ཡུལ་འཁོར། ། ལམྦུ་ཥ། སྒྱུག་བྱེད་ལ།། ལམྦུ་ཥཱ་གཎྜི་རཱི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་རྗེ་རིགས་དང་། །ཀིམྦུ་རུ་ཥ་ལྟ་གདོང་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནནྡི་གྷོཥ་ཕ་རོལ་གནས། །བསྟོད་པ་འདོན་པ་དབྱངས་བྱེད་པ། ། པ་རི་གྷོ་ཥ་བརྗོད་བྱ་དང་། །ངེས་པར་སྒོགས་དང་འབྲུག་སྒྲ་ལ། །པ་ལཾ་བཟང་བ་ཟ་མ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་གུ་གུལ་ཀིཾ་ཤུ་ཀ་།བ་ལཾ་ཀ་ཥ་མགོ་ཟླུམ་དང་། །སྨན་དང་སྲིན་པོ་ཉིད་ལའོ། །མ་ཧཱ་གྷོ་ཥཱ་རྭ་ཡི་དབྱེ་། །ཚོང་དུས་ཀྱིས་ནི་གླག་གཅོར་ལ། །བཱ་ཏ་ར་རཱུ་ཥ། རླུང་ཚུབ་དང་། ། སྐྲ་འགྲེང་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། །ཥ་མཐའི་སྡེའོ།། །།སཱ་ན་དོན་དང་དཔལ་ལའོ། །སཱི་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ། །སེ་ནི་དཔལ་མོའི་བུ་དང་དགའ། །སོ་ནི་སྐེམས་བྱེད་མ་མ་ལ། །ཾ་ས་ཆ་དང་འཆིང་བ་ལ། །ཀཱ་སུ་ནུས་པ་དང་མཚོན་ཆ། །མ་ཚང་གོས་དང་འཁར་བ་དང་། །ལྷ་མི འཁར་བ་དག་ལའོ།།འཁར་བའི་སྣོད་དང་། ཚད་དང་ཡང་། །གུདྦ་ཏ་པ་ཀཱ་ཧཱ་ར། །སྡོང་བུ། གྲནྦྲི་པརྞ་ལ། །གོ་ས་ཐོ་རངས་པོ་ལ་དག་།ཙཱ་ས། གསེར་དང་གཙུག་ཕུད་དང་། རབ་དབྱེ་ཁྲུ་དང་ཚིག་རྣམས་ལའོ། །དཱ་ས་ནོར་བུ་སྐྱོན་འཇིགས་པ། །དཱ་ས་གླ་མི་ཉ་པ་ དང་།།དད་དང་སྦྱིན་པ་ཙམ་དང་ནི། །བྲན་དང་བུད་པ་རྣམས་ལའོ། །ནཱ་ས། སྣ་དང་། སྣ་ཡི་སྒོ། །སྟེང་གི་ཤིང་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་སཱུ་མ་མ་གཞལ་བ་དང་། །རྟ་དང་འགལ་བ་རྣམས་ལའོ།

māriṣa 是门之差别、舞女及变化女。rohiṣaṃ 是净鱼。rohiṣa 是兽类差别。
viṣeṣa 是差别而已。viṣeṣa 是点滴。veśeṣa 是不粘及分离及远离。
vyākarṣa 是有精要、salaka 及赌博牵引。śuśruṣa 是欲闻及承事及言语。
śailuṣa 是木槵子树、kuśī 于断。saṃharṣa 是竞争。nukarṣa 车之下木及随引、天饮渴及显欲。
jīmiṣa 天及鱼。lvariṣa 山之差别、日敌有段。pītana 及 kiśora。
mburīṣaṃ 声境域。lambuṣa 于走。lambuṣā gaṇḍirī、天界及王种。
kimburuṣa 猿面者、世间差别。nandighoṣa 他方住、赞诵作音。
parighoṣa 所说及定诵及雷声。palaṃ 善食器及红花树、安息香、kiṃśuka。
palaṃkaṣa 圆头及药及罗刹性。mahāghoṣā 角之别、商时之鼓。
vātararūṣa 风暴及发竖及帝释弓。
以上为 ṣa 末类。
sāna 义及吉祥。sī 于驾驭。se 吉祥子及喜。so 于干母。ṃsa 分及缚。
kāsu 力及武器、不全衣及杖及天人杖、杖器及量。gudbatapa kāhāra、茎、granthi parṇa。
gosa 于晨朝。cāsa 金及顶髻及差别肘及语。dāsa 宝珠过怖。dāsa 佣人渔夫及信及施量及奴及烧。
nāsa 鼻及鼻门、上木。prasū 母

།བ་སཱུ་དཔལ་སྦྱིན་བུ་ག་མེ། །རིགས་དང་འོད་དང་ལྷའི་ཁྱད་པར། །ཤིང་ དང་སྨན་དང་རིན་ཆེན་དང་།།སྟེང་དང་ཚོང་དུས་ནོར་དང་ནི། །སྙན་ངག་ཁུར་དང་མཐུ་དང་མཛེས། །བྷ་སེ་ས་ཡི་བྱ་རྒོད་དང་། །གོཥྚོ་དང་ནི་བྱ་གག་ལ། །མཾ་སཾ་ཤ་དང་སྤང་སྤོས་དང་། །ཀཀྐོ་ལི་དང་རལ་པ་ལ། །མཱ་ས། ཟླ་བ་མཇལ་བྱེད་དང་། །མཱ་སཱི། སྦྲང་རྩི་འོ་མི་སེ་ ནི།།མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་ཛཱ་མཱ་ནི། །མྲི་དྭཱ་གནས་ཅན་ས་མཆོག་དང་། །ར་ས། རོ་བཅུད། ཏིཀྟཱ་སོགས། །སྒོག་པ་སོགས་དང་ཁུ་བ་དུག་།དངུལ་ཆུ་ཁམས་དང་ཆང་། །བོ་ལ་མར་དང་ལུས་ལའོ། །ར་སཱ། ལྕེ་དང་། རྟ་ཕོ་དང་། །འདོན་དང་ཤལླ་ ཀཱི་ཀཾ་གུ།།རཱ་ས་གླ་རྩི་རྩེ་བ་དང་། །སྐད་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕཏྶ། བུ་སོགས་ཏལླ་ཀ་།ཚར་བ་དང་ནི་ཟ་བ་ལ། །བཱ་སཱ། ཁྱིམ་དང་གནས་སྐབས་དང་། ། ཊི། རཱུལ་ཀ་ཞེས་ལའོ། །བྱ་ས་ཐུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །ཤཾ་ས་བརྗོད་དང་འདོད་པ་ལ། །ཧིཾ་ས་ཆོམ་ རྐུན་སོགས་དང་གནོད།།ཧཾ་ས་ཉི་མ། མ་དཱ་ལ། །ནག་པོ་ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་ནི། །ཆགས་མེད་མི་བདག་མཆོག་གི་བདག་།རྣལ་འབྱོར་སྔགས་སོགས་དབྱེ་བ་དང་། །སེར་སྣ་རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། ། བྷྱཱ+ེ་ས་ནི། དེང་འདི་གཞན། །ཡང་དག་བཞག་དང་ཡོན་ཏན་དང་། ། ཕོངས་དང་འོད་དང་མ་ལུས་ལ། ། ལི་ས་ནི་བྱ་བ་དལ། །རྐང་ནང་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། ། ལ་སཱ་ནི་དད་པའི་བདག་།རྟག་འགྲོ་སྡིག་པ་གཞན་ལ་གནོད།།ཱ་ཤིས་སྦྲུལ་བྱི་མཆེ་བ་དང་། །གནོད་པ་བྱེད་དང་མཚུངས་པ་ལ། །ཱ་ཤྦཱ་ས་ནི་ཀུན་བཤད་དང་། །ཡོངས སུ་གཅོད་དང་ངེས་འཇུག་།ཉི། །ཙྨ་ཤྭཱ་ས་ནི་འཆིང་བ་ཙམ། །གཡོ་བ་དང་ནི་གཞུ་ལའོ། །ུཙྪ་ས་ནི་དབུགས་རྔུབ་དང་། །དབུགས་འབྱིན་རྐྱང་བ་འཆིང་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ུཏྟཾ་ས་ནི། རྣ་རྒྱན་དང་། །རྣ་བ་གང་དང་ཐོད་དཀྲིས་ལ། །ུ་རས་བོང དང་སྒྲིབ་པ་ལ།།རུ་ཤས། དགོངས་མཐུན། ཐོ་རངས་དག་།ེ་ནས་གཞན་དབང་སྡིག་པ་དང་། །ལུས་དང་ཁང་པ་དག་ལའོ། །ོ་རྫས་གཟི་བརྗིད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་བརྡས་དང་། རབ་གསལ་ལ། །ཉེ་བར་འཛིན་དང་གཅོད་པའང་། །ཀཱི་ཀ་སཾ་ནི་ རུས་པ་ལ།།ཀཱིཀ་ས་ནི་འབུ་ཕྲན་ལ། །ཙྪནྡས་ཚིགས་བཅད་ཐོས་པ་འདོད། །རང་དབང་དང་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། །ཙ་མ་ས་ནི་ཀུན་འགྲོ། གསེར། །རྒྱགས་དང་ཕྱི་མའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཛྱཱ་ཡས། ཐུ་བོ།

vasū 吉祥施子、门及种姓、光明及天之差别、树及药及珍宝、上及商时财及诗歌担及力及美。
bhase 地之秃鹫及 goṣṭo 及鹤。maṃsaṃ 肉及野香及 kakkoli 及发。
māsa 月及见。māsī 蜜及牛乳。se 百花。jāmā。mṛdvā 有处胜地。
rasa 味精、tiktā 等、蒜等及汁毒、水银界及酒、力及身。rasā 舌及公马及诵及 śallakī kaṃgu。
rāsa 安息香游戏及声及铁锁。phatsa 子等 tallaka、完及食。vāsā 家及时分及 ṭi rūlka。
vyasa 能广。śaṃsa 说及欲。hiṃsa 盗等及害。haṃsa 日、madā、黑及身风及离著、人主胜主、瑜伽咒等差别及悭马之差别。
bhyāsa 今此他、正置及功德及贫及光及无余。lisa 行缓、足内树之差别。lasā 信主、常行罪害他。
āśis 蛇鼠牙及害作及等。āśvāsa 遍说及遍断及定入。cmaśvāsa 缚而已、动及弓。
ucchasa 入息及出息伸缚及功德之差别。uttaṃsa 耳饰及耳满及头缠。uras 驴及障。
ruśas 意顺、晨朝。venas 他权罪及身及房。ojas 威光界遍表及明显、近持及断。
kīkasaṃ 于骨。kīkasa 于微虫。cchandas 偈颂闻欲、自在及遍行。camasa 遍行、金、慢及后差别。jyāyas 长子。

ཕུལ་བྱུང་ལ། །ཛྱོ་ཏིས། སྒྲ་དང་མེ་རབ་གསལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་ མིག་གི་འབྲས།།དཀའ་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་པར་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས། ཙནྡྲཱ་ཡཱ་ན་སོགས། །དཀའ་ཐུབ་དྲེགས་དང་བགྲང་བ་ལ། །ཏ་མས་མཐོ་རིས་སྣང་དང་ཁྲོ་། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དོན་བྱེད་ལ། །ཏ་རས་སྟོབས་དང་ཤུགས་དག་ལ། །ཏ་མ་ས་ནི་མུན་ཅན་ དང་།།གཏུམ་མོ་ངན་དང་ཡང་འགྲོ་ལ། །ཏེ་ཛས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། །གསལ་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་ཁུ་བ། །དྷ་ནུས་མདའ་སྟེན་ཁྱེམ་དང་གཞུ། །གཞུ་ཅན་དང་ནི་པི་ཡཱ་ལཾ། །གཞུ་མཆོག་།གཞུ་རྒྱུད་ས་སྐྱེས་ལ། །ན་བྷྱེས་ནམ་མཁའ། ན་བྷཱས་སྤྲིན། །པད་རྩའི་ འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་འཛིན།།པ་ན་ས་ནི། ཆར། རྡོ་བ། །སྣ་དང་སྤྲེའུ་ནད་ཀྱི་དབྱེ། །ཆར་ལྡན། ཚེར་ལྡན་འབྲས་བུ་ལ། །བ་ཡས་འོ་མ་ཆུ་དག་ལ། །པཱ་ཡ་ས་ནི་དཔལ་གནས་ལ། །པཱ་ཡ་སཾ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག་།པུཥྐ་སཱི་ནི་ནག་མོ་སྔོ། །ཁྱི་འཚེད། ཐ་ཤལ། པུཥྐ་ས། །བྷཱུ་ཡས་སླར་དོན་མང་པོ་ལ། །མ་ནས། སེམས་དང་ཉེ་བ་ལ། །མ་ནིས། དགའ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་དག་།མཱ་ན་ས་ནི་རང་ནད་འཚོ། །ར་ཛས་མཚོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། །རི་དང་མཆོག་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །ར་བྷ་ར་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི ཤུགས་ལ་ཡང་།།ར་ཧ་ས། གསང་དང་དགའ་བ་ལ། །སྲིན་པོ་མཆེ་ལྡན་རཱཀྵ་ས། །རེ་ཏ་ས་ཁུ་བ་རོ་བཅུད་དང་། །འཁྲུག་དང་སེར་སྣ་ཐ་མའོ། །རོ་ང་ས་དང་། རོ་དི་པཱི། །མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལའོ། །ལཱ་ལ་ས་ནི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་སློང་ བ་དང་།།སྲེད་པ་དང་ནི་ལྷག་པ་ལ། །བ་སྤུ་ལུས་དང་སྨིན་བྱས་ལ། །བ་ཡས་ལང་ཚོ་དང་བྱིས་པ། །སོགས་དང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ། །བི་རྡིས་མེ་དང་རྨ་བྱ་དང་། །ཀུ་ཤའོ་བརྩས་བཤང་འདོར་དང་། །འབར་བ། བཤད་པ་གཟུགས་ལ་འོ། །བཱ་ཡས་ནི་ ཤྲཱི་བཱ་ས།།གཏོར་མས་རྒྱས་དང་བྱ་རོག་དང་། །ུ་དུསྦ་རི་ཀཱ་དང་ནི། །ཀཱ་ཀ་མཱ་ཙཱི་ན་ཚོད་གནས། །མ་ཧ་ས་ནི་གཉིད་ཅན་སྦྲུལ། །ཆུ་ལས་ངེས་འབྱུང་རིམ་ལ་ལེགས། །བི་དྭདྨ་ནི་བརྟན་བདག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྣམ་རོལ་དང་། །བསམ་པ་རོལ་ པ་རྣམས་ལའོ།།བཱ་ཏས་བྱ་དང་རི་དྭགས་རྣམས། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལའོ། །བི་ཤཱ་ས་ནི་གོས་འབྲལ་ལ། །བི་བྷཱཏྶཱ་ནི། སྲིད་སྒྲུབ་དང་། །མི་སྡུག་།བཙོག་དང་འཚེ་བ་ལ། །བེ+ེ་དྷས་ཁྱབ་འཇུག་།གཟའ་ལྷ་དུ་ རྟོགས།།རི་རས་མགོ་བོ་སྡེའི་མཆོག་ཆ། །མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དག་ལའོ།

殊胜。jyotis 声及火明显、见及眼珠、苦行世间差别及律仪、candrāyāna 等、苦行慢及数。
tamas 天显及忿、功德差别作义。taras 于力及势。tamasa 有暗及暴恶及行。tejas 降他及明及力及精。
dhanus 箭持帐及弓、有弓及 piyālaṃ、胜弓、弓弦地生。nabhyas 虚空。nabhas 云、莲根果行持。
panasa 雨、石、鼻及猴病差别、有雨、有刺果。vayas 乳水。pāyasa 于吉处。pāyasaṃ 食胜。puṣkasī 黑女青、煮狗下贱 puṣkasa。
bhūyas 复义多。manas 心及近。manis 喜宴威光。mānasa 自病愈。rajas 海及功德及山及胜及男。
rabhara 彼性及喜及势。rahas 密及喜。罗刹有牙 rākṣasa。retasa 精液味精及斗及悭末。roṅasa 及 rodipī 空及地。
lālasa 共说、欢及乞及爱及胜。毛身及熟作。vayas 少年及童等及空行。virdis 火及孔雀及吉草、粪除及燃、说形。
vāyas 即 śrīvāsa、食遍及乌及 udusbari kā 及 kākamācī 处量。mahasa 有眠蛇、水定出次善。vidvatma 坚体性、具慧及游戏及思游戏。
vātas 鸟兽系方便。viśāsa 于衣离。vibhātsā 有作及不净、秽及害。vedhas 遍入、执日天解。śiras 头部众胜分、胜及主。

།ཤྲོ་ཏས། ཆུ་ཤུགས། རྣ་བ་ལ། །ཤྲེ་ཡནྶ་ནི་ཤིས་དང་ཞི། །ཤྲེ་ཡ་སྦི་ནི། བླང་མོ་དང་། །པི་སྤ་ལཱི་དང་ཁྲུས་ལ་ཡང་། །ཤེ་ཡས་ཆོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། །དཔལ་དང་གནས་ ཁྱབ་འཇུག་པདྨ་དག་།ས་མ་ས་ནི་མདོར་བསྡུས་དང་། །སྙིང་དང་བདུག་སྤོས་ནུས་པ་ལ། །ས་རས་ཆུ་དང་། ལྷན་ཅིག་དགུན་དང་། །ལམ་དག་ལ། །ས་ཧ་ས་རྣམ་པ། རྣམ་གཡོ་ལ། །སཱ་ཧ་ས་ནི་དུལ་བར་འདོད། །སྟོབས་ལས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལའོ། །སཱ་རི་པ་ནི་ཟླ་བ བྱ།།སཱ+ེའ་སཾ་ནི་འདི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཧ་བིས་མར་དང་བསྲེག་བྱ་ལ། ། གཽ་ཀླས་དང་ན་གཽ་ཀཱས། །ས་ར་བྷ་དང་སེང་གེ་བྱ། ། དྷི་བ་ས་གནས་འདུ་བྱེད། །བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། ། བ་དྷྭདྨ་སྨོད་པ་དང་། །ཡོངས་གཏོང་། ཀུན་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ། །ུ་ད་རྩིས་ ནི་མི་དང་ནི།།སྟེང་དུ་མེ་ལྕེ་གྱེན་འོད་ཅན། །ཀི་ནི་ཡདྨ། རྗེས་སྐྱེས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་དང་ནུ་བོ་ལ། །ཀ་ལ་ཧཾ་ས། ཚོགས་ཅན་དང་། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་དག་མཆོག་།ཀུམྦྷཱི་ན་ས། དུག་འབར་དང་། །རིགས་ལྟ་བ་དང་ལག་འགྲོ་ལ། །ཀུམྦྷཱི་ན་སཱི་ལན་ཚྭའི་མ། ། གྷ་ནི་ར་ས་ཆུ་དང་ནི། །དངུལ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱེལ་བ་ལ། །སཾ་ཏྲ་ནིཪྻཱ། ས། ག་པུར། །སུ་མོ་ར་ཊ་སྦོ་ལུའི་འདབ། །ཙནྡྲ་ཧཱ་ས་མགྲིན་བཅུ་པའི། །རལ་གྲི་རལ་གྲི་གཞན་ལ་ཡང་། །བྷཱ་ས་ར་ས་ཟངས་དང་ནི། །གསེར་དང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏྲི་ཤྲོ་ཏ་ས་ནཾ། ལྷའི་ཆུ་ཀླུང་། ། ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ་མཐོ་རིས་འདབ། །དཱིརྒྷ་ཡུས་ནི་མདའ་ཅན་དང་། །ཀ་ཤཱསྨ་ཡི་འཚོ་བྱེད་ལ། །ནིཿགྲེ་ཡ་སཾ་དགེ་བ་དང་། །གྲོལ་བ་ངེས་ལེགས་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ནཱི་ལཉྫ་ས་ལྷ་མོའི་དབྱེ། །ཆུ་ཀླུང་། བྱེ་བྲག་གློག་ལ་ཡང་། །པུ་ནརྦ་སུ་སྐར་མ་དང་། །ནག་པོ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན ལའོ།།བཽརྞ་མཱ་སཱི། ཉ་གང་དང་། །ཟླ་བ་ཉ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །པྲ་ཆེ་ཏས་ནི། ཐུབ་པ་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི། ནག་པོ་ལ། །ཡོ་བ་རཱི་ཡནྶ། གཙོ་བོ་དང་། །མཆོག་གནས་དང་ནི་ཆེས་གཞོན་ལ། །མ་དྷུ་ར་སཱ། མཱུརྦཱི་དང་། །རྒུན་འབྲུམ་འོ་མ་ཅན་དག་ལ། །མ་ལཱི་ མ་ས།སླུ་མ་དང་། །ལྕགས་དང་མེ་ཏོག་ཚུར་དག་ལ། །མ་ཧཱ་ར་ས་འབྲ་གོ་དང་། །མཛོད་བྱེད་དང་ནི། གོ་མ་ལ། །ར་སེ་ར་ས་བཅུད་སྐྱེས་དང་། །བཅུད་གྲུབ་པ་དང་སྟོབས་ལའོ། །པི་བྷཱ་བ་སུ། འོད་ཆེན་དང་། །ཉི་མ་འཕྲོག་བྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །བི་ཤོ་པ་སུ་ དྲི་ཟ་ཡི།།བྱེ་བྲག་དང་མི་མཚན་མོ་ལ། །བི་ཧཱ་ཡས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཁའ་དང་ལྷ་ཡི་ལམ་ལའོ།

śrotas 水势、耳。śreyansa 即吉祥及寂。śreyasvi 即长母及 pippalī 及浴。śeyas 法及吉祥及德及处遍入莲。
samasa 即略及心及香力。saras 水及共冬及道。sahasa 相、动。sāhasa 欲调、力作事。sāripa 即月鸟。sārasaṃ 此未生。
havis 酥及所烧。gauklas 及 gaukās、sarabha 及狮。dhivasa 处行作、香等。vadhvatma 诽及遍舍、普分。
udarcis 人及上火焰上光。kiniyatma 后生及极小及弟。kalahaṃsa 有众及鹅王人胜。kumbhīnasa 毒燃及种见及手行。kumbhīnasī 盐母。
ghanirasa 水及银右旋。saṃtraniryyāsa 龙脑香。sumoraṭa 槟榔叶。candrahāsa 十颈剑及余剑。bhāsarasa 铜及金及莲。
triśrotasanaṃ 天河、jahnu 女天翼。dīrghayus 即有箭及 kaśāsma 医。niḥśreyasaṃ 善及解脱定胜夺。nīlañjasa 天女别、河、差别及电。
punarvasu 星及黑 kātyāyana。paurṇamāsī 满月及月满及供。pracetasa 即能及水天及黑。yovarīyansa 主及胜处及极幼。
madhurasā、mūrvī 及葡萄乳。malīmasa 诳及铁及花近。mahārasa 枣及藏作及牛。raserasā 味生及味成及力。
vibhāvasu 大光及日夺胜。viśopasu 乾闼婆别及

།ཤྭ་ཤྲེ་ཡ་སཾ་དགེ་བ་དང་། །གཞན་དགའ་བ་དང་སྐྱིད་པ་ལ། །སསྟྟཱ་རྩིས་ནི་སྲེག་བྱེད་དང་། །གདུང་བའི་འོད་དང་སར་མིག་ལ། །ས་མཉྫ་ས་རི་མོ་གོམས། ། བརྫ་ར་ས་པི་ཝང་གི་།རབ་དབྱེ་དང་ནི་དྷཱུ་ན་ཀ་།ས་དྷཱི་ཡནྶ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཤིན་ཏུ་བྷཌྚ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེདྡྷ་རཱ་ས་རོ་བཅུད་དང་། །སྦྲུལ་གདུག་སོགས་སོ་སུམ་ནཱ་ས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་བརྟན་དང་དབྱངས། །སུ་མེ་དྷཱས་ནི་གསལ་ལྡན་དང་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དབང་ལའོ། ། དི་བྱ་ཙཀྵུས་དོན་དང་ནི། །དྲི་བཟང་དང་ནི་མིག་མཛེས་ལ། །ན་བྷ། ཤྲ་མོས་རི་མོ་དང་། །སཱུ་པ་ཟླ་བ་དྲ་བ་ལ། །ཧཾ་གུ་ནི་རླཱ་སཾའི་སྒྲ་འདི། །ནིལྦ་དང་ནི་ཤིང་ཀུན་རོ། །ཧི་ར་ཎྚྱ་ར་ཧས་ཞེས་པ། །མེ་ལྕེ་བདུན་དང་དེ་ནས་ཡང་། །རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ནས་བཟློག་སྟེ་ཕྲི་བའི། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་དག་ལའོ། །ས མཐའི་སྡེའོ།། །།ཧ་ནི་ཁྲོ་མདངས་བཅས་པ་ཡི། །གླང་པོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཧི་ནི་དབང་པོ་བུ་ལའོ། ། ཧི་ལྷ་མིན། བྲྀ་ཧ། སྤྲུལ། །ཡཱི་ཧཱ་གྲིབ་མ་ཨུ་དྻ་མ། །ུ་ཧུ་ཟླ་བ་ཆ་ཉམས་དང་། །མཐོང་བ་དང་ནི། ཚོགས་པ་ལ། །གུ་ཧ། ཚང ཚིང་།སེང་གེའི། མཇུག་།ཕུག་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཁྱེམ་དང་། བལླཱི་དང་། །འཛིན་ཁྲི་འཛིན་པ་དོ་ཤལ་ལ། །གྲ་ཧ་ཉི་མ་ལ་སོགས་དང་། །འཆིང་བ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་དང་། །སྐྲ་དང་ཨཏྻ་མ་དང་ནི། །འཛིན་བྱེད་དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་དང་། །སེང་ གེ་མའི་བུ་མུན་པ་འཛིན།།ན་ཧཱ་འཆིང་བ་བརྩེགས་པ་དང་། །ཡངས་པ་གླང་པོ་རྐང་པ་ཚིགས། །སྤྲོ་ཧ་ཏོ། གེ་བྱང་བ་དང་། །སྡེ་ཚན་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ། །གསུམ་སོགས་གྲངས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །པཱ་ཏ་ཁྱུ་མཆོག་ང་རྒྱལ་དང་། ། རྟ་ལའོ། །བཱ་ཧ་བཞོན་པ་ལའོ། །མ་ཧ་དགའ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ལ། །མ་ཏཱི་ས་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་། །རྨོངས་དང་དགའ་བ་དག་ལའོ། ། ཧཾ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་ལ། །ལོ་ཧེ་མཚོན་ཆ་ཛོངྒ་ཀ་།མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྷཾ་རྨ་བྱའི་མཇུག་འདྦ་བ་གཤོག་། ཡ་ཧཱ་དྲི་བཞོན་ཕུང་པོ་ཡུལ། །ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་སོ་བྻུ་ཧ་ནི། །དཔུང་གི་བཀོད་པ་ཚོགས་དང་ནི། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །ས་ཧ་སྟོབས་དང་བཟོད་པ་ས། །མུངྒ་པརྞི་ན་ཥ་སྨན། །ས་ཧ་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་མ། །བཟོད་པ་དང་ནི་ལྡན་པའོ།

śvaśreyasaṃ 善及他喜及乐。sastārcis 即焚及热光及星眼。samañjasa 画熟。
varjarasa 琵琶胜分及 dhūnaka。sadhīyansa 极善、极 bhaṭṭa。siddharāsa 精液及毒蛇等。sumnāsa 花鬘及坚及音。
sumedhās 即明具及慧善权。divyacakṣus 义及香及目妙。nabha、śramos 画及 sūpa 月网。
haṃgunirllāsaṃ 此声、nillva 及树脂。hiraṇḍyarahas 谓火焰七及次又，从土星逆减七之七。末部。
ha 即具忿容之象及金刚。hi 即帝释子。hi 阿修罗、vṛha、化。yīhā 影 udyama。uhu 月缺分及见及众。
guha 窟、林、狮尾、洞及蕴。gṛha 屋及 vallī 及持座持颈饰。graha 日等及缚近著及发及 atyama 及能持作喜等及狮子女子暗持。
nahā 缚积及广象足节。sproha 即前净及部类及广。三等数亦然。pāta 群主慢及马。vāha 乘。maha 喜宴威严。
matīsa 及河及痴及喜。haṃ 慧痴。lohe 兵器 joṅgaka、火生一切。barhaṃ 孔雀尾似翼。yahā 香乘蕴境群主。vyuha 即军列众及化及觉。
saha 力及忍。muṅgaparṇinaṣa 药。saha 天女少女、具忍。

།སིཾཧ མགྲིན་པའི་སྒྲ་ཅན་དང་།།ཁྱེམ་གྱི་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་གནས། །མོ་ཏཱི་ཆེན་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ཀཽ་རངྒ་དང་མ་མ་བེ་ལུ། །སྣ་ཧ་མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས། །ཁུ་བའི་རྫས་དང་མཛའ་བཤེས་ལ། ། ཏྱཱུ་ཧཱ་ནི་རྨ་བྱ་དང་། །ཧ་དྱཱུ་ཧོ་དང་རམས་དང་སྨན། །ཱ་གྲ་ཧ་ནི་རྗེས་ འཛིན་ནུས།།འཛིན་བྱེད་དང་ནི་རིམ་པ་ལ། །ཱ་རོ་ཧ་ནི་རི་ངོས་དང་། །རིང་པོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་བསྒྲེང་། །མཆུ་ཞེང་དང་ནི་གླང་པོ་འདུལ། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ུ་ཧ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་། །སྲད་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཀ་ཌ་ཧཱ་མ་ར་ཏི་ལ་སོགས། ། སྣོད་དང་ག་པུར་རྣམས་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རུས་སྦལ་རྒྱབ། །མ་ཧེའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ལ་ཧ་ནི། འཚོང་འབུ། འཐག་།རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ཟེ་འབྲུ་ལ། །དཱ་ཏྱཱ་ཧ་ནི། སྦྲུལ་ནག་དང་། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ན་པཱ་ཧ་ནི་དང པོ་དང་།།ཉིན་མོ་ལཾ་དང་ཆ་ས་ལའོ། །ན་གྲ་ཧ་ནི་བརྒྱད་བཀག་དང་། །བཅིང་བ་དང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ། །ནིཪྻུ་ཧ་ནི། སྒོ་ཁྱུད་དང་། །ཐོད་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ལ། །ནིརྵུ་ཧ་ནི་འདོམས་ཀྱི་དབྱེ། །རྟོག་དང་ངེས་པ་དག་ལ་ཡང་། །པ་ཊ་ཧ་ནི་ཡང་དག་ རྩོམ།།དམག་གི་རྔ་ཆེན་དག་ལའོ། །པྲ་གྲ་ཏ་ནི་སྲང་ཐག་དང་། །ཛྱཱ་བཱནྡྷ་དང་། ངེས་དང་ལག་།རཤྨི་རྟ་སོགས་སྲབ་དང་ནི། །མོ་གཤམ་གསེར་ལྡན་ནི་བ་ལ། །པྲ་ག་ཧ་ནི་སྲད་བུ་དང་། །ཆར་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལ་ཡང་། །བྲ་བཱ་ཧ་ནི་ཐ་སྙད་ དང་།།འོ་མ་དང་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ལ། །པ་རཱ་ཧ་ནི། ཕག་མུསྟཱ། །དྲི་བི་སླུ་སྤྲིན། རྔ་ཆེན་ལ། །པཱ་ར་ཧི་ནི་མ་མོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོར་བལྟ་བར་བཤད། །སྨན་ལ་ཡང་ངོ་། །བི་གྲ་ཧ། །ལུས་དང་གཡལ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཆར་དབྱེ་དང་། ། བསྡུས་དང་ལུས་འཕགས་མི་ཐི་ལའོ། །བི་དེ་ཧ་ནི་མི་ཐཱི་ལཱ། །ལུས་ཀྱི་ས་སྟོང་པ་ལ་ཡང་། །བརྗོད་པའི་དེ་ཧཱི་ནི་གསལ་བ་དང་། །དཀར་མོ་ཚངས་པའི་བུད་མེད་དང་། །པིསྤ་ལཱིའོ་སཾ་གྲ་ཧ། །རྒྱ་ཆེ་མཚོན་དང་ཁུ་ཚུར་བསྡུས། །མདོར་བསྡུས་རྣམས་སོ་སུ་བ་ཧ། ། ཡ་དག་འབབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །སུ་བ་ཧཱ་ནི། ཨེ་ལེའི་འདབ། །ཤལླཱུ་ཀཱི་དང་སྨན་དག་ལ། །ལྕུག་མ་དང་ནི་དང་རྐང་དང་། །སེ་ཕ་ལི་ཀཱ་རྣམས་ལའོ། ། བྷེ་གྲ་ཧ་མངོན་པར་འཛིན། །མངོན་པར་སྦྱོར་དང་ཞེ་ས་ལ། ། བ་གྲ་ཧ་ཆར་འགོག་དང་། །སོ་སོར་འཆིང དང་གླང་པོའི་གྲལ།། བ་རོ་བ་རང་དབང་མིན། །རྩ་བ། ལཱུ་ཏ་སྟེང་འགྲོ་དང་། །ཡལ་ག་དང་ནི་ཤི་པ་ལཱ། །སུམ་རྩེན་དེ་བཞིན་འབབ་པའོ། ། ཤྭ་རོ་ཧཱ་དྲི་ལ་སྟེ། ། ཤྭ་རོ་ཧ་རྟ་རེས་པ། །ུ་པ་ག་ཧ་མོ་གཤམ་དང་། །ཉེ་བར་སྦྱོར་དང་རྗེས་མཐུན་ལ། །ུ་པཱ་ནཱ་ ཧ་པི་ཝཾ་དང་།།འཆིང་བྱེད་རྨ་དང་བྱུག་པ་ལ། །གནྡྷ་བ་ཧཱ་སྣ་ཅན་མ། །གནྡྷ་བ་ཧ་རླུང་ལའོ།

siṃha 狮吼声及屋分主处。motī 大史及 kauraṅga 及 mamabe。snaha 油及芝麻等液物及亲友。
tyūhā 即孔雀及 hadyūho 及毛及药。āgraha 即随持能、能持及次第。āroha 即山坡及长性及普举、唇广及调象、慢分亦成。
uha 即喜及线及续。kaḍahāmarati 等器及龙脑等及塔及龟背、水牛犊。kalaha 即蚕、织、剑鞘及谷粒。
dātyāha 即黑蛇及礼及空行。napāha 即初及日分及处。nāgraha 即八障及缚及法轨。niryuha 即门框及颅及象牙。nirṣuha 即阴分、思及定。
paṭaha 即正作、军大鼓。pragrata 即秤绳及 jyābāndha 及定及手、raśmi 马等缰及石女金具尼婆。pragaha 即线及雨等量。
pravāha 即言说及乳及水流。parāha 即猪 mustā、dṛvi、slu 云、大鼓。pārahi 即母及佛天女观说，药亦然。vigraha 身及战及广、极种种分及摄及身胜弥提罗。
videha 即 mithilā、身空处亦说。dehī 即明及白天女及 pippalī。saṃgraha 广兵及拳摄、略摄。subaha 即善流所许。
subahā 即 elai 叶、śallūkī 及药、竹及茎及 sephalikā。bhegraha 显持、显合及敬。vagraha 遮雨及别缚及象列。
varo 非自在、根、lūta 上行及枝及 śipalā、三端同流。śvarohā 香、śvaroha 马迹。upagaha 石女及近合及随顺。
upānāha pivaṃ 及能缚伤及涂。gandhavahā 具香女、gandhavaha 风。

།ཏ་ནཱུ་རུ་ཧཾ་མཁའ་ལྡིང་དང་། །སྤུ་ཅན་ཏ་མོ་ཕ་ཧ་ན། །རྒྱལ་གཉི་མ། མི་དང་ནི། །རི་དྭགས་མཚན་མ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བ་ས་ཧ་སྲུ་ཏ་དང་། །ུཏྤལ་སྡོང་བུ་སྨན་ལའོ། །པ་རི་གྲ་ཧ་ཡོངས་སྐྱེ་དང་། ། ས་ལཾ་རང་བྱེད་མནའ་ལའོ། །པ་རི་བཱ་ཧེ་རིན་དང་ནི། །རྒྱལ་པོ། རུང་བ། ཡོངས་བགེབས་ལ། །བ་རཱི་བཱ་ཧ། ཆུ་དབུགས་འབྱུང་། །ས་སྐྱོང་དངོས་པོ་ཐུག་པ་ལའོ། །པི་ཏཱ་མ་ཧ་ཕ་ཇོ་བོ། །ཚངས་པ་དང་ནི་མེས་པོ་ལ། །པ་ཏི་གྲ་ཧ་རང་གིར་བྱེད། །དམག་དང་རྒྱབ་དང གཟའི་བྱེ་བྲག་།ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བི་པ་དང་། །རླུང་དང་དེ་འཛིན་གནས་འཛིན་ལ། །མ་ཧཱ་རོ་ཧཱ་སྐེད་པ་དང་། །བུད་མེད་དབྱེ་བ་ཉིན་དང་མཚན། །ཀུན་འབབ་མ་ཧཱ་ས་ཧཱ་ནི། །ན་བ་སྲན་མའི་ལོ་མ་ལའོ། །པྲ་བིཏྵ་མ་ཧཾ་ཞེས་པ། །མེས་པོ། ཚངས པ།ཕ་ཡི་ཕ་།ཧ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ཀྵ་ནི། སྲིན་པོ། ཞིང་ཙམ་ལ། །ཀྵ་འཁོར་ལོ་ཞགས་པ་ཅན། །ཤིང་རྟ་བ་རུ་ར་དང་ནི། །ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་བསམ་པ་དང་། །དཱདྨཱངྒཪྴ་དག་ལའོ། །ཀྵྀ་ར་དབང་པོ་སྤངས་མ་དང་། །སཽ་བརྩེ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །རི་ཀྵཾ་བྷ་ལླུ་དོམ་ དང་དམར་པོ་དང་།།བྱས་པ་དང་ནི་ནོར་ལའོ། །རྀ་ཀྴཾ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བྲག་དང་། །སྐར་མ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དབྱེ། །ཀཀྵ་སེ་ར་བྷ་དང་ནི། །ལག་པའི་རྩ་བ་གློ་དང་ནི། །ནགས་ཚལ་སྐམ་དང་རྩཝ་དང་ནི། །གེལ་པ་ལའོ་ཀ་ཀྵུ་ནི།།ཁྱེམ་དང་གསེར་ལྡན་བང་མཛོད་དང་། །ཡོངས་ འགེབས་ལྕུག་མ་གཡོ་བ་དང་།།འདྲེན་དང་འཛིན་དང་སྣོད་དང་ནི། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གླང་པོ་རྡུལ། །ཙཽཀྵྀ། བསིལ། ཟླུམ་པོ་དང་། །སྣོད་དང་། གཙང་དང་ཡིད་འོང་ལ། །དཀྵཽ་ཐུབ་པ་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཤིང་དང་བྱ་གག་།མེ་འཛིན་བྱེད། །དཀྵོ་སྤོབས་ པ་ཅན་དང་མེ།།དཀྵ་ས་གཞིའོ། དྡྷཾ་ཀྵ་ནི། །བྱ་རོག་དང་ནི་ཀཾ་ཀ་དང་། །སློང་བ་པོ་དང་རྟོག་གེ་ཁྱིམ། །དྷཱུཀྵཱཀྐ་ཨི་ཀ་དང་། །ནྱ་ཀྵ་མཐའ་དག་ནག་པོ་དང་། །དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །བཀྵ་ཕྱོགས་དང་ངོས་གཅིག་དང་། །ཁྱིམ་དང་། རྩིག་པ་ཟླ་བླ་མི། །གྲོགས་པོ་ རྒྱལ་པོ།གླང་པོ་སྟོབས། །བསྒྲུབ་བྱ། མཁའ་ལྡིང་ལུས་ཡན་ལག་།སྒྱེད་པུ། བུ་ག་འགལ་བ་དང་། །སྐྲ་སོགས་མཆོག་དང་ཚོགས་ལའོ། །པྲེཀྵ། བློ་གྲོས་གར་སྐད་ཅིག་།པཀྵ་བིསྤ་ལ་རལ་པ། །ཁྱེམ་གྱི་ལོགས་ལ་ཡང་། །མར་མེའི་བྱེ་བྲག་ད་རྡའི་སྣོད། །བྷཾཀྵཱ་ འཛིན་དང་མུན་པ་འཇིག་།ཉལ་དང་། སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །མོ་ཀཱ་བྱད་གྲོལ། གྲོལ་བ་ཐར། །མུཥྐ་ཀ་ཡི་རྐང་འཐུང་ལའོ། །ཡཀྵ། ལུས་ངན། གསང་བ་པ། །སྲུང་བ་སྲུང་བྱེད་མཚོན་པ་ལ། །རཱུ་ཀྵ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། །རྩུབ་པ་དགའ་བ་སྟོང་པའོ།

tanūruhaṃ 金翅鸟及毛者。tamophahana 胜二日及人及兽相。devasaha sruta 及青莲茎药。parigraha 遍生及 salaṃ 自作誓。
parivāhe 价及王、适、遍覆。parīvāha 水气出、护地事触。pitāmaha 父尊、梵天及祖父。patigraha 自取、军及背及星差。
大等及 vipa 及风及持处持。mahārohā 腰及女分昼夜普流。mahāsahā 即新豆叶。pravitsamahaṃ 即祖父、梵天、父之父。
此为 ha 末类。kṣa 即罗刹、田量。kṣa 轮索具、车、訶梨勒及遍行言说思及 dādmāṅgarkṣa。kṣīra 根除母及 saubarce 亦然。
ṛkṣaṃ bhallū 熊及赤及作及财。ṛkṣaṃ 仙人差别及星及行分。kakṣa serabhā 及手根胁及林干及草及结。kakṣu 即屋及金具藏及遍覆竹动及引及持及器及车支象尘。
caukṣī 凉、圆及器及净及悦意。dakṣau 能夺及树及鹤及持火者。dakṣo 有能及火。dakṣa 地基。dhaṃkṣa 即乌鸦及 kaṃka 及乞者及论宅。
dhūkṣākka ika 及 nyakṣa 一切黑及敌斧 rāma 亦然。bakṣa 方及一边及屋及墙月上人、友、王、象力、所成、金翅身支、腰、孔、违及发等胜及众。
prekṣa 慧舞刹那。pakṣa vispala 发、屋边亦然、灯差 darda 器。bhaṃkṣā 持及暗坏、卧及乞事。mokā 解脱、脱、解。muṣka ka 足饮。
yakṣa 丑身、密者、护、能护、表。rūkṣa 树差别及粗、喜、空。

། ལཀྵེ། གྲངས་དང་། །ཁང་པ་མདའ། །ངོ་མཚར་བྱེད་དང་ངོ་མཚར་ལ། ། དྷྱཀྵ་ནི་དབང་བྱེད་པ། །པ་དྱུཀྵ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བ་དང་སྐད་ཅིག་པ། །མགོ་བོ་གནད་དང་སོ་རྣམས་ལ། །ུསྦྲེཀྵ་ནི་སྙན་དངགས་རྒྱན། ། ན་དྷཱ་དག་ལའོ། །ག བཱཀྵུ་ནི་དབང་པོ་དང་།།ཆུ་ལྷ། དཱ་བཱ། ཀཱིཀཱི་ཤ་།གོ་རཀྵ་ནི་ཞ་ཉེའི་མཚན། །བ་ལང་རྣམས་ནི་ཡོངས་བསྲུང་ལ། །མྲྀ་གཱ་ཀྵི་ནི་རི་དྭགས་མིག་།དབང་པོ། ཆུ་ལྷ་འདོད་ལྡན་ལ། །རཀྟཱ་ཀླ་ནི། སཻ་རི་ཐ། །འཁྲུག་དང་ཕུག་རོན་ཙ་གོ་ར། །ས་མཱིཀྵ་ནི་དེ་ཉིད་དང་། ། བློ་དང་གཞུང་གི་དབྱེ་བ་དང་། །ནི་བྷ་ལ་ན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བི་བྲྀཀྵ་ལོ་མ་བདུན། །གུ་གུལ་མནྡཱ་ར་སོགས་ལ། །བཱི་ར་བྲྀཀྵ་བྷ་ལླཱ་ཏའི། །རྐང་འཐུང་ཀ་ཀུ་བྷ་ཡི་ཤིང་། །བྱུ་ཏ་བྲྀཀྵ། ཤཱ། བོ་ཊའི། །ཤིང་དང་རྐང་འཐུང་དམར་པོའོ། །ཛ་རཱ་བྲྀཀྵ་རྨ་མེད་དང་། ། གསེར་ཅན་དང་ནི་སཾ་ཐ་ལ། །བི་ཤཱ་ལཀྵ་འཕྲོག་བྱེད་མིག་།ཡངས་པའི་མིག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ཀ་ཊཱཀྵ་ཤིང་དྷ་བ། །ཟུར་མིག་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། ། ཎ་སོགས་དང་ཏ་བྱ་ཡོན་ཏན་སོགས་སྦྱོར་ལས། །འཁྱོག་པོའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་རྣམས བལྟ་བྱ་སྟེ།།མ་བརྗོད་རྟགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དྲང་སྟེ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡངས་པས་འཇིགས་ལ་འདིར་བྱས་མིན། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྵ་ཡིག་མཐའ་ཡི་སྡེ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཨ་ ཡིག་ལ་སོགས་པའང་།།དེ་ལྟའི་ཡང་དག་རིམ་པ་ལ་།སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། །བདག་གིས་མི་ཟད་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད། ། ནི་དཔལ་མགྲིན། ཨཱམ་སཾ་པོ། །དྲན་པ་དག་དང་མངོན་ཁྱབ་དང་། །ཉེ་བ་ཁམས་དང་ལྷག་མའི་དོན། །ཀུན་ཏུ་ གདུང་དང་ཁྲོ་བ་ལ།།དེ་དག་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ། །ི་ནི་འདོད་པ་སྐྱོ་བ་དང་། །དཔལ་དང་སྡུག་བསྔལ། དངོས་ཁྲོ་བ། །ཞི་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་། སྐད། །ཱ་ནི་སྲུང་བ་སྲུང་བྱེད་དང་། །གཙང་བ་བྱ་བ། རྩོམ་གྲངས་མེད། །རྀ་ནི་ལྷ་ཡི་ཚིག་སྨད་ པ།།རྀ་ནི་ལྷ་མིན་མ་ཚིག་སྨད། །འྀ་ཡང་ལྷ་ཡི་མ་ལའོ། །ེ་ནི་ལག་པ་བཞི་པོ་དང་། །དྲན་པ་བོད་པ་གླུ་དག་ལ། །ི་ནི་ཞི་བ་ལ་བཤད་དེ། །དྲན་པ། བོད་པ་འགྲན་པ་ལའང་། །ཾ་ནི་ཚངས་པ་འོད་དང་འགྲན། །ཽ་ནི་ནམ་ མཁའ་བོད་པ་འགྲན།།ཆོས་མཆོག་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ། །ཿནི་ཕྱག་དར་ལ་བཤད་དོ།

lakṣe 数及屋箭、令惊奇及惊奇。dhyakṣa 即能主。padyukṣa 即现前及不变及刹那、头要及齿。usprekṣa 即诗饰、nadhā 等。gavākṣu 即根及水神、dāvā、kīkīśa。gorakṣa 即瑜伽师名、遍护诸牛。
mṛgākṣi 即鹿眼、帝、水神具欲。raktākla 即 sairiṭha、斗及鸽 cagora。samīkṣa 即真实及慧及论分及 nibhalana 等。devivṛkṣa 七叶、安息香 mandāra 等。vīravṛkṣa bhallāta 树 kakubha 树。
vyutavṛkṣa、śā、boṭa 树及树赤。jarāvṛkṣa 无疮及具金及 saṃthala。viśālakṣa 夺目、广目胜。śakaṭākṣa 树 dhava、具斜目。
ṇa 等及 tavya 功德等合故，曲语果成者当观，未说相聚亦当引，若有广畏此非作。
种种明即异名珠鬘中 kṣa 字末类竟。
今复 a 字等，如是正次第，种种义处此，我说无尽等。即吉咙、āṃ saṃpo、念等及现遍及近界及余义、普恼及忿。彼等不应连。i 即欲厌及吉及苦、实忿、寂、正觉及声。ā 即护、能护及净、作、数无量。
ṛ 即天语讥。ṝ 即非天母语讥。ḷ 亦天母。e 即四手及念、呼、歌。i 即说于寂、念、呼竞。ṃ 即梵光及竞。au 即虚空呼竞、法胜随欲。ḥ 即说扫除。

།ཀུ་ནི་སྨོད་དང་། ཅུང་ཟད་དོན། །ཀིཾ་ནི། བྱེ་བྲག་སྒྲིབ་པ་དང་། །སྤྱོ་དང་སྨོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀི་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ངལ། །ངྒ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང་། །དགའ་དང་། སླར་དོན་ ལ་ཡང་བལྟ།།ཀིཉྫ་རྩོམ་དང་། མཐའ་དག་ལ། །ཙ་ནི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་ངེས་དང་། །རྐང་པ་ཁ་སྐོང་མཆན་པར་དང་། །ཀུན་ལས་བཏུས་དང་ཞར་བྱུང་བསྡུ། །ཕན་ཚུན་དོན་དང་དམིགས་འཛིན་དང་། །ཐད་ཀ་དང་ནི་མི་སྣང་དོན། །འཁྱོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ ལ།།ན་ནུ་ཙ་ནི་དྲི་བ་དང་། །ལྷ་དང་རྟོག་དང་ཡང་དག་བརྟན། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དག་ལའོ། །པྲཉྩ་མཆོག་དང་། འདས་པ་སྔོན། །ཐོ་རངས་དང་ནི་བར་སྐབས་ལའོ། །ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་དུས་ཧེ་རུ་ཀ་།དབུས་དང་། བི་ནརྠ་དག་ལའོ། །ན་ཉ་མེད་དང་དགག་ པ་དང་།།དེ་དང་འགལ་དང་དེ་ལས་གཞན། །འདྲ་བ་དང་ནི་ཅུང་ཟད་དོན། །རང་བཞིན་དོན་དང་རིམ་པ་ལའོ། ། པུཥྦཱུ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལེགས་པ་དང་། །བཟང་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། ། ཏི་བར་དང་མེད་པ་དང་། །དབུས་ཀྱི་དོན་དང་བསྟོས་པ་ དང་།།འདྲ་བ་ཉིད་དང་ད་ལྟར་འདོར། །ཕུལ་དུ་བྱུང་དང་གོང་བ་ལའོ། ། ཏས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་། །ངེས་བསྟན་ལྔ་པའི་དོན་དང་བྱེད། །ནྟ་ཏས་ནི་བསྟན་པ་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་དང་སྒོམ་ཡན་ལག་།རྗེས་ཤེས་ཕྲ་མ་གནོད་པ་ལའང་། ། ཧོ། ངོ་མཚར་ འདོད་པ་དང་།།སྐྱོ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཱ་རང་རིང་དང་ཉེ་བ་ལ། །ི་ཏས་ངེས་པ་ཆ་དག་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་ལ་ཡང་བཤད་དོ། ། ཏི་རྒྱུ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །གླེང་གཞི་རབ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་སོགས། །རྗེས་སུ་འགུགས་པ་ རྣམས་དང་ནི།།རྣམ་པ་འོན་ཏེའི་དོན་རྣམ་རྟོག་།ུ་ནི། འདྲི་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཀི་ནི་དྲི་དང་འདོད་པ་དག་།ཀི་མུ་ཏ་ནི། ཕུལ་བྱུང་དང་། །དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་དོན་ལའང་གྲགས། །ཀུ་ཏས་རྟོགས་དང་འདྲི་བ་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་ལ་ཡང་དྲན་ནོ། །ཧེ་ནི་ཁྱོད་དོན་སྦྱིན་ བྱིན་དོན།།མེ་ནི་བདག་དོན་བདག་གི་བ། །ཏུ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་ཀུན་སྡུད་པ། །ཏ་ཏས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་འདྲི། །ལྔ་པའི་དོན་དང་གཏམ་བཞིན་ནོ། །ཏ་པས་བས་མེ་ཆད་དང་ཆད། །མིག་འཛིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཡོངས་ འབེབས་ལའོ།



我会将这段藏文翻译成简体中文。这是一段关于语法和词义的文本，我会按照您的要求完整直译：
这是关于各种词义用法的解释：
ku ni 用于贬义和些微之义。
kiṃ 用于特殊、遮蔽、轻蔑和贬低。
ki 用于未来时态和疲惫。
ṅga 用于称呼、欢喜和返回之义。
kiñja 用于创作和完整。
ca 用于传承、确定、补足诗句、注解、总集、附带、相互、标记、直接、隐含之义、曲折和空行等。
nanu ca 用于询问、神灵、思维、坚定和赞叹。
prañca 用于殊胜、过去、黎明和间隔。
用于方位、地域时间、黑天、中央和特殊意义。
na ña 用于无、否定、相违、相异、相似、些微、自性和次第。
puṣṭu 用于称赞、极致、善妙、美好和无过。
ti bar 用于无、中间、赞美、相似和现在舍弃，以及殊胜和超胜。
tas 用于特指、确定指示、第五格和作用。
nta tas 用于指示、第五格意义、修习支分、后得智、诽谤和损害。
ho 用于惊叹、欲求、厌离、圆满佛陀和慈悲。
ā 用于自身延长和邻近。
i tas 用于确定、部分和第五格义。
ti 用于因缘、圆满、缘起、分类、阐明等，以及召请、种类和转折义。
u 用于询问和分别义。
ki 用于询问和欲求。
kimu ta 用于殊胜、询问和分别义。
ku tas 用于了解、询问和第五格义。
he 用于你义和给予义。
me 用于我义和我所。
tu 用于补足诗句、分类、标记和总摄。
ta tas 用于最初、普遍询问、第五格义和言说。
ta pas bas 用于断、眼识执取、少许存在和普遍降下。
这是一个完整的直译，保持了原文的技术性和专业性，没有省略或简化任何内容。

།པབྩ་ཏ་ནི། །ནུབ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །པུ་ར་སྟང་ནི་ཤར་དང་། སྔར། །སྔ་མའི་དོན་དང་དང་པོ་ལ། །པྲ་ཏི་སླར་སྦྱིན་དང་པོ་དང་། །སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། །གཙོ་བོ་འབྱུང་དང་ཐོབ་འདོད་དང་། །མཚན་ཉིད་སོགས་དང་རབ་སྦྱོར་དང་། ། ཙམ་གྱི་དོན་དང་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །རབ་ཏུ་གསལ་དང་བརྗོད་པ་ལའང་། །བ་ཏ་སྐྱོ་དང་རྩེ་དང་། སྨོད། །མགུ་དང་འབོད་དང་རྨད་བྱུང་ལ། །ཡ་ཏས་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་དང་། །ལྔ་མའི་དོན་དང་རྣམ་འབྱེད་ལ། །ཡདྦ་ཏ་ཏྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཡ་ཏ་བདག་དང་ངེས་བཟུང ལ།།སཱི་མན། ལེའུ་ཀ་ཏ་སྟེ། །ཤྭ་ཏྭཏ་ཡང་དང་རྟག་ཏུའི་དོན། །ཤི་ཏི་ནི། དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་ཅིག་ལན་ཅིག་ལ། །སཱ་ཀྵཏ་མངོན་སུམ་མཚུངས་པ་དག་།སྭསྟེ་སྨོན་དགེ་བསོད་ནམས་དང་། །བདེ་ལེགས་བདེ་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཧནྟ་དགའ་ དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་།།དག་དང་རྩོམ་པ་དུག་ལ་སོགས། །དུག་སོགས་བཟང་བའི་དོན་ལ་ཡང་། །ཧནྟའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ། ཐ། ཨ་ཐོ་དགེ་བ་དང་། །དྲི་དང་རྩོམ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་། །བར་མ་ཆད་ལའོ་ཨ་ནྱ་ཐཱ། །དེ་བཞིན་མིན་དང་རྣམ་གཞན་དོན། །ཏ་ཐཱ། དེ་འདྲ་ ངེས་བསྟན་དང་།།ངེས་དང་ཀུན་སྡུད་པ་དང་ནི། །རྒྱུད་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །མདོར་བསྟན་དང་ནི་སོ་སོའི་དག་།ཡ་ཐཱ་རྗེས་དཔག་དེ་འདྲ་དང་། །ངེས་བསྟན་མདོར་བསྟན་དག་དང་ནི། །རྒྱུ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་ལ་ཡང་། །དྲྀ་ཐཱ་ནད་དང་བོར་བ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ མོ་གཤམ་ཐམས་ཅད་དུ།།རྒྱུ་དེས་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ུད་གཙོ་བོ་རབ་གསལ་དང་། །ཐར་པ་འཆིང་བ་སྟེང་གི་ལས། །བྱུ་རུ་ཐོབ་པ་དངོས་པོ་དང་། །བྲལ་བ་རང་རུས་ནུས་མེད་ལ། ། ནུ་རིམ་པ་དམན་པ་དང་། །རྗེས་ཀྱི་དོན་དང་ ལྷན་ཅིག་དོན།།ཞེང་ཆེ་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན། །འདྲ་བ་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་ལ། །ཀི་ནུ་དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ན་ནུ་དྲི་དང་དམིགས་འཛིན་དང་། །འབོད་པ་རྗེས་ཁྲིད་རྗེས་གནང་དང་། །ནཱ་ནཱ། དུ་མ་བོར་དོན་དང་། །གཉི་གའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ནི་ན། རྟག་དང་ ངེས་པ་དང་།།ངོ་མཚར་རྣམ་བཀོད་མདོར་ཕུང་པོ། །ནང་གི་དངོས་དང་དངོས་པོ་དང་། །མཐོང་བ་དང་ནི་སྦྱིན་པ་པོ། །འཆིང་དང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །ཐར་དང་དགེ་བ། ཐེ་ཚོམ་དང་། །གནས་ལའོ་ནུ་ནི། རྗེས་ཁྲིད་དོན། །གནས་དང་རིགས་དང་འདྲ་བ་དང་། ། རྒྱུ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ། པ་ནག་པོ་བྲལ་དོན་དང་། །བོར་བའི་དོན་དང་ཀློག་པ་དང་། །བྲལ་དང་མི་སྙུག་ཆོམ་རྐུན་དགའ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་དག་ལའོ།

我将按照要求完整直译这段藏文：
pañca ta 用于西方和后者。
pura staṅ 用于东方、先前、前者之义和最初。
prati 用于回报、最初、各别确定、主要、生起、希求、特征等、善巧运用、仅仅之义、趋向、明显显现和表述。
ba ta 用于厌倦、游戏、贬低、欢喜、呼唤和稀有。
ya tas 用于声音确定、第五格义和分别。
yadba ta 用于三者和分别。
ya ta 用于自性和确定执取。
sīman 用于品类。
śvatvat 用于再次和恒常之义。
śiti 用于询问和分别。
sakṛt 用于同时和一次。
sākṣat 用于现前和相等。
svasti 用于祈愿、善德、福德、吉祥、安乐等。
hanta 用于欢喜、慈悲、开始、毒等，以及美好之义，hanta 词也广泛应用。
tha 和 atho 用于善、询问、开始、怀疑和无间断。
anyathā 用于不如是和异类之义。
tathā 用于如是、确定指示、决定、总摄、相续、产生、略说和各别。
yathā 用于比量、如是、确定指示、略说、因和能生。
dṛthā 用于疾病、舍弃、无因、石女、一切因此等处应当观察。
ud 用于主要、明显、解脱、束缚和上方之业。
byu ru 用于获得、事物、分离、自种姓和无能。
nu 用于次第、低劣、后义、同时义、广大、邻近、相似和特征等。
ki nu 用于询问和分别。
na nu 用于询问、标记、呼唤、引导、随许。
nānā 用于多种、舍义和双重之义。
nina 用于恒常、决定、稀有、安立、略说蕴、内在实体、事物、见、施予者、束缚、最极寂静、解脱、善、怀疑和处所。
nu 用于引导义、处所、种类、相似和因义应当观察。
pa 用于黑暗、离义、舍义、诵读、分离、不适、盗贼欢喜和确定指示。

། བེ+ེ་སྲིད་པ། དགོས་པ་དང་། །དྲི་དང་། སྨོད་དང་ཀུན་སྡུད་དང་། །རིགས་པ་ཚིག་དོན འདོད་སྤྱོད་དང་།།བྱ་བ་རྣམས་ལའོ་ཨུ་པ་ནི། །དམན་དང་ངན་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །རྩོམ་དང་། མཆོད་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་མེད་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །སྦྱིན་གནས་དང་ནི་འདས་པ་དང་། །ུད་ནི་བརྩོན་པ་སྐྱོན་དང་གཏམ། །འཆི་མེད་དོན་དང་བརྩོན་པའི་དོན། ། བསྡུ་བ་དང་ནི་བྱུག་འདོད་དང་། །མུ་བའི་དོན་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །བ་ཡི་སྒྲ་ནི་དཔེ་ལ་འགྱུར། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །བཱ་ནི་རྣམ་རྟོག་དཔེ་དང་ནི། །ཁོ་ནའི་དོན་དང་ཀུན་སྡུ་པའོ། །བཻ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །འབྲེལ་པ་རྗེས་འཁྲིད་ངེས་པ་ལའོ། ། བྷི འདི་ལྟར་གྱུར་དང་གཏམ།།མངོན་པར་འདོད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས། ། བྷཱིཀྵྣཾ་ཡང་ཡང་། མྱུར། །ཕུལ་བྱུང་དང་ནི་རྒྱུད་ལའོ། །ཱ་བྷི་ཀྵྜྱཾ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་ཡང་དང་ནི་རྒྱུད་ལ་འདོད། ། མཱ་ལྷན་ཅིག་དོན་དང་། ཉེ། །གནམ་སྟོང་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ།

be 用于存在、需要、询问、贬低、总摄、正理、语义、受用和作业。
upa 用于低劣、恶劣、遍及、开始、供养、无行为、作为、布施、施处和过去。
ud 用于精进、过失、言说、不死义和精进义、摄集、欲涂抹和愚痴义的声音广为人知。
ba 的声音用于譬喻，也用于水神。
vā 用于分别、譬喻、唯一义和总摄。
vai 用于句足填充、关联、引导和决定。
bhi 用于如是转变、言说、明显希求和趋向。
bhīkṣṇaṃ (भीक्ष्णं) 用于频频、迅速、殊胜和相续。
ābhīkṣṇyaṃ (आभीक्ष्ण्यं) 也是如此，用于频频和相续。
mā 用于同时义、邻近、虚空和同时。

། ཨ་པ་བྱེ་ནི་འབད་དང་། རྟག་། ལཾ་རྒྱན་དང་། ཆོག་ཚིག་དང་། །འབྲས་མེད་ནུས་ལྡན་ཐོབ་དམིགས་འཛིན། །ི་དཱ་དཱི་ནི། ཚིག་རྒྱན་ལ། །སཾ་ནི་སྔར་དོན་ལ་ཡང་འདོད། །ི་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །ུཾ་ནི་དྲི་དང་ཁབ་ལེན་ཁྲོ། །ུཾ་ནི དྲི་དང་ཁབ་ལེན་ཁྲོ་དང་སྯོ།།ེ་ཝཾ་རྣམ་པ་དཔེ་དང་ནི། །ཁས་ལེན་དང་ནི་ངེས་གཟུང་དང་། །ོཾ་ནི་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། །བརྗོད་དང་རབ་བསྔགས་རིམ་པ་ལ། །ཀ་ནི་མགོ་དང་བདེ་དང་ཆུ། །ཀ་ཐི་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལ། །པཾ་ནི་གཡོ་དང་འབྱུང་བ་ལ། །མ་མི་རྗེས་ སུ་འདོད་པ་ལ།།པྲ་ན་འདོད་དང་རྗེས་བགྲོད་ཉི། །ཀཾ་ནི་དྲི་དང་སྨད་པ་ལ། །ཛོ་ཥ་ཚི་སྨྲ་བདེ་བ་དང་། །རབ་ཏུ་བསྟོད་དང་གཡོ་བ་ལ། །ུདྡི་ནཾ་ནི་ཉིན་ཆུད་དང་། །ཉི་མ་སོ་སོར་གནས་པ་ལ། །ཏུཥྞཱི་ཀཱ་ནི་མ་སྨ་ཙམ། །ཏཱུ་ཥྞཱི་ཀཾ་ནི་ཐུབ་པ་ཅན། །ནཱ་མ་རབ་གསལ་ འབྱུང་བ་དང་།།ངན་དང་ཁས་ལེན་ཁྲོ་བ་ལ། །ནུ་ནམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །དོན་ངེས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད། །པྲཱ་དྷ་གུག་པ་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཕུལ་བྱུང་ངེས་དང་ཤིན་ཏུའི་དོན། །ཤཾ་ནི་དགེ་དང་བདེ་བ་ལ། །སཾ་ནི་ཆགས་དོན་མཉམ་པའི་དོན། །མཛེས་ པའི་དོན་དང་ཕུལ་བྱུང་དོན།།སྨ་ནི་འདས་དང་རྐང་པ་སྐོང་། །ས་མཱ་སྨོད་དང་གཉིས་ལྡན་ལ། །སཾ་པྲ་ཏཾ་ནི་ད་ལྟར་བ། །ཧཾ་ནི་ཁྲོ་ཚིག་རྗེས་ཁྲིད་ལུས། །པྲ་གུ་ང་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་གནོན་རྗེས་སུ་འདོད། །སྡིག་པ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། ། ཡི་ཀཱ་ ནི་ཆ།ཤས་ངན། །སྨྲ་བ་རྟོགས་དང་དགའ་ཚིག་དང་། །གཡུལ་ངོར་སོན་དང་རྗེས་ཁྲིད་དང་། །འགྲོ་དང་ཀུན་འཁོར་ཁྲོ་བ་ལ། །ཱ་ཡ་དྲན་དང་དུག་སོགས་དང་། །དུས་མཐའ་དང་ནི་དབུས་དག་ལ། །ནྟ་རཱ་ནི་བྲལ་དོན་དང་། །དབུས་ཀྱི་དོན་དང་ཉེ་བའི་དོན། ། ཨནྟར་རབ་མཐའི་དོན་དབུས་དོན། །རང་གི་བྱེད་དོན་རྣམས་ལ་བལྟ། །ུ་ར་རཱི་དང་ཨཱུ་ར་རཱི། །ཱུ་རཱི། རྒྱ་ཆེ་རང་གིར་བྱས། །དུར་ནི་དགག་པ། དཀའ་ཚེགས་དང་། །འགྲོ་སོགས་དོན་དང་བུལ་བྱུང་མིན། །ནིར་ནི་མ་ལུས་དགག་པ་དང་། །བྷྲྀ་ཤ་སོགས་དོན་ངེས པ་ལ།།པ་རཱ་རྟོགས་པ་གནོད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྨྲ་དང་གཙོ་བོ་མཆོག་།མངོན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྣམ་གནོན་ལ། །པ་རི་ཀུན་ནས་དངོས་པོ་དང་། །ཐོབ་འདོད་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་དང་། །འཁྱུད་ དང་གོས་དང་ཁྱབ་པ་དང་།།ནད་དང་མྱ་ངན་མཆོད་པ་མཆོག་།ས་སྐྱོང་སྐྱོན་བཤད་བོར་བ་ལ། །ཕུ་ནར་དབྱེ་བ་དང་པོ་དང་། །སྔ་མར་གྱུར་པ་སྔོན་རབས་དང་། །རབ་བཅིངས་ཉིད་དང་འདས་པ་དང་། །ས་བླ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་གཞན། །ཀེ་ལ་མཛེས་དང་ ལོ་རྒྱུས་དང་།།སྲིད་པ་དང་ནི་རྗེས་ཁྲིད་དོན། །ཁ་ལུ་ཚིག་རྒྱན་ཐོབ་འདོད་དགག་།ངེས་དང་རྒྱུན་དང་མི་སྨྲ་དང་། །

apa bye 用于努力和恒常。
laṃ 用于装饰、允许语、无果、具力、获得和执取。
nidādī 用于语饰。
saṃ 也用于前义。
ni 用于苦恼修习、忿怒、现前和普遍执取。
uṃ 用于香气、磁石、忿怒和愚痴。
evaṃ 用于种类、譬喻、承许和决定。
oṃ 用于随顺欲求、言说、赞叹和次第。
ka 用于头部、安乐和水。
kathi 用于询问和种类。
paṃ 用于动摇和生起。
mami 用于随顺欲求。
prana 用于欲求、随行和太阳。
kaṃ 用于香气和贬低。
joṣa 用于语言、安乐、极赞和动摇。
uddinaṃ 用于日中和日日安住。
tūṣṇīkā 用于仅不语。
tūṣṇīkaṃ 用于具寂默。
nāma 用于显明、生起、恶劣、承许和忿怒。
nunaṃ 用于分别和义确定。
prādha 用于弯曲、随顺、殊胜、决定和极义。
śaṃ 用于善和安乐。
saṃ 用于贪著义、平等义、庄严义和殊胜义。
sma 用于过去和句足填充。
samā 用于贬低和具二。
saṃprataṃ 用于现在。
haṃ 用于忿怒语、引导和身体。
pragu ṇa 用于分别。
hūṃ 用于降伏和随欲，有些人也用于罪恶。
yikā 用于部分、恶劣、言说、了解、喜语、战场显现、引导、行走、普转和忿怒。
āya 用于忆念、毒等、时末和中间。
ntarā 用于离义、中义和近义。
antar 用于极边义、中义和自作义。
urarī、ūrarī、ūrī 用于广大和据为己有。
dur 用于否定、艰难、行走等义和非殊胜。
nir 用于无余否定和bhṛśa等义确定。
parā 用于了解、损害、各别言说、主要胜、趋向、解脱、决定义和降伏。
pari 用于周遍事物、欲得、相等、拥抱、衣服、遍及、疾病、忧愁、胜供养、护地、说过失和舍弃。
punar 用于分别、最初、前生、往昔、极缚性、过去、地上、天界和他世间。
kila 用于庄严、传记、存在和引导义。
khalu 用于语饰、欲得、否定、决定、相续和不语。

ཁ་ལུ་ཚིག་རྒྱན་ཐོབ་འདོད་དགག་།ངེས་དང་རྒྱུན་དང་མི་སྨྲ་དང་། །ཤེས་འདོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དྲན། ། བ་ཁྱབ་དང་ཡོངས་བསྒོམ་དང་། །བྲལ་བ་དམིགས་པ་དགག་པ་དང་། །ཆུང་ཟད་དོན་དང་རྣམ་ ཤེས་དང་།།དཔེ་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ། །བས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་དོན་དང་། །དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། །འདས་དང་ཐ་དད་དོན་གཙོ་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལའོ། །ུ་ཥཱ་གྲངས་དང་། གྲངས་བཅས་དང་། །མཚན་མོའི་མཐའ་དང་ངེས་ ཉལ་འདོད།།དོ་ཥཱ། མཚན་མོའི་སྒོ་དང་ནི། །མཚན་མོ་དང་ནི་སྤྲིན་ལ་ཡང་། །ནི་ཥ་ཥཱ་ནི་མཐའ་དང་དབུས། །བསྲུང་བ་དང་ནི་གཞན་ལ་ཡང་། ། གྲ་ཧས་ནི་དང་པོ་དང་། །རྩེ་མོ་མཆོག་དང་དེ་ཉིད་དང་། །མི་སྨྲ་རྣམས་སོ། ། བྷི་ཏ། །མཐའ་དང་ མཐའ་དག་མངོན་ཕྱོགས་དང་།།གཉི་ག་དང་ནི་མྱུར་བ་ལ། །ཏི་རས་བདུད་འགྲོ་མི་སྣང་དང་། །ངལ་བ་དང་ནི་དགག་པ་དང་། །མཐའ་དག་པ་དང་ནི་འདས་པ་དག་།ནཱི་ཙི་རང་དབང་ཆུང་བར་འདོད། །པུ་རས་མཆོག་དང་དང་པོ་ལ། །གུ་རང་ས་ན་དང་པོ་ མཆོག་།པྲ་ཏས་སྔ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ལ། །པུ་རྦེཪྻུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྔ་མའི་དོན་དང་ཁ་ཉིན་དང་། །ཕྱི་ཕྱིར་དང་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །མང་བའི་དོན་ལ་མི་ཐ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་དང་ནི་འཕྲོག་པའོ། །པྲཱ་དུས་རབ་གསལ་སྤྱོད་པ་དང་། །སྲིད་པ་ཙམ་ལའང་བལྟ་བའོ། ། ས་ནཻས། དལ་བུས་རྒྱུ་བར་བཤད། །རང་དབང་དང་ནི་ལེགས་མཆོད་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་བགྲོད། །དཀའ་ཚེགས་དང་ནི་ཡང་དག་འབྱོར། །དེ་དུས་ཙམ་དང་བབ་ཆོལ་དང་། །གློ་བུར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་ཧཱ་མྱ་ངན་ལས་སྐྱེས་དང་། །ངན དང་དུག་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན།། ཧོ། འདྲི་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །རྨད་བྱུང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་འདོད། ། ཧཱ་ཧཱ་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེ། ། ཧ་ཧ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་རབ་དགའ་ལ། །ཱ་ཧ། སྐྱོད་དང་ངེས་སྦྱོར་དོན། །ུ་ཏཱ་ཧོ་ནི་འདི་དག་ རྟོག་།ས་ཧའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་དག་དང་། །ཅིག་ཅར་དང་ནི་ཡང་དག་སྤྱོར། །འདྲ་དང་ཡོད་དང་འབྲེལ་པ་ལ། །ཧ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་དམན་པའོ། །ཧཱ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཧཱ་ཧཱ་སྐྱོ་བ་ལ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཟ་ལ་ཡང་། ཧཱ་ཧཱའོ། །ཧེ་ནི བྱེ་བྲག་ངེས་གཟུང་དང་།།རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དག་ལའོ། །ཧཱི་ནི་ངོ་མཚར་དུག་སོགས་དང་། །དགའ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྣམས་ལའོ། །ཧཱི་ཏཱི་ངོ་མཚར་དགོད་པ་ལ། །ཧཱུ་ཏཱུ་དགའ་དང་དྲི་ཟ་ལ། །ཧེ་ཧཻ་ཡོང་མིན་དྲན་པ་དང་། །བོད་པ་དང་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཧོ་དང་ ཧོ་ནི་མཐའ་དག་དང་།།བོད་པ་དང་ནི་འགྲན་པར་འདོད། །མིཀྵ། མྱུར་དང་ངེས་པའི་དོན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །མི་ཟད་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་རྣམས་སོ།

khalu 用于语饰、欲得、否定、决定、相续、不语和求知等。
va 用于遍及、普遍修习、离、所缘、否定、少许义、识、譬喻和决定执取。
vas 用于你们、知义、分别、种类、过去、差别、主要义、事物和空行。
uṣā 用于数、具数、夜末和欲卧。
doṣā 用于夜门、夜晚和云。
niṣaṣā 用于边际、中间、守护和其他。
grahas 用于最初、顶点、胜义和不语。
bhita 用于边际、一切、趋向、二者和迅速。
tiras 用于魔行、不显、疲劳、否定、一切和过去。
nīci 认为是自在微小。
puras 用于最胜和最初。
guras na 用于最初最胜。
pratas 用于前日和上午。
purveryus 用于法处、前义、昨日、一再和再三。
mitha 用于多义、互相和夺取。
prādus 用于极明、行为和仅存在。
sanais 说为缓慢行走、自在、善供、决定义、随行、艰难、圆满、当时、随意和突然发生。
mahā 用于由忧生、恶、毒和悲悯义。
ho 用于询问、智慧和稀有护持。
hāhā 生起惊叹。
haha 用于随眠、遍烦恼和极喜。
āha 用于行走和决定相应义。
utāho 用于思维这些。
saha 声用于一切、同时、正相应、相似、有和关联。
ha 用于句足填充、关联和低劣。
hā 用于毒等。
hāhā 广为人知用于忧愁，也用于乾闼婆。
he 用于差别、决定执取和句足填充。
hī 用于惊叹、毒等、喜和苦因。
hītī 用于惊叹笑。
hūtū 用于喜和乾闼婆。
hehai 用于非遍、忆念、呼唤和因。
ho 和 ho 用于一切、呼唤和竞争。
mikṣa 用于迅速和决定义，有些人也用于真实义。
最后是无尽义和具多义。

།བལ་པོའི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། དབོའི་ཟླ་བའི་ནག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་གཟའ་ ཕུར་བུའི་ཉིན།དཔལ་རོལ་པའི་གྲོང་། གཽ་ཏ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར། པཎྜི་ཏ་གནས་བརྟན་དཔལ་རིགས་མཆོག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདྲིར་བཅུག་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོན་ གནས་དམ་པ་མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ།དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེ་ཐེལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས། སྔ་འགྱུར་གྱི་འཆི་ མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ལ་མི་མཁོ་བའི་རྟགས་ངོས་འཛིན་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བོར།བཤད་གཞིར་རྒྱ་སྐད་སོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྐད་དོད་མ་རྙེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་སྟེ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་ ་བགྱིས་པའོ།

尼泊尔年三百八十一年，二月初八木星日，在吉祥游戏城，乔达摩殊胜住处的大寺院中，由班智达上座吉祥胜种吉祥智慧命人抄写的部分完毕。
这是依照天人供养处的殊胜无比化身珍贵的第四代持红冠者，吉祥帕莫竹巴的珍贵座主帖寺尊前的指示，夏鲁译师比丘法护贤（དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ，धर्मपालभद्र，Dharmapālabhadra，法护贤）所作。依据前译《不死藏》等，删除了藏语中不需要的标记识别词等，对于解释基础中需要保留梵语原文的部分和未找到对应词的内容都保持原样进行翻译校
